• Как противостоять «свидетелям Иеговы», утверждающим, что в Библии не говорится о том, что праздновать Пасху надо так, как это делают православные?
  • Как относиться к переводу Нового Завета, где вместо «Господь» стоит «Иегова»?
  • Язычники говорят, что прпп. Александр Пересвет и Родион Ослябя не были иноками. Так ли это?
  • Как Церковь относится к саентологии и дианетике как духовным и философским направлениям?
  • Почему учение Рерихов ложно?
  • Какое влияние оказывает колдовство?
  • Некоторые либерально настроенные люди говорят, что все без исключения будут спасены, что ответить на это?
  • Я ходила в секту и там была крещена. Если я покаюсь, простится ли мне этот ужасный грех?
  • В практическом плане что следует из «филиокве»?
  • Какое влияние оказывают колдовство и уруки (когда очи одного могут причинит болезнь другому) на людей?
  • Правда ли, что православные люди не должны отмечать сорокалетие?
  • Как относиться к «Евагелию от Варнавы»?
  • Каково отношение Церкви к гадалкам и целителям? Где в Библии об этом написано?
  • Как Церковь относится к «ясновидящей» Ванге?
  • Что Церковь говорит о Лилит?
  • Как относиться к методу Бронникова?
  • Можно ли носить нательный крестик, передаваемый по наследству?
  • Каково отношение Церкви к «Евангелию от Марии»?
  • Как относиться к Чину «соборного покаяния» в грехе цареубийства?
  • Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях?
  • В чем разница между антисемитизмом и антииудаизмом?
  • Что представляет из себя УПЦ КП и почему она так ненавидит Русскую Православную Церковь?
  • Как избавиться от последствий общения с демонами?
  • Как грамотно убедить в неправоте сектантов, которые разделяют Пресвятую Троицу?
  • Почему в православном видении загробной жизни нет чистилища?
  • Как видит Церковь борьбу с сатанизмом в будущем и допускает ли она физическую ликвидацию сатанистов?
  • Есть ли разница между протестантизмом и сектанством?
  • Неужели «Код да Винчи» — сплошная ложь?
  • Что такое каббала?
  • Где граница между волшебством, магией и наукой?
  • Правда ли, что високосный год является очень неудачным для вступления в брак?
  • Правда ли, что крещенская вода, взятая в семи церквях, сильней?
  • Как Православие относится к различным амулетам, талисманам и к всевозможным приметам?
  • Каково отношение Церкви к «Евангелию от Иуды»?
  • Сказано ли в Библии что-нибудь о жизни на других планетах?
  • Правда ли, что нежелательно вступать в брак в високосный год, и следом за ним идет «вдовичий» год?
  • Что такое материализм?
  • Как православие относится к такому понятию как «суженный», «суженная»?
  • Луиза Хей, «любовь к себе», новые добродетельные учения…
  • Как быть, если крёстная отреклась от православной веры?
  • Почему некоторые верующие возражают против решительной борьбы с хулой?
  • Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне?
  • Почему нельзя читать гороскопы, лунные календари, книжки Порфирия Иванова?
  • Научно ли вслед за скептиками отрицать всё сверхъестественное?
  • Как относиться к предсказаниям Нострадамуса?
  • Нужно ли гневаться по поводу показа «Кода Да Винчи»?
  • Можно ли отмечать сорокалетие?
  • Секты и лжеучения

    Как противостоять «свидетелям Иеговы», утверждающим, что в Библии не говорится о том, что праздновать Пасху надо так, как это делают православные?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Прежде всего, надо решительно отвергнуть тот прием, которым постоянно пользуются представители сект и протестанты, утверждающие, что святая Библия является единственным источником в вопросах веры, богослужения и духовной жизни. Этот «принцип» ввели лютеране, чтобы отказаться от многовекового опыта Церкви, который расходится с их облегченным, реформированным христианством. Они искусственно сформулировали позицию: «только Писание». Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном, исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим: «Покажите, где об этом говорится в Библии?» — хочется обратить к ним.

    В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (см.: 2 Тим 3: 16), но ни в одном месте не указано, что, кроме Писания, не может быть другого руководства в делах веры. Напротив, мы находим мысли, противоположные тому, что утверждают протестанты и сектанты. Апостолам было известно гораздо больше о Господе нашем Иисусе Христе, чем это запечатлено в четырех Евангелиях: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Спаситель открывал истины Своим ученикам не с помощью текстов, а в живом общении. Это и стало источником Священного Предания. Апостол Павел говорит коринфским христианам: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2). Об этом же он говорит в послании к солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15). Об опасности уклонения от Предания первоверховный апостол пишет в послании к своему ученику: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1 Тим. 6: 20–21).

    Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления?

    Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.

    Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху — Христа — будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8).

    Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство — евхаристию.

    Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение — основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:

    «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).

    Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.

    Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.

    Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).

    Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.

    Как относиться к переводу Нового Завета, где вместо «Господь» стоит «Иегова»?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Представители секты «свидетели Иеговы» в священных новозаветных книгах 237 раз поставили слово Иегова. Библейская наука давно доказала, что это является ошибочным прочтением тетраграммы (перенос гласных звуков с другого имени — Адонай), однако они упорно на это не обращают внимание. Еще больше удивляет другое: новозаветные священные книги написаны на греческом языке. Автографический текст Евангелия от Матфея до нас не дошел. Можно уверенно сказать, что евангелист следовал еврейской традиции и вместо непроизносимого имени везде поставил Адонай. В этом убеждают древнейшие переводы на греческий этого Евангелия, в которых стоит Кюриос.

    В тексте остальных 26 новозаветных книг сами богодухновенные священные писатели везде написали Кюриос. Имеем ли мы право «исправлять» апостолов и вводить в их священные книги слово, возникшее в средние века. Этим не ограничивается произвольное обращение с текстом. Достаточно обратиться к концу Евангелия от Матфея. В Синодальном переводе: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (28:19–20), что дословно передает греческий текст, где стоит eos tes sunteleias tou aionos. В издании секты читаем: «А потому идите и подготавливайте учеников во всех народах, крестя их во имя Отца, и Сына, и святого духа уча их соблюдать всё, что я повелел вам. И вот, я с вами во все дни до завершения этой системы вещей». Господь повелевает: «oun matheteusate panta ta ethne» (точно передается в процитированном Синодальном переводе). В издании дело обращения народов в христианство заменено повелением подготовить «учеников во всех народах».

    В конце упомяну, что дорогие для сердца христианина слова Новый Завет заменены названием «Греческие христианские писания».

    Язычники говорят, что прпп. Александр Пересвет и Родион Ослябя не были иноками. Так ли это?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Перед нами небольшая заметка, в конце которой стоит подпись «Озар Ворон». Подлинное же имя автора — Лев Рудольфович Прозоров. Вопрос о том, были ли Александр Пересвет и Андрей Ослябя иноками Троице-Сергиевой обители, лишь повод. Цель автора — внушить читателю мысль, что Церковь и «церковники» не только не боролись с иноземным завоевателями, но даже помогали им.

    Известно, что всякая клевета исходит из демонического источника. Во время страшного нашествия, прокатившегося по стране в 1237–1240-х годах, Церковь вместе с князьями и воинами защищала свою землю. Без вести пропал в 1240 году во время штурма Киева митрополит Иосиф. Погибло много архиереев, священников и монахов. Огромное число храмов было разрушено или осквернено. Когда борьба закончилась, князья и Церковь стояли перед тяжелым выбором: либо признать завоевание реальным фактом, либо обречь людей на физическое уничтожение, призывая к дальнейшей борьбе.

    Дальновидную и мудрую политику повел тогда святой благоверный князь Александр Ярославич (Невский), который в 1242 году сопровождал своего отца великого князя Ярослава Всеволодовича в Орду. По смерти отца (1246 г.) он в 1247 году вместе с братом Андреем вновь отправился в Орду. На эту поездку он употребил два года и возвратился с ярлыком на княжение в Киеве и Новгороде. Затем, после очередной поездки в Орду, получил ханский ярлык на княжение во Владимире. Всего благоверный князь Александр Невский ездил в Орду четыре раза. Хватит ли дерзости у Льва Рудольфовича кинуть камень в великого защитника русской земли?

    За 188 лет (с 1242 г. по 1430 г.) русские князья 70 раз приезжали в Орду (В.В. Похлебкин. Татары и Русь. 360 лет отношений Руси с татарскими государствами в 1238–1598 гг. М., 2000). Ярлык, подтверждающий великокняжескую власть, получил от хана в 1361 году и великий князь Димитрий Иоаннович (Донской). Однако автор за ярлыки обвиняет именно «церковников»: «Ярлыки, которыми награждали митрополитов ханы Менгу-Темир, Узбек, Джанибек и их потомки, говорят сами за себя». Автор заметки пытается построить обвинение на том, что Церковь была полностью освобождена от всяких податей. Однако это вовсе не связано с «раболепием» митрополитов перед ханами, а основывалось на Великой Ясе Чингисхана. «Она была монгольским императорским законом, сформулированным Чингисханом; и сами монголы рассматривали ее именно в этом свете. Для них она была обобщенной мудростью основателя империи» (Г. В. Вернадский). По-видимому, Лев Рудольфович о ней не знает. «Он (Чингисхан) приказал уважать все религии и не выказывать предпочтения какой-либо из них (Макризи, разд. II). Эта часть Ясы стала основанием монгольской политики религиозной терпимости» (Г.В.Вернадский. Монголы и Русь. Тверь-Москва, 1997). Приведу еще мнение исследователя. «В соответствии со сводом законов «Яса», составление которого приписывалось Чингисхану, его потомки обязаны были освобождать служителей культов от всех податей и повинностей» (Иван Белозёров. Русские митрополиты и ханы Золотой Орды: система отношений. — Вестник МГУ, сер.8, История, 2003, № 3).

    Автор разбираемой заметки особо тщится доказать, что общепринятое мнение о том, что Александр Пересвет и Андрей Ослябя были иноками, миф. Поскольку автор поставил цель ниспровергнуть 600-летнию историческую традицию, закрепленную трудами выдающихся историков XIX–XX столетий (Н.М. Карамзина, С.М. Соловьева, С.Ф. Платонова и др.), естественно ожидать серьезного изыскания, знания научной литературы, анализа источников и точных ссылок.

    Ничего подобного нет. Все познается в сравнении. С.М.Соловьев, составивший 29-ти томный труд, посвятивший много времени изучению источников, пишет: «Перед выступлением из Москвы великий князь отправился в Троицкий монастырь, недавно основанный св. пустынником Сергием, о котором было уже раз упомянуто в рассказе о нижегородских событиях; Сергий благословил Димитрия на войну, обещая победу, хотя соединенную с сильным кровопролитием, и отпустил с ним в поход двух монахов — Пересвета и Ослябя, из которых первый был прежде боярином в Брянске, и оба отличались в миру своим мужеством. Оставя в Москве при жене и детях воеводу Федора Андреевича, Димитрий выехал в Коломну, куда собралась огромная рать, какой прежде никогда не видывали на Руси, — 150000 человек!» (История России с древнейших времен. Т.3, гл.7). Заметим, что крупнейший исследователь не был «церковником», а принадлежал скорее к западникам.

    Что этому взгляду противопоставляет автор двухстраничной заметки?

    1. «Летописи про него [т. е. Пересвета] вообще молчат» — утверждает автор.

    Неправда. В Никоновском летописном своде читаем: «И начя просити у него князь великий Пересвета и Ослебя, мужества их ради и полки умеюща рядити, глаголя сице: «Отче, даждь ми два воина от своего полку чернечьскаго, дву братов: Пересвета и Ослебя». Сии бо суть ведоми всем ратници велиции и богатыри крепции и смыслени зело к воиньственному делу и наряду. Преподобный же Сергий повеле им скоро уготовитися на дело ратное; они же от всея душа послушание сотвориша к преподобному Сергию, никакоже отвръгошася повеления его. Он же даде им оружие в тленных место нетленное, крест Христов нашит на схимах, и сие повеле им вместо шоломов возлагати на главы своя и крепце поборати по Христе на враги Его» (Полное собрание русских летописей, т. XI, С. — Пб., 1897, с.53). Никоновская летопись является одним из важных источников по истории России. «Основная ценность Никоновской летописи состоит в богатстве сведений по русской истории: ее составители, стремясь к наибольшей полноте, соединили извлечения из нескольких летописных сводов. Есть в Л. Н. и уникальные, только в ней встречающиеся известия» (доктор филологических наук, профессор О. В. Творогов. — Словарь книжников и книжности древней Руси, Л., 1998, Часть 1).

    2. «В самых же ранних редакциях «Задонщины» Пересвета и чернецом-то вовсе не именуют».

    Вновь искажение. У «Задонщины» нет ранней и поздней редакций, а есть списки, самостоятельно восходящие через два извода к не дошедшему до нас автографическому тексту 80-х годов XIV века. Списков всего шесть: Ундольского — У (XVII в.), Ждановский — Ж (Х5II в., отрывок); Исторический первый — И-1 (конец XVI в., без начала), Исторический второй — И-2 (начало XVI в., отрывок); Кирилло-Белозерский — К-Б (1470-е гг.); Синодальный — С (XVII в.). Вновь обратимся к оценкам специалистов. Как писал доктор филологических наук, много лет посвятивший изучению этого произведения, Л.А. Дмитриев: «Каждый в отдельности список «Задонщины» имеет такое количество искажений и дефектов, что издание произведения по какому-либо одному из списков не даст достаточно полного и ясного представления о тексте произведения. Поэтому уже с давних времен принято давать реконструкцию текста «Задонщины» на основе сравнительного анализа всех списков памятника» (Библиотека литературы Древней Руси. СПб., Наука, 1999, т. 6). В основу существующих научных изданий «Задонщины» положен список Ундольского.

    Итак, что говорит текст, который исследователи считают самым авторитетным из всех списков «Задонщины»?: «Пересвета-чернеца, брянского боярина, на место суда [т. е. битвы] привели. И сказал Пересвет-чернец великому князю Дмитрию Ивановичу: «Лучше нам убитыми быть, нежели в плен попасть к поганым татарам!» Поскакивает Пересвет на своем борзом коне, золочеными доспехами сверкая, а уже многие лежат посечены у Дона великого на берегу. В такое время старому человеку следует юность вспомнить, а удалым людям мужество свое испытать. И говорит Ослябя-чернец своему брату старцу Пересвету: «Брат Пересвет, вижу на теле твоем раны тяжкие, уже, брат, лететь голове твоей на траву ковыль, а сыну моему Якову лежать на зеленой ковыль-траве на поле Куликовом, на речке Непрядве, за веру христианскую, и за землю Русскую, и за обиду великого князя Дмитрия Ивановича»» (Памятники литературы Древней Руси. XIV — середина XV века. Пер. Л.А. Дмитриева. M., 1981. С. 96 — 111).

    Автор статьи увлекся настолько, что Александра Пересвета объявляет язычником (в другом абзаце — полуязычником) приведя слова одного из списков: «Лучши бы есмя сами на свои мечи наверглися, нежели нам от поганых положеным пасти». При этом автор умалчивает, что «Задонщина» является поэтическим подражанием «Слову о полку Игореве». Приведенные выше слова сказаны не Александром Пересветом, а переписчиком, составившим Кирилло-Белозерский список, который впервые и дал название «Задонщина». Какие слова стояли в не дошедшем до нас автографическом тексте, мы не знаем. В разных списках по-разному:

    — И-1: Луче бы посеченым пасти, а не полоняным въспети от поганых.

    — У: Лутчи бы нам потятым быть, нежели полоненым быти от поганых.

    Лев Рудольфович не обратил внимание на то, что процитированные им слова, в которых он увидел готовность на «самоубийство», стоят в списке, составленном монахом Ефросином, который вкладывает в них положительный смысл.

    3. Основным памятником Куликовского цикла является Сказание о Мамаевом побоище. «Князь же великий сказал: «Дай мне, отче, двух воинов из своей братии — Пересвета Александра и брата его Андрея Ослябу, тем ты и сам нам поможешь». Старец же преподобный велел тем обоим быстро собраться идти с великим князем, ибо были известными в сражениях ратниками, не одно нападение встретили. Они же тотчас послушались преподобного старца и не отказались от его повеления. И дал он им вместо оружия тленного нетленное — крест Христов, нашитый на схимах, и повелел им вместо шлемов золоченых возлагать его на себя».

    Существует обширная научная библиография, посвященная этому памятнику. Автор заметки ее не рассматривает, а только несколькими эмоциональными фразами пытается уничтожить значимость памятника: «Тогда же возникло и «Сказание о Мамаевом побоище», перекроившее чуть не всю историю Куликовской Битвы «на злобу дня»».

    От этого безапелляционного высказывания перейдем к словам ученого, посвятившего полвека изучению памятников Куликовского цикла — доктора филологических наук Л.А.Дмитриева (1921–1993): «Мы, не имея возможности непосредственно возводить «Сказание» к пространной летописной повести или же пространную летописную повесть к «Сказанию», должны признать, что оба произведения пользовались каким-то общим источником или несколькими общими источниками, которые наиболее полно отразились в «Сказании». И у нас есть основания утверждать, что в большинстве подробностей и деталей «Сказания» исторического характера, не имеющих соответствий в пространной летописной повести, перед нами не поздние домыслы, а отражение фактов, не зафиксированных другими источниками» (История памятников Куликовского цикла. — «Сказания и повести о Куликовской битве, М., Наука, 1982, с. 346–47»).

    4. «Молчит про него и про его брата Ослябю и житие Сергия Радонежского».

    Автор не знает элементарного исследовательского принципа: отсутствие какого-либо факта в том или ином документе не является аргументом против достоверности этого факта, а лишь поводом для изысканий и объяснений. Житие преподобного Сергия было написано Епифанием Премудрым в 1418 г. и в 40-е годы того же столетия было переработано Пахомием Лагофетом. Текст состоит из нескольких десятков страниц.

    Он не вместил и сотой доли того, что совершил великий святой. Приведу только три примера. В Житии, составленном Епифанием Премудрым, ничего не говорится о миротворческих делах преподобного Сергия, которые оказали влияние на процесс объединения русских княжеств под властью Московского великого князя Димитрия Иоанновича. Так в 1365 году он посетил Нижний Новгород и склонил князя Бориса Константиновича повиноваться великому князю Димитрию Иоанновичу, требовавшему возвращения ему Нижнего Новгорода. Преподобный Сергий примирил с великим князем Московским и Рязанского князя Олега. Последний не раз нарушал договоры, вступая в сношения с врагами русской земли. Димитрий Иоаннович, следуя заповеди Христовой, несколько раз предлагал Олегу мир, но тот отвергал все предложения великого князя. Тогда он обратился к преподобному Сергию с просьбой склонить Олега к примирению. В 1385 году смиренный игумен пешком отправился в Рязань и долго беседовал с Олегом. Рязанский князь умилился душою: он устыдился святого мужа и заключил с великим князем мир. Не сказано и том, что преподобный Сергий был восприемником детей великого князя Димитрия Иоанновича. Даже духовная князя скреплена подписью преподобного. В ней был навсегда установлен порядок владения великокняжеским престолом: власть великокняжескую должен был наследовать старший сын.

    5. Лев Рудольфович пишет: «В синодике — поминальном перечне — Троицкой обители имя Александра Пересвета отсутствует (как, впрочем, и его брата — Родиона Осляби)».

    Неужели автор никогда не слышал, что святые значатся не в синодиках, а в патериках? С XIV века начался формироваться Патерик Троице-Сергиевой обители, в который входят более семидесяти пяти угодников Божиих. Родословное древо Радонежских святых включает в себя следующие имена: преподобный Сергий, игумен Радонежский… преподобный Митрофан-игумен, старец (+до 1392; память 4/17 июня); преподобный Василий Сухий (+до 1392; память 1/14 января).. преподобный воин схимонах Александр Пересвет (+8 сентября 1380; память 7/20 сентября); преподобный воин схимонах Андрей Ослябя (14 в.; память 7/20 сентября) и др.

    Александр Пересвет и Андрей Ослябя были прославлены рано. Их имена мы встречаем уже в рукописи конца XVI — начала XVII века: Книга, глаголемая описание о Российских святых (М. 1887; репр. М. 1995).

    6. «Захоронены оба героя в Старо-Симоновском монастыре на территории Москвы — вещь также совершенно невероятная, если бы они были монахами другой обители».

    Автор либо не знает, либо умалчивает, что Симонов монастырь был детищем преподобного Сергия. Он был основан по благословению прп. Сергия его племянником и учеником св. Феодором, будущим первым архиепископом Ростовским. Преподобный Сергий во время своего посещения Москвы останавливался в этой обители и принимал участие в трудах братии. Надо принять во внимание и то, что настоятель Симонова монастыря прп. Феодор был духовником великого князя Димитрия Донского. Что касается погребения, то нет такого закона, который требовал бы погребать усопшего инока в том же монастыре, где тот подвизался. Преподобный Варсонофий (Плиханков) умер не только насельником, но и игуменом Старо-Голутвинского монастыря, однако погребен в Оптиной пустыне. Инокиня Досифея (Тараканова) 25 лет подвизалась в Московском Иоанновском монастыре, а похоронили ее в Московском Ново-Спасском монастыре.

    7. «Род Пересвета не прервался — в XVI веке на Руси появляется его дальний потомок, литовский выходец Иван Пересветов».

    Автор имеет в виду публициста XVI в., который до появления в Москве (около 1538 — 39 гг.) служил польскому королю Сигизмунду, а во время войны чешского короля Фердинанда I и семиградского воеводы Яна Запольи, перешел на сторону последнего, когда того активно поддержал турецкий султан Сулейман I. Этот Иван Семенович Пересветов и выдавал сам себя за потомка Александра Пересвета, чтобы возвыситься в Московии. Однако никаких документальных подтверждений этому нет.

    8. В конце приведу образчик исследовательской «культуры» автора: «Однако вскоре Русь окончательно поставила Орду на место на Угре, и церковники — тут же, «и мужниных ещё сапог не износивши» — кинулись примазываться к победе над Ордой».

    Мы живем в постатеистическое время. Десятилетия воинствующего безбожия оставили болезненные раны в душах десятков миллионов людей. Сейчас редко встретишь сторонников одиозного атеизма. Однако старые убеждения оказались живучими. Они трансформировались в различные виды лжеверия. Примером может служить и современное бутафорное язычество, к которому принадлежит автор разбираемой заметки.

    Читая этот текст, укрепляешься в убеждении, что некомпетентность в наше время входит в моду. Логика и аргументы в глазах многих давно уже потеряли значимость. Только лишь одной сенсационности и скандальности достаточно, чтобы статья оказалась весьма востребованной.

    Как Церковь относится к саентологии и дианетике как духовным и философским направлениям?

    священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

    1. В справочнике Миссионерского отдела Московской Патриархии Русской Православной Церкви «Новые религиозные организации России деструктивоного и оккультного характера» (Белгород,1997) по секте, упомянутой в вопросе, приводится большой материал, взятый из многочисленных международных источников, и дается такая оценка: «реально саентология — это смесь сведений из психологии, черной магии, оккультизма и научной фантастики, помноженная на беспрекословную веру в непогрешимость и гений отца-основателя Хаббарда, и созданной им организации» (с.61). Там же приводится решение Лионского суда (ноябрь, 1996 г.): «Лица, использующие философское или религиозное учение, даже дозволенное законом, должны преследоваться законом за вымогательство. Извлечение денег является основной, если не единственной заботой Саентологической церкви» (с.58). Приводятся и другие постановления и экспертные оценки об этой секте, представляющей опасность для личности и общества. Подробно см. также в книге А.Дворкина. Введение в сектоведение. Ниж. Нов., 1998, с. 111–152. Вывод автора: «Несомненно, всякий, кто поступает в сайентологию, по существу отдает себя в руки демонических сил» (с.139).

    2. Понятие «благо» является одним из основных в библейском богословии. Вместе с производными словами (благость, благодать, благой, благословение, благочестие, благочинно, благолепие и др.) оно встречается в Священном Писании 1348 раз. Человеческих критериев не достаточно для точного и полного определения этой категории. Сам Господь точно определяет, что для людей является благом. Человек опытно постигает его сущность, когда живет по святой Божественной воле.

    Близко стоит к понятию «благо» привычное для нас слово «добро», определение которого мы находим в Священном Писании: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих.6:8)

    Хотя человек может приобрести эту добродетель (Галл.5:22; Кол.3:12), однако совершенная благость свойственна только Богу. Поэтому Спаситель говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17).

    Благой — определение Бога, указывающее на одно из Его свойств, которое делает Бога абсолютным и всесовершенным источником всякого добра. Слово «Преблагой» выражает превосходную степень.

    Почему учение Рерихов ложно?

    игумен Амвросий (Ермаков)

    По словам диакона Андрея Кураева, Агни-Йога Рерихов выдает себя за чисто светскую идеологию, которая при этом ухитрилась вобрать в себя все лучшее, что только есть во всех религиях мира, но все равно осталась светской. Христиане же свидетельствуют, что во-первых, это религиозная, а не светская доктрина, во-вторых, это учение носит явно выраженный антихристианский характер. Сами Рерихи заверяли, что трактаты цикла Агни-Йоги они пишут не сами, а записывают «космический диктант». Это известный феномен автоматического письма, когда сам человек находится в медитативно-полубессознательном состоянии, а карандаш пишет сам по себе, исполняя волю некоего духа, вышедшего на контакт. Отличительной особенностью проповедников Агни-Йоги является недобросовестность их пропаганды. Объявляя невежественным и необразованным фанатиком любого человека, несогласного с их доктриной, считая зачастую, что между их адептами и оппонентами лежит расовая пропасть, они постоянно обвиняют в нетерпимости христиан, заявляя о себе как о носителях широкого взгляда на мир. Они никогда не признают права христианина оставаться просто христианами. Отказ христианина поклониться эзотерической доктрине, что невозможно для остающегося верным духу и букве учения Христа, они немедленно характеризуют как средневековую нетерпимость, фанатизм и т. п., уверяя, что подобного рода людям нет места в новом мировом порядке.

    Учение Рерихов — это религиозная секта не только не совместимая с христианством, но и прямо ему враждебная. Чтобы убедиться в этом, достаточно ознакомиться с некоторыми постулатами их учения: «Когда колесница направлена ко благу, то возница не отвечает за раздавленных червей». Е. Рерих уточняет: «Конечно, изречение о колеснице оставьте для себя, иначе много соблазна может произойти…» О чем здесь идет речь? Здесь утверждается возможность убийства в целях, выгодных для распространения этой секты. Еще один пример: «Фундаментальные трактаты живой этики допускают необходимость убийства во имя торжества своих идеалов». (Трактат «Община» с. 146)

    По мнению Рерихов, «Евангелие не соответствует истинному учению Махатмы Иисуса», а значит и Евангелие и вся христианская литература будут по их плану изъяты из библиотек. Предположения рерихианцев на будущее включают такие мероприятия как: уничтожение кладбищ, как рассадников эпидемий; отмена денежной милостыни; в новой общине нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо; народности с их историей и культурой должны быть отменены. Клезовский, один из вождей Агни-Йоги, в числе предрассудков называет веру западного мира во Христа, как Единородного Сына Божия. «Неправы те, кто считает нашу общину молитвенным домом» — пишет Е. Рерих.

    Новый мировой порядок, который предлагает живая этика (или Агни-Йога), в корне противоречит христинскому миропониманию. Поэтому Архиерейский Собор Русской Православной Церкви ясно определил Агни-Йогу как религиозное течение антихристианского характера.

    Какое влияние оказывает колдовство?

    игумен Амвросий (Ермаков) Как известно, наряду с материальным, физическим миром, существует мир духовный. И если нам не известны до конца все закоы мира физического, тем более — мира духовного. Поэтому не следует акцентировать свое внимание на том, что не является для христианина главным. Не следует забивать голову вопросами типа: «А уж не порча ли у меня? А уж не соседка или сосед сглазил меня?…» Колдунов, гадалок и прочей нечисти бояться не надо, ибо с нами Бог. Бойтесь нарушить заповеди Бога, бойтесь не животным страхом, а страхом, исходящим из любви. Прибегайте к таинствам Церкви, молитесь и помните: Крест хранитель всея вселенныя. Крест красота Церкви. Крест верных утверждение. Крест ангелов слава и демонов язва!

    Некоторые либерально настроенные люди говорят, что все без исключения будут спасены, что ответить на это?

    игумен Амвросий (Ермаков)

    Вы говорите об учении, именуемом апокатастасис пантон (всеобщее восстановление). Это учение Оригена о всеобщем спасении осуждено V вселенским собором. В XX веке учение Оригена было восстановлено протоиерееем Сергием Булгаковым. Но быть принятым Православием оно не может, поскольку противоречит учению Церкви, преданию святых отцов и прямым, точным указанием Евангелия о том, что вечные муки существуют. Вопрос же о том, как это соотносится с тем, что Бог есть Любовь, отдельный. И если Вы пожелаете говорить об этом дальше, мы постараемся обсудить с Вами этот вопрос.

    Я ходила в секту и там была крещена. Если я покаюсь, простится ли мне этот ужасный грех?

    священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

    Святые отцы называют покаяние вторым крещением. Искреннее кающийся получает полное прощение грехов. Грех Ваш очень серьезный, но надо полностью довериться Слову Божию и помнить безграничное милосердие Божие. Глубина раскаяния не имеет ничего общего с унынием. Напротив, к такому человеку должна прийти радость: «сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:32). Надо всегда помнить, что христианство — религия воскресения.

    Пока у Вас нет возможности приступить к таинству исповеди в православном храме, покайтесь келейно. Чтобы принести плоды покаяния, читайте ежедневно до святой Пасхи покаянный канон.

    В практическом плане что следует из «филиокве»?

    игумен Амвросий (Ермаков)

    Логика филиокве строится на утверждении: что в Боге не противопоставлено, то не может быть различно, т. е. отношения Божественных Лиц мыслятся по аналогии с причинно-следственными отношениями, которые мы наблюдаем в тварном мире. В результате этого между Сыном и Святым Духом вводится дополнительное отношение (т. н. исхождение от Сына), что усугубляет тринитарную проблему (каким образом мыслить в Боге одновременно троичность и единство, чтобы одно не утверждалось в ущерб другому). Филиокве смещает акцент в сторону единства, которое начинает превалировать над троичностью. Т. о. происходит отождествление бытия Божия с Божественной Сущностью, а отношения Ипостасей Святой Троицы мыслятся внутри этой сущности которая, согласно латинскому богословию, логически предшествует лицам. Последствия такого рода богословствования отражается на путях духовной жизни, предлагаемой католицизмом. Речь идет о мистике «пучины божества» (мистика безличной божественной сущности) что в принципе обозначает возврат от христианства к мистике неоплатонизма. Вследствие такого представления о духовной жизни происходит разница в понимании православных и латинян вечной жизни и блаженства. Если православное учение говорит о вечном блаженстве как соучастии в жизни Пресвятой Троицы, то католическое — как о созерцинии Божественной Сущности.

    Какое влияние оказывают колдовство и уруки (когда очи одного могут причинит болезнь другому) на людей?

    игумен Авросий (Ермаков)

    Как известно, наряду с материальным, физическим миром, существует мир духовный. И если нам не известны до конца все законы мира физического, тем более — мира духовного. Поэтому не следует акцентировать свое внимание на том, что не является для христианина главным. Не следует забивать голову вопросами типа: «А уж не порча ли у меня? А уж не соседка или сосед сглазил меня?…» Колдунов, гадалок и прочей нечисти бояться не надо, ибо с нами Бог. Бойтесь нарушить заповеди Бога, бойтесь не животным страхом, а страхом, исходящим из любви. Прибегайте к таинствам Церкви, молитесь и помните: Крест хранитель всея вселенныя. Крест красота Церкви. Крест верных утверждение. Крест ангелов слава и демонов язва!

    Правда ли, что православные люди не должны отмечать сорокалетие?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Негативное отношение к сорокалетию вызвано, по-видимому, суеверной ассоциацией с сороковым днем по кончине. Аналогия совершенно искусственная. Для христиан праздником является день тезоименитства, потому что в Церкви в этот день совершается память святого, который является небесным покровителем данного именинника. День рождения не является в точном значении праздником, но он является поводом для благодарения Господа Творца, давшего человеку жизнь. Полезно в день рождения задуматься над прожитыми годами, обратить внимание на ошибки и упущения, поставить реальные цели, достижение которых сделает жизнь более полнокровной и радостной.

    «Жизнь дана нам именно для приготовления к вечности, и подумать о вечности, остановиться на ней подольше своим размышлением всего естественнее и подручнее в день рождения и в день ангела: в эти дни вы и в церковь ходите — благодарить Подателя жизни за дар жизни, и родных и знакомых своих соберите (кто имеет достаток) — чтобы с друзьями своими возвеселиться. Это дни особенные, нарочитые в вашей жизни; для того и празднуются они, чтобы благодарить Господа Бога за дар бытия, особенно за дар будущей жизни, которую Он приуготовил, чтобы, празднуя в радости со своими родственниками, друзьями, знакомыми день своего рождения или ангела (заметьте, мы празднуем день ангела, то есть день христианской нашей жизни), нам с особым удовольствием вспомнить о жизни будущего века (Символ веры), для которого мы и на свет произошли, и живем на этом свете. Так смотрите же: близки ли вы к своей цели — к Царству Небесному или еще далеки. <…> Собрали ли вы запас добрых дел? Каковы ваши вера, надежда и любовь? В день ангела лучше всего подумать об этом, самое удобное время испытать свою веру, надежду и любовь» (Иоанн Кронштадтский, святитель. Творения. Дневник. 1860–1861. М., 2005. Т. 3. С. 189–190).

    Как относиться к «Евагелию от Варнавы»?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Исследования ученых (Дж. Сломпа, Л. Б. Джоунса, Д. Сокса, Ж. Жомье, Дж. Гилкриста и др.) доказали, что т. н. «Евангелие от Варнавы» (ЕВ) — подделка. Этот же вывод делает В.В.Салтанова — автор диссертационного исследования «Арабская версия «Евангелия от Варнавы» в истории исламо-христианского диалога». У ЕВ нет никакой текстовой традиции. Самая ранняя известная нам рукопись существует на итальянском языке. «Палеографические исследования итальянской рукописи, проведенные в последние десятилетия экспертами Национальной библиотеки Вены, выявили следующее: рукопись переплетена в турецкую кожу темно-бронзового цвета, при этом есть и более ранний переплет также восточного происхождения. Переплет был изготовлен в первой трети XVI в. В рукописи использована бумага хорошего качества, причем филигрань говорит о том, что бумага была произведена в Венеции или сопредельных с ней районах. Язык рукописи носит явное влияние североитальянского койне, распространенного в Средние века в Венеции и пограничных ей территориях. На полях множественные примечания на арабском языке. Многочисленные аномалии в орфографии и синтаксисе итальянского языка в равной степени характерны и для арабского. Арабский язык не являлся родным для автора рукописи, почерк следует скорее обозначить как «османский» «В.В.Салтанова. Автореферат диссертации, СПБ., 2001»). Ученые датируют рукопись 16-м веком. В период горячих споров между мусульманами и христианами (с 7-го в. (возникновение ислама) до 16 в.) ЕВ ни разу не упоминается. Впечатляющий контраст этому являют канонические тексты Нового Завета. Существует 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства. Среди них самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна) является Фрагмент Дж. Райлендса — папирус, датируемый периодом 117–138 гг. (хранится в Манчестере).

    За последние два века наука накопила опыт раскрытия литературных подделок. Академик Д.С.Лихачев писал: «Поддельный памятник должен изучаться теми же приемами, что и подлинный. Весь вопрос только в его «интересности»: иногда достаточно только доказать, что он относится не к той эпохе, на которую претендует, или принадлежит не тому автору, которому он приписывается, и после этого изучение его может не продолжаться: он отбрасывается» (Д.С.Лихачев. Текстология. Часть VII. Исследование авторского текста. Подделки. СПБ., 2001).

    В том, что ЕВ является подделкой, однозначно убеждает огромное количество ошибок, противоречий, анахронизмов (от греч. ana — обратно, против и chronos — время), т. е. ошибочное отнесение событий одной эпохи к другой. Это просто немыслимо для св. апостола Варнавы, левита по происхождению и воспитанного в строгой иудейской традиции, а позже ставшего благовестником Воскресения Христова. Он причислен Церковью к лику святых как апостол от 70-ти. В 488 году при императоре Зеноне были обретены его святые мощи. На груди апостола лежало Евангелие от Матфея.

    1. Автор подделки недостаточно хорошо знает историю и географию Палестины.

    1.1. Гл. 3 «Чудесное рождество Иисуса»: «Правил в те дни Иудеей царь Ирод по велению кесаря Августа, и Пилат начальствовал во дни первосвященства Анны и Каиафы». В этом предложении три фактические ошибки. Спаситель мира, действительно, родился в конце правления царя Ирода, но Пилат прокуратором стал только в 26 году по Р.Х. Первосвященником Анна был с 6 до 15 гг. по Р.Х., а его зять Каиафа на первосвященническую должность был поставлен четвертым прокуратором Иудеи и Самарии Валерием Гратом в 18 г., а снят в 36 г. наместником Сирии Луцием Вителлием.

    1.2. В гл. 20 читаем: «И пришел Иисус к морю Галилейскому и, сев в лодку, поплыл к Назарету; и была великая буря на море том, и едва не утонула лодка». Назарет не находится на морском берегу, а расположен на высоте 350–400 м. на южном склоне горы Джебель-эс-Сих. Как мог апостол Варнава, который много лет жил в Палестине, не знать этого. Дальнейший рассказ подтверждает, что это не оговорка: «Прибыв в Назарет, рассказали моряки то, что видели от Иисуса».

    1.3. ЕВ говорится, что однажды апостол Иоанн привез в дом Ирода рыбу. Его оставили там есть. «Спросил Иисус: «Как мог ты вкушать хлеб с язычниками?». Эта ошибка повторяется и в другом месте ЕВ. Разве мог апостол Варнава приписать Иисусу такие слова, когда общеизвестно, что Ирод был иудей, а не язычник.

    2. Особый класс составляют ошибки, касающихся священных канонических текстов Ветхого Завета. Они поражают элементарным незнанием Писания. Варнава, получивший тщательное религиозное образование, прекрасно знал священные канонические тексты. В иудейских школах, которые появились в Палестине в I-м веке до Р.Х., упор делался на изучение Писания. Ученик к 12 годам должен был знать наизусть Пятикнижие Моисея.

    2.1. В 5-й гл. говорится: «На восьмой день, согласно закону Божьему, взяли они младенца и принесли его в храм, дабы обрезать его». Речь идет о святых родителях Иисуса. Женщина, родившая сына, должна ждать 40 дней очищения: ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее (Лев.12:4). Установления об обрядовой чистоте строго соблюдались. Поэтому не возможно было, чтобы Пресвятая Богородица пришла в храм на 8-й день. У евангелиста Луки точно: А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа (Лк.2:22).

    2.2. Противоречие: «Варнава, апостол Иисуса Назарянина, называемого Христом, всем сущим под небесами желает мира и утешения» («Начало Благовествования об Иисусе, называемого Христом…»). В книге же упорно отрицается, что Иисус — Мессия (главы 42, 82, 97 и др.). По-видимому, автор не знает, что греческое слово Христос (Помазанник) совершенно тождественно слову Мессия (евр. Машиах).

    2.3. В ЕВ читаем: «И обратился Иисус к пишущему сие: «Варнава, напиши же Евангелие мое» (гл.221); «Иисус ответил: «Не огорчайся, Варнава, ибо те, кого Бог избрал…» (гл.19). Иисус Христос не мог к нему так обращаться. Его звали Иосия, а имя Варнава (евр. Бар-Набба) дали ему апостолы после вознесения Господа нашего Иисуса Христа: Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит — сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов (Деян.4:36–37).

    2.4. Еще противоречие в рассматриваемой нами подделке. В гл. 44 написано: «Авраам приносит в жертву Измаила». А в гл. 99: «Возлюбил Авраам сына своего Исаака больше, чем Бога, и чтобы не допустить возможность идолопоклонства в сердце Авраамовом, приказал ему Господь умертвить сына своего, что и сделал бы тот, не будь нож его остановлен».

    2.5. В 82-й гл. ЕВ: «юбилейный год, который ныне отмечается каждые сто лет». Элементарная ошибка. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните (Лев.25:11). Каждый, кто воспитывался на законе Моисея, это хорошо знал.

    2.6. Две главы (187 и 188) посвящены дружбе пророков Аггея и Осии. Еще одна ошибка. Они жили в разные эпохи. В такую неточность мог впасть человек, который не читал их священные книги. Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского (Ос.1:1). Из приведенного места ясно, что пророк Осия проходил свое служение в 8-м веке до Р.Х., ибо упомянутые выше цари правили именно в это время (например, Езекия: 726–697). Пророк же Аггей произнес пророчества во время строительства второго Храма: 520–515 гг. (Агг.1:1–2).

    2.7. Трех отроков, чудесно спасшихся в раскаленной вавилонской печи, звали Анания, Азария и Мисаил (Дан.1:6). В ЕВ Мисаил назван Михаилом. Это разные имена.

    2.8. В гл.50 ЕВ написано: «Кир осудил Даниила на съедение львам». В Писании говорится, что пророк Даниил был брошен в ров со львами Дарием Мидянином (Дан.6:16).

    2.9. Священное Писание говорит, что в ковчеге во время потопа спаслись из людей 8 человек (Быт.7:13). В ЕВ читаем: «наступил потоп, весь мир погиб без прощения Господа, и лишь один Ной спасся с восьмьюдесятью тремя спутниками своими» (гл.115).

    2.10. Аврааму Господь дал завет об обрезании: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. …да будет у вас обрезан весь мужеский пол (Быт.17:9-10). В ЕВ говорится: «Обрезал Адам сыновей своих» (гл.23).

    2.11. В гл. 44 ЕВ: «Как же Исаак мог быть перворожденным, коли Измаил был старше его на семь лет». Еще одна фактическая ошибка. Согласно книге Бытия: Аврам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Авраму Измаила (Быт.16:16) и Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его (Быт.21:5). 100 минус 86: получается 14 лет.

    2.12. В ЕВ говорится: «как бы Господь не вверг нас в пучину, как Авраама, за гордыню нашу» (гл. 131). Патриарх Авраам никогда не был ввержен в пучину.

    2.13. «И сказал пишущий сие, что пророк Даниил, рассказывая историю царей и тиранов Израильских, говорил: «И соединился царь Израильский с царем Иудейским…». Далее вся 160-я глава ЕВ содержит рассказ о том, как цари Ахав и Иосафат вопрошали пророка Божия Михея о том, как закончится поход против аммонитян. Этого нет в книге Даниила. Рассказ взят из 3 Царств (27:1-29).

    2.14. «Вот слова Создателя нашего, сказанные устами пророка Его Иоиля: «Как жив Я, Господь ваш, не желаю Я смерти грешника, но желаю, чтобы покаялся он» (гл.165). Вновь ошибка. Этих слов нет у пророка Иоиля. Это говорит Господь через пророка Иезекииля: Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез.33:11).

    2.15. Любой, читавший Библию, знает историю грехопадения. Прародителям была дана испытательная заповедь: только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть (Быт.3:2–4). В ЕВ вместо этого находим мифологический рассказ: «Вот, даю Я вам всякую пищу, дабы вкушали вы, кроме яблок и пшеницы. Бойтесь вкусить их, ибо преступив запрет Мой, станете несчастными, покинете Рай и претерпите несчастья великие. Безумная ярость охватила сатану, узнавшего об этом, и притащился он к вратам Рая, и ужасный змий с верблюжьими ногами и с острыми когтями стоял на страже. И сказал ему враг: «Дай войти мне в Рай». Отвечал ему змий: «Как впущу я тебя, когда Господь повелел прогнать тебя?»…. И сказал сатана: «Велик ты, а посему разверзни пасть свою, и войду я в чрево твое, и когда войдешь ты в Рай, подойдешь ты к тому праху земному, что отныне расхаживает по земле» (гл.40). Непонятно, зачем сатане, который является невидимым падшим духом, таким странным способом проникать в райский сад. Самое главное — св. апостол Варнава, для которого канонические священные книги были богодухновенными, не мог подлинный рассказ книги Бытия заменить мифологией.

    Список ошибок, неточностей, противоречий и анахронизмов можно продолжить, однако в этом нет необходимости: крайняя некомпетентность автора подделки очевидна.

    3. Анализ ЕВ убеждает, что в нем нет христианского учения. Автор, несомненно, пользовался четырьмя каноническими Евангелиями. В этом легко убедится: местами почти дословно используются священные тексты. «Автор псевдоапокрифа построил свое сочинение на основе текста Четвероевангелия, непоследовательно используя цитаты из новозаветного канона и трансформируя их в нужном для себя русле. Псевдоапокрифичному повествованию о земной жизни Иисуса в целом свойственна нелогичность и небрежность изложения. Автор привнес в текст, скомпилированный на основе Четвероевангелия, собственные сюжеты» (В.В.Салтанова). Рука составителя тщательно убрала из ЕВ всё, что составляет отличительную особенность новозаветной религии. Это «евангелие» без христианства. Мы не находим в ЕВ: учения об ипостасных Лицах Пресвятой Троицы (Отце, Сыне и Святом Духе). Нет о Боговоплощении (поэтому опущено родословие Спасителя). Нет рассказа о посвящении Богомладенца Господа в 40-й день (Сретение). Ничего не сказано о св. Предтече и Крестителе Иоанне. Опущено Крещение Иисуса. Отрицается, что Иисус — Мессия. Ничего не говорится: о спасении, о любви к врагам. Нет рассказа о Тайной вечере и причастии. Отрицается Искупительный Подвиг Спасителя, Его Крестная смерть и Его Воскресение.

    4. Анализ убеждает, что рассматриваемое нами «Евангелие» писал мусульманин, хотя и не ортодоксальный, ибо иногда вступает в противоречие с Кораном. Основная цель автора убедить читателя в мысли, что только Мухаммед является Мессией и ради него сотворен мир (гл.39), что будет его пришествие в последний день Суда над всем родом человеческим (гл.220). Но не только по идеям и мыслям, наполняющим все произведение, мы узнаем веру автора. В ЕВ встречается немало четких вероучительных и обрядовых формул, появившихся только после возникновения ислама.

    4.1. «Вставая на ноги, Адам увидел в воздухе ярко светящуюся, подобно солнцу, надпись, которая гласила: «Есть только один Бог и Мухаммад — посланник Бога» (гл.39). Формула эта известна под названием «шахада» (араб. — свидетельство).

    4.2. В книге Бытия Авраам приносит в жертву Исаака. Но в исламе библейское событие изменено: вместо Исаака — Измаил. Этому посвящен главный мусульманский праздник — курбан-байрам (в 10-ый день месяца зу-ль-хиджжа). В ЕВ есть особая глава «Авраам приносит в жертву Измаила» (44)

    4.3. Исследователи обращают внимание на то, что в ЕВ встречается «имя отца Авраама — Азар, которое фигурирует лишь в Коране» (6, 74) (В.В.Салтанова).

    4.4. Утверждение, что обетование о Мессии дано Измаилу (родоначальнику арабов), а не Исааку (гл.43) сделано в полном соответствии с исламской интерпретацией и изменением Ветхого Завета.

    4.5. Вслед за Кораном («они не убили его и не распяли, но это только представилось им»; 4:156) автор ЕВ отрицает распятие Иисуса (гл. 215 -18). Мусульмане утверждают, что был распят кто-то другой. Автор подделки проводит мысль, что распят был Иуда-предатель. Эта еретическая мысль направлена против сотериологии — важнейшего раздела христианского учения о спасении.

    Ж. Жомье (J. Jomier) в своем исследовании насчитал в ЕВ 14 мусульманских культурно-религиозных элементов.

    В последние годы данное поддельное произведение стало опорой для представителей ислама в споре с христианами. Это показывает, насколько искаженными являются их понятия о христианстве. Чтобы придать хоть какой-то вес этому произведению, изобилующему множеством грубых ошибок, делаются странные утверждения о ЕВ: «оно считалось каноническим в церквах Александрии до 325 г. н. э.» (Предисловие к исламскому изданию ЕВ: М., «Ансар», 2005, с. 11). Заявление это лишено всякой логики. Как до 325 года, так и после него, Александрийская церковь ежегодно совершала главный свой праздник — святую Пасху, посвященную Воскресению Иисуса Христа. Правила, определяющие время празднования Пасхи были выработаны в III веке Александрийскою церковью и закреплены постановлениями I Вселенского (325 г.) и поместного Антиохийского (341 г.) соборов. В древней Церкви вычисление пасхального дня было поручено епископу Александрийскому, потому что александрийцы пользовались наиболее точным 19-ти летним циклом (открытым древнегреческим астрономом Метоном, V в. до Р.Х.), после завершения, которого полнолуния и фазы Луны приходились на те же дни месяца, как и предыдущие. Если Александрийская церковь величайшим праздником считала Пасху, то, как она могла принять в качестве канонического текст, в котором нарочито отрицается Крестная смерть и Воскресение Иисуса Христа? К сожалению, такие абсурдные утверждения живучи, потому что находят благоприятную среду. Для христиан вся нынешняя активность с этим подложным текстом побуждает помнить советы святых отцов: «Итак, прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, — питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Не знающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть» (Послание святого Игнатия Богоносца к траллийцам. Глава VI).

    Каково отношение Церкви к гадалкам и целителям? Где в Библии об этом написано?

    священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

    Обращение к гадалкам, целителям, экстрасенсам, колдунам есть общение с темной силой, если даже люди это не сознают. Существует множество свидетельств очень печальных последствий такого обращения. Слово Божие предостерегает: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Вт.18:10–13).

    Недавно мне рассказал близкий мне священник, которого приглашали освящать квартиру люди малоцерковные. У них болел внук, и они обратились к гадалке. Она была у них в доме. Больному лучше не стало. Трудно сказать, какие бы они предприняли шаги, если бы не случилось одно событие. Вскоре был повод сделать семейную фотографию. Когда напечатали, то увидели на снимке среди членов семьи неизвестную им женщину. Они испугались и решили освятить квартиру.

    Как Церковь относится к «ясновидящей» Ванге?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Литература о Ванге довольно обширна. Однако знакомство с многочисленными публикациями удивляет однообразием. Всё сводится в основном к внешним событиям и эмоциональным впечатлениям. Всякая оценка предполагает внимательное и строгое отношение к фактам, насколько они доступны. К сожалению, даже самые подробные книги, написанные племянницей Ванги Красимирой Стояновой, нарочито неполные. «Некоторые случаи так фантастичны и выходят за рамки здравого смысла, что я не осмелилась включить их в книгу» (К. Стоянова. Ванга ясновидящая и исцеляющая, М.,1998, с.9). Но даже, несмотря на такую цензуру, воспоминания племянницы, жившей вместе с Вангой, многое приоткрывают.

    Родители её — Панде Сурчев и Параскева — были земледельцами. Родилась она в Струмице (Македония). Девочка появилась на свет семимесячной и очень слабой. Согласно местной традиции новорожденному не давали имени, пока не было твердой уверенности, что ребенок будет жить. Поэтому девочка некоторое время оставалась без имени. Выбор имени определял местный народный обычай: выходили на улицу и спрашивали первого встречного. Бабушка новорожденной вышла из дома и от первой повстречавшейся женщины услышала имя Андромаха. Недовольная им, она спросила другую женщину. Та сказала ей — Вангелия.

    Мать умерла, когда Ванге было три года. Поэтому с раннего детства она была научена трудолюбию, которое сохранялось у неё до самой кончины.

    В 12 лет произошло событие, изменившее всю её жизнь. Когда Ванга возвращалась с двоюродными сестрами в деревню, страшный ураган поднял её в воздух и отнес далеко в поле. Нашли её, заваленную ветками и присыпанную песком. Кроме сильного испуга, была боль в глазах. Вскоре она ослепла. В 1925 году Вангу отвезли в город Земун в дом слепых. Она научилась вязать, читать, освоив азбуку Брайля, готовить еду. Годы эти были счастливые, но тяжелые жизненные обстоятельства заставили вернуться домой.

    В 1942 г. она обвенчалась с Димитром Гуштеровым. С этого времени она жила в Петриче, а в конце жизни в Рупте. Умерла она 11 сентября 1996 г.

    Необычные способности в ней стали проявляться еще Струмице, когда она жила в доме отца. В 1941 г. её второй раз посетил «таинственный всадник». С этого времени её сверхестественные способности стали проявляться постоянно. Множество людей приходило к ней ежедневно. Она могла рассказать прошлое человека. Открыть подробности, которые не знали даже близкие. Нередко она делала прогнозы и предсказания. Люди уходили под сильным впечатлением. Было ясно, что мир невидимый от неё не закрыт.

    Человек, ограниченный физическим телом, не может собственными силами познавать потусторонний мир. Священное Писание и святые отцы говорят о двух источниках нашего знания мира сверхчувственного: Богооткровенный и демонический. Третьего нет. Кто давал информацию Ванге о мире невидимом? Откуда была изумляющая людей осведомленность? Ответ этот можно найти в книге племянницы Ванги.: «Вопрос: Ты разговариваешь с духами? — Ответ: Приходят много и все разные. Тех, которые приходят и постоянно рядом, я понимаю» (Правда о Ванге, М., 1999, с.187). Племянница вспоминает. «Мне было 16 лет, когда однажды в нашем доме в Петриче Ванга заговорила со мной. Только это был не её голос, да и сама она не была собой — это какой-то другой человек, который говорил её устами. Слова, которые я слышала, не имели ничего общего с тем, о чем мы говорили до этого. Словно какой-то другой человек вмешался в наш разговор. Голос произнес: «Вот, мы тебя видим…», а затем мне было подробно рассказано обо всем, что я делала в течение дня до этого момента. Я просто окаменела от ужаса. Мы были вдвоем в комнате. Вскоре после этого Ванга вздохнула и сказала: «Ох, отпустили меня силы», и как ни в чем не бывало, снова вернулась к предыдущему разговору. Я спросила её, почему она так неожиданно стала рассказывать мне, что я делала в течение дня, но она ответила мне, что ничего не говорила. Я рассказала ей о том, что слышала, а она повторила: «О, эти силы, маленькие силы, которые всегда рядом со мной. Но есть и большие, их начальники. Когда они решают заговорить моими устами, мне становится плохо, а потом я целый день как разбитая. Может, ты хочешь их увидеть, они готовы тебе показаться?». Я была крайне потрясена и громко закричала, что не хочу» (Ванга ясновидящая и исцеляющая, с. 11–12). Во втором книге этот рассказ передается с небольшими отличиями. Ванга сказала: «Когда они начинают говорить во мне, вернее, через меня, я теряю много энергии, мне становится плохо, я долго пребываю в унынии» (Правда о Ванге, М., 1999, с. 9). Согласно учению святых отцов и вековому духовному опыту христианства, чувства угнетенности, уныния, о которых говорит Ванга, безошибочно указывают на то, что силы эти — падшие духи.

    Другие демоны, бывшие источником феноменальной осведомленности Ванги о прошлом и настоящем своих многочисленных посетителей, являлись под видом их умерших родственников. Ванга признавалась: «Когда предо мной стоит человек, вокруг него собирается все умершие близкие. Они сами задают мне вопросы и охотно отвечают на мои. То, что я слышу от них, то и передаю живым» (Правда о Ванге, с. 99). Явление падших духов под видом умерших людей известно с древних библейских времен. Слово Божие решительно запрещает такое общение: Не обращайтесь к вызывающим мертвых (Лев.19:31).

    Кроме духов, которые являлись Ванге под видом «маленьких сил» и «больших сил», а также умерших родственников, она общалась с еще одним видом обитателей потустороннего мира. Она называла их жителями «планеты Вамфим».

    «Вопрос: Вправду ли посещают Землю те инопланетные корабли, которые называют столь примитивно «летающими тарелками»?

    Ответ: Да, это так.

    Вопрос: Откуда они прилетают?

    Ответ: С планеты, которая на языке ее жителей называется Вамфим. Так, во всяком случае, слышится мне это непривычное слово — Вамфим. Эта планета — третья от Земли.

    Вопрос: Возможен ли по желанию землян контакт с жителями загадочной планеты? С помощью технических средств или, быть может, телепатическим путем?

    Ответ: Земляне тут бессильны. Контакт осуществляют, сообразуясь со своим желанием, наши гости» (там же, с. 13–14).

    Когда человек вступает в общение с падшими духами, он оказывается в духовно-гипнотическом состоянии. Он не воспринимает даже самые простые вопросы здравого смысла. Почему этих космонавтов, которые были существами физическими, не могли видеть родственники Ванги, живущие с ней? Где они оставили свой космический корабль, который тоже должен был быть физическим объектом?

    К. Стоянова сообщает различные подробности о том, как общалась Ванга с потусторонним миром. И здесь мы видим типичные медиумические опыты, известные уже много веков. «Лишь иногда мы не могли понять, почему наша тетя бледнеет, почему ей внезапно становится плохо и из уст ее неожиданно раздается голос, поражающий нас своей силой, непривычным тембром, словами и выражениями, которых нет в обычном словаре Ванги» (Ванга ясновидящая и исцеляющая, с. 11). И ещё свидетельство: «И вдруг заговорила со мной незнакомым голосом, от которого у меня мурашки по спине побежали. Она сказала буквально следующее: «Я душа Жанны Д'Арк. Я явилась издалека и направляюсь в Анголу. Там сейчас обильно льется кровь, и я должна помочь установить мир там». После короткой паузы тем же голосом Ванга продолжала: «Не обвиняйте ни в чем эту душу. Она не ваша. Она ничья. Тому свидетель родительница (наша мать — Любка), которая носила ее в корыте, когда носила на смертном одре. Тогда в один миг душа ее отлетела, а в тело вселилась другая душа. Твоя родительница выздоровела, чтобы продолжать свою земную жизнь. Но теперь уже ее душа неродственна вам, детям, и не может вас распознать». Снова короткая пауза, и Ванга продолжает: «Твоя родительница должна посетить Нотр-Дам де Пари, где ей надо провести ночь в молитвенном бдении, — таким образом, вам откроются тайны об окружающем мире» (с. 131–132). Вся эта речь достаточно фантастична. Ясно лишь то, что она придерживалась чуждого христианскому учению воззрения о возможности вселения души в чужое тело.

    Из опытов Ванги и её высказываний видно, что она была близка к таким теософам как Е. Блаватская и Н. Рерих. В рассказе К. Стояновой о приезде писателя Леонида Леонова есть такая подробность: «У Ванги было тогда вдохновение, и она говорила о судьбоносных для его страны событиях. Осуществила связь с давно умершей ясновидящей русского происхождения — Еленой Блаватской. Мы действительно услышали удивительные вещи» (с. 191). Теософия Е. Блаватской (буддийское ее имя — Радда-бай) враждебна христианству. Факт этот тоже весьма показателен. Когда Вангу посетил Святослав Рерих, она сказала ему: «Отец твой был не просто художником, а и вдохновенным пророком. Все его картины — прозрения, предсказания. Они зашифрованы, но внимательное и чуткое сердце подскажет зрителю шифр» (с. 30). Известно, что Архиерейский Собор 2000 года отлучил Н. Рериха, Е. Блаватскую и др. от Церкви: «Господь судил нам жить во времена, когда «много лжепророков появилось в мире (1 Ин. 4, 1), которые приходят к нам «в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15)… Возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые «новые религиозные движения», которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Возродились язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некой «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также «Агни-йогой».

    Гадание при помощи магического кристалла известно с давних времен. В новое время Калиостро занимался предсказанием по магическому кристаллу. Для Ванги это был один из основных способом узнать тайное о приходившем человеке. «Сахар — тоже одна из тайн Вангинова дара, так как она требует у каждого, кто ее посещает, принести кусочек сахара, побывавший хотя бы несколько дней в его доме. Когда посетитель входит, она берет этот кусочек. Держит в руках, ощущает его и начинает гадать» (с. 189). Сахар был доступным для всех видом кристалла, который мог каждый принести, подержав его 2–3 дня под подушкой.

    Все приведенные факты и свидетельства показывают, что «феномен» Ванги полностью укладывается в классические рамки опытов общения с падшими духами. Обитатели потустороннего мира открывали Ванге настоящее и прошлое людей. Будущее же, как учат святые отцы, демонам не ведомо. Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволил открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться: так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее (Vita sanct. Pachomii, cap. 49, Patrologiae, Tom 73). Часто они ошибаются; весьма часто лгут и неясными провещаниями приводят в недоумение и сомнение. Иногда же они могут предвозвестить событие, которое уже предназначено в мире духов, но между человеками не приведено еще в исполнение (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов). Поэтому предсказания Ванги не только туманны, но и фантастичны.

    — «В 1981 году наша планета была под очень плохими звездами, но в следующем году она будет заселена новыми «духами». Они принесут благость и надежду» (с. 167).

    — «Мы являемся свидетелями судьбоносных событий. Два крупнейших руководителя мира пожали друг другу руки. Но пройдет еще много времени, много воды утечет, пока придет Восьмой — он подпишет окончательный мир на планете» (январь 1988 года).

    — «Придет время чудес, наука сделает крупные открытия в области нематериального. В 1990 году мы станем свидетелями изумительных археологических открытий, коренным образом изменяющих наши представления о древних мирах. Все спрятанное золото выйдет на поверхность земли, но вода скроется» (с. 224).

    — «В 2018 году поезда будут летать на проводах от солнца. Добыча нефти прекратится, Земля будет отдыхать».

    — «Скоро придет в мир древнейшее учение. Меня спрашивают: «Скоро ли придет это время?» Нет, не скоро. Еще Сирия не пала!».

    Богооткровенные пророчества святых людей всегда имели спасительные цели. Через покаяние и отвращение от греховной жизни, через молитву людям давалась возможность избежать надвигающихся больших и малых бедствий. Так Бог повелел пророку Ионе возвестить: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! (Ион.3:4). Пророк три дня ходил по городу и призывал к покаянию. И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел. (Ион.3:10).

    В предсказаниях Ванги, которые она делала, присутствует какая-то фатальная обреченность. К. Стоянова спросила тетю:

    «Вопрос: Если так получается, что ты видишь данным тебе свыше внутренним зрением близкое несчастье или даже кончину пришедшего к тебе человека, можешь ли что-либо предпринять, чтобы можно было избежать несчастья?

    Ответ: Нет, ни я и никто другой уже ничего поделать не может.

    Вопрос: А если неприятности, и даже катастрофические, грозят не одному лишь человеку, а группе людей, целому городу, государству, можно ли что-либо заблаговременно подготовить?

    Ответ: Это бесполезно.

    Вопрос: Зависит ли судьба человека от его внутренней моральной силы, физических способностей? Можно ли повлиять на судьбу?

    Ответ: Нельзя. Каждый пройдет свой. И только свой путь» (Правда о Ванге, с. 11).

    Сама Ванга не сознавала, что она общается с миром падших духов. Не понимали это и многочисленные ее посетители. От обольщения падшими духами спасает благодатная жизнь в многовековом опыте христианства, духовным нервом которого является искреннее и каждодневное исполнение заповедей святого Евангелия. Такая настроенность научает духовному трезвению и уберегает от пагубной прелести. Удержимся от невежественного, пагубного желания и стремления к видениям чувственным, вне установленного Богом порядка!.. С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшего души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившего ими нас от духов сотворенных, заслонившего и защитившего ими от духов падших. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного, многотрудного странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима — Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника — Закона Божия — не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о чувственном и о духовном видении духов).

    Что Церковь говорит о Лилит?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    В еврейской демонологии времени формирования Талмуда Лилит (евр. Lilith) — злой дух женского рода. Обычно предлагается два объяснения имени. 1. От названий трех вредоносных духов шумеро-аккадской мифологии: Лилу, Лилиту и Ардат Лили. 2.От еврейского существительного lail — ночь. В представлении древних евреев это страшное демоническое существо насылает бесплодие или болезни на рожениц, губит младенцев или похищает их, чтобы пить кровь или сосать костный мозг новорожденных. Она насилием принуждает мужчин сожительству, чтобы зачать от них многочисленных детей.

    Ни в одной библейской книге она не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божественного суда: И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой (Ис.34:13–14). Из текста ясно, что речь идет о животном, а не о духе, который в отдыхе и покое не нуждается. Это подтверждается и текстом Септуагинты. Переводчиками на греческий язык были посланные первосвященником иудеи, глубоко сведущие в священных книгах и приобщенные традиции. В греческом тексте они поставили не lilith (имя собственное должно было бы сохраниться), а — onokentavros (получеловек-полуосел). В славянской Библии слово дано без перевода: ту почиют онокентаври, обретшее себе покоища. В русской Библии lilith рассматривается как прилагательное ночное от lail (ночь). Поэтому переводчики поставили: ночное приведение, имея ввиду животное, обитающее ночью и наводящее на человека страх.

    В некоторых трактатах Талмуда (Шаббат, Эрубин, Нидда, Баба Батра) о Лилит упоминается как о страшной демонице, но ничего не говорится о ней как о первой женщине, жене Адама. Миф этот родился у средневековых иудеев на почве антихристианского оккультизма. Наиболее ранняя письменная фиксация этого мифа содержится в еврейском сочинении «Алфавит Бен-Сира» (8-10 вв. по Р.Х.). К сожалению, придется цитировать пошлости, но это является самым лучшим способом показать духовный и интеллектуальный уровень «первоисточника», содержащего басню, которую пытаются использовать для дополнения Священного Писания: «Он создал женщину, тоже из праха и назвал ее Лилит. Они немедленно побранились. Она сказала: «Я никогда не лягу под тебя! Он сказал: «Я не лягу под тебя, а лишь сверху тебя. Тебе быть пригодной быть подо мной, и мне сверху тебя». Она отвечала: «Мы оба равны, потому, что мы оба из праха». Никто из них не слушал другого. Когда Лилит поняла, что произойдет, то произнесла Невыразимое Имя Бога и улетела» (23а). Никаким каноническим авторитетом «Алфавит Бен-Сира» в иудаизме не пользуется. Она относится к разряду сфарим хицоним («внешние книги»), не священные. Такого рода сочинения не имеет религиозной ценности.

    Миф этот абсолютно несовместим со Священным Писанием. Главная мысль этой басни (превращение человека в злого духа) с точки зрения библейского богословия является безграмотной. Злые духи — падшие ангелы. Человек превратиться в демона не может. Священное Писание не оставляет места для домыслов: прежде создан Адам, а потом Ева (1Тим.2:13). Мнение, что в книге Бытия содержится два разных рассказа о сотворении прародителей, совершенно поверхностно и произвольно. В первой главе находится рассказ о сотворении мира в целом. О создании человека говорится лаконично (1:27). Цель бытописателя — показать выделенность человека (по образу Божию) и место в истории мироздания. Во второй главе, приступая к истории грехопадения и Домостроительства нашего спасения, пророк Моисей повторяет рассказ о создании человека, прибавляя очень важные с точки зрения библейской антропологии подробности: Господь Бог создал человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (Быт.2:7). Создание жены из ребра Адама имеет принципиальное значение для утверждения единства природы мужа и жены и физического единства всего рода человеческого. Поэтому сказано: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию (Деян.17:26).

    Примитивная басня о Лилит владеет умами многих, среди которых не мало тех, кто считает себя интеллектуалом. Почвой для этого является массовое безверие. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим.4:3–5).

    Как относиться к методу Бронникова?

    священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

    Ответ: Через грех прародителей в жизнь человека вошли болезнь и смерть. Поэтому уже в глубокой древности появляется профессия врача. Одно из самых ранних упоминаний мы встречаем в первой библейской книге (Быт.50:2). За многие века человечество накопило огромный опыт лечения болезней. По учению святых отцов нет никаких духовных препятствий пользоваться достижениями медицины. Но прежде чем, прибегнуть к помощи врача, надо определить: какими источниками он пользуется, иначе можно себе повредить.

    Существует три источника: Божественный, природно-естественный и демонический. Четвертого нет.

    О том, что Господь является Врачом наших душ и телес, свидетельствует Священное Писание: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» (Пс.102:3); «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14–15).

    Классическая медицина черпает средства для врачевания из природы. Любой человек имеет право воспользоваться ее возможностями.

    О целительстве, которое прибегает к темной бесовской силе, также хорошо известно с давних времен. Иногда это делалось и делается достаточно открыто. Чаще же всего такие целители пытаются замаскировать свой источник, скрыть свою приобщенность к демоническому миру. Множество названий (магия, волхование, колдовство, нетрадиционная медицина, ворожба, народное целительство, тибетский опыт, методы биополя, йога, сеансы экстрасенса, восточный оккультизм и пр.) никого не должно вводить в заблуждение. Все они имеют одну цель — выйти на связь с демоническим миром и получать из него информацию и энергию. Представители этой «медицины» стремятся камуфлировать свои связи с бесовским миром путем заимствования терминологии либо из традиционных религий, либо из науки. В «методе Бронникова» эклектический оккультизм прикрывается наукообразной терминологией: «биокомпьютер», «голографическое сознание», «новые психологические технологии в развитии человека» и т. д.

    Что происходит, когда человек обращается к услугам такой «медицины»? Иногда он избавляется от какого-нибудь недуга, в нем могут активизироваться определенные процессы. А дальше? Расплата. Демоны ничего не делают даром. Все множество случаев получения помощи от бесов может быть понято в рамках классической ситуации отношений Мефистофеля и Фауста (согласно народной книге XVI в.): за все, что предоставляют демоны, люди отдают в плен душу.

    Как распознать опасность? Как увидеть под слоем сахарной пудры ядовитую пищу? Для воцерковленного человека здесь все ясно. Но даже тот, кто еще не живет в святой православной традиции, может иметь четкий критерий. Эта опасная «медицина» начинается там, где предлагаются способы выхода из мира физического в область сверхчувственного, т. е. эстрасенсорного (лат. extra — сверх, вне; sensus — чувство, ощущение). Выход этот всегда самовольный. Наше физическое тело является естественной преградой, отделяющей нас от прямого общения с падшими духами. Восточные культы имеют определенные комплексы упражнений, ослабляющих эту изоляцию, которая по слову святителя Игнатия (Брянчанинова) является Божественной милостью к падшему человеку. «Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они в кратчайшее время окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности» (Слово о чувственном и духовном видении духов. — Пол. собр. творений, М., 2002, с.14). Заимствование различных гимнастик из восточных оккультных систем делает совершенно прозрачным наукообразный флёр, накинутый на «метод Бронникова» и показывает его истинную природу.

    «Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Екк.1:10). Святые отцы-аскеты всегда предупреждали о пагубной опасности прелести. С древних времён известны разные «феномены»: далекий от подвигов человек, неочистившийся от грехов и полный страстей, становится неожиданно «прозорливцем», творит «чудеса». Душа такого человека заболевает. Наступает сильное душевное расстройство. Из опыта общения с такими людьми известно, что, даже придя в Церковь и принеся покаяние, они долго еще испытывают болезненные последствия.

    «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин.4:1–3).

    Можно ли носить нательный крестик, передаваемый по наследству?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Можно носить нательный крест, который передается из поколения в поколение. Это вполне соответствует православной традиции. Надо решительно устраняться разного рода суеверий, которые распространены в наше время.

    Каково отношение Церкви к «Евангелию от Марии»?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    В 1955 году австрийский ученый Вальтер Тилль (W.Till; 1894–1963) опубликовал с комментариями кодекс, содержавший три гностические сочинения: так называемое «Евангелие от Марии» (ЕМ), «Апокриф Иоанна» и «Премудрость Иисуса Христа». В 1972 году немецкий профессор Х. — М.Шенке (H. - M.Schenke) выпустил кодекс 2-м изданием, включив в него апокриф «Деяние (Апостола) Петра». Папирус получил название Берлинский кодекс 8502. Манускрипт имеет существенные утраты. Так текст ЕМ не имеет первых 1–6 страниц. Отсутствуют 11–14 страницы. Сохранились: 7.1 — 10.23, 15.1 — 19.5. Текст написан на саидском наречии коптского языка. Кроме коптского текста, до нас дошел еще фрагмент на греческом языке, соответствующий 17.5 — 21; 18.5 — 19.5 коптской рукописи. В. Тилль датировал папирус началом третьего века по Р.Х. Исследователи отмечают отсутствие единства текста ЕМ. Две части 7.1–9.24 и 10.1 — 19.5 не связаны между собой. А.С.Четверухин, осуществивший перевод на русский язык и подготовивший публикацию ЕМ, пишет: «Создается полное впечатление, что некогда имели хождение два очень коротких и изначально вполне самостоятельных произведения, которые затем из-за своей краткости были искусственно связаны в единое целое, хотя первоначально они не имели ничего общего» (Содержание и анализ текстов. — Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502, СПб., 2004, с.100).

    Приступая к анализу ЕМ, надо решительно сказать, что оно не имеет никакого отношения к св. равноапостольной Марии Магдалине. Возникло это произведение в гностической среде примерно полтора века спустя после того, как великая благовестница почила от своих трудов. Основные темы, идеи, язык ЕМ — типично гностические. Поскольку текст сохранился на коптском языке, то можно предположить, что анонимный автор был представителем александрийского гностицизма (греч. gnostikos — знающий), по учению которого материя является источником зла. Противоположна ей божественная жизнь, которая обладает полнотой. Поскольку материя является причиной зла, то, по учению гностиков, она должна погибнуть. Дошедший до нас текст ЕМ начинается с этой центральной для гностиков темы: «…(начало утрачено) материя будет ли раз[руш]на или нет?». Ответ на этот вопрос, приписываемый автором Спасителю, построен в духе гностической философии: «Естество любое, форма любая, тварь любая существуют одна в другой и совместно, и опять разложатся до их корня собственного. Ибо естество материи распадается до таковых (= корней) ее (= своей) природы самой» (7.1–8). Гностический пафос отвержения материи проходит через все ЕМ: «Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности» (8.2). В отличие от христианства спасение в ЕМ понимается не как преображение души, очищенной от греха и освященной Божественной благодатью, а как освобождение ее от уз материального мира. На 16 странице приводится диалог души с четырьмя враждебными ей силами, которые в духе мифологического символизма гностиков олицетворяют основные материальные стихии. «Они вопрошают душу: «Идешь ты откуда-то, убийца, или направляешься куда-нибудь. Опустошительница?» Ответила душа, сказав: «Хватающее меня убито. Обволакивающее (= связующее) меня устранено, вожделенное мое ушло, а незнание (невежество) умерло. В миру они меня отрешили от мира, и в отпечатке образом вышним. А узы забвения суть временны. Отныне я получу покой всегда (и) во веки в безмолвии» (16.14–17.7).

    В ЕМ ярко проступает еще одна черта гностической философии — подмена духовного начала интеллектуальным, а веры — познанием. «Я, — сказала она, — я созерцала Господа в видении, и я сказала ему: «Господи, я созерцала тебя сегодня в видении». Он ответил, сказав так: «Хвала тебе, что не трепещешь, созерцая меня. Там же, где ум, там и сокровище». Сказала я ему: «Господи, теперь (скажи мне): тот, кто созерцает видение, он видит его или душу посредством духа?». Ответил Спаситель, говоря так: «Он созерцает не душой, и не духом, но умом, который пребывает посередине между ними обоими. (Именно) он — тот, кто созерцает видение, и (именно) он — тот, кто…»» [текст обрывается] (10.10–23).

    Нет необходимости разбирать каждый стих этого небольшого текста. По сравнению с святым Евангелием, в котором запечатлелись Божественная мудрость Спасителя мира, Его великое служение ради спасения человечества, превосходящая человеческий ум высота нравственного учения, ЕМ представляет собой примитивную имитацию «евангелия», соответствующую духовно-нравственному уровню людей, оказавшихся неспособными вместить богодухновенное христианское учение.

    Гностицизм представляет собой смешение языческой философии с элементами христианства. Для гностического мировоззрения характерен дуализм. «Этому разделению первоначала мира соответствует и разделение Спасителя. Единого истинного Богочеловека, соединившего в себе всю полноту абсолютного и относительного бытия, гностицизм не признает: он допускает только Бога, казавшегося человеком, и человека, казавшегося Богом. Это учение о призрачном богочеловеке, или докетизм, так же характерно для гностической христологии, как разделение между верховным Божеством и творцом мира — для гностицизм теологии. Призрачному спасителю соответствует и призрачное спасение. Мир не только ничего не приобретает, благодаря пришествию Христа, а напротив, теряет, лишаясь того пневматического семени, которое случайно в него попало, и после Христова явления извлекается из него. Гностицизм. не знает «нового неба и новой земли»; с выделением высшего духовного элемента мир навеки утверждается в своей конечности и отдельности от Божества. С единством Бога и Христа отрицается в гностицизме и единство человечества. Род людской состоит из трех, по природе безусловно разделенных, классов: материальных людей, погибающих с сатаной — душевных праведников, пребывающих навеки в низменном самодовольстве, под властью слепого и ограниченного Демиурга, — и духовных или гностиков, восходящих в сферу абсолютного бытия. Но и эти от природы привилегированные избранники ничего не выигрывают через дело спасения, ибо они входят в божественную плирому не в полноте своего человеческого существа, с душой и телом, а только в своем пневматическом элементе, который к без того принадлежал к высшей сфере» (В.С.Соловьев. Гностицизм. — Собрание сочинений, Брюссель, 1966, т. X, с. 325–26).

    Гностицизм умер более 15 веков назад. Сейчас мы видим настойчивые попытки реанимировать его. Увлечение давно отжившими идеями — признак нарастающего духовного недуга нашего времени. Гедонистическая цивилизация, заменившая традиционные ценности культом потребления и достижения удовольствий, становится все более враждебной христианству не только внутренне, но и внешне. Три десятилетия назад отец Серафим (Роуз) ясно видел симптомы этой тяжелой болезни: «Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодежь сегодняшнего дня поколением «мне», а наше время «веком нарциссизма», характеризуемым поклонением себе и отображением самого себя, что мешает развиваться нормальной человеческой жизни. Другие говорят о «пластмассовой» вселенной или фантастическом мире, где сегодня живет такое огромное количество народа, неспособного стать лицом к реальности окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним проблемам. Когда поколение «мне» обращается к религии, что очень часто встречается за последние десятилетия, то это обычно бывает какая-то «пластмассовая» или фантастическая форма религии «саморазвития» (где объектом поклонения остается «Я»), промывания мозгов и контроля мыслей, обожествленных гуру или свами, поиска НЛО и «неземных» существ, ненормальных духовных состояний и ощущений» (Приношение православного американца, М., 2003, с. 11–12). Гностические «евангелия» вполне соответствуют этой настроенности. Они не требуют ни очищения от греховной скверны, ни отказа от эгоизма, ни напряженных духовных трудов, ни жертвенной христианской любви. Они удовлетворяют тщеславию и создают иллюзию духовной жизни.

    Как относиться к Чину «соборного покаяния» в грехе цареубийства?

    Священник Александр Усатов

    Источник: Миссионер Дона

    На протяжении последнего десятилетия в православной среде распространяется литература, в которой каждый православный христианин побуждается к покаянию в грехе цареубийства, перечислялись даже конкретные грехи против царской власти.

    Однако лишь с 2004 г. некоторые сторонники такого «покаяния» стали открыто провозглашать необходимость каждому жителю России пройти особый «Чин покаяния в грехе цареубийства». Для этого яркие плакаты, а теперь уже и яркие Интернет-сайты, приглашают каждого из нас принять участие в т. н. Чине Всемирного покаяния русского народа в грехе цареубийства, который проводится в подмосковном селе Тайнинском у памятника последнему русскому императору, а с последнего времени в некоторых епархиях РПЦ.

    Для чего же ревнители «соборного покаяния» призывают нас направиться в Подмосковье и в чем именно призывают там каяться? Какова аргументация существует для такого мнения и согласна ли она с Преданием Православной Церкви?

    Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нам придется обратиться к той агитационной литературе, что ныне распространяется среди православных.

    Православного человека здесь пытаются убедить в том, что над русским народом тяготеет не более ни менее, как проклятие за грех предательства и убийства Царской Семьи в 1917 г., и нарушение клятвы русского народа, данной в 1613 году при восшествии на Престол династии Романовых. Тем самым формируется убеждение, будто в 1613 г. клятву верности царю давали не только лица, напрямую участвующие в деятельности Земского собора, но и все последующие поколения россиян, которые разделяют ответственность и за злодеяния большевиков, и вообще всех жителей Советской России. В среде сторонников «покаяния за царя» распространяется странное учение, будто «проклятие тяготеет над народом, и оно из поколения в поколение будет переходить на наших потомков до тех пор, пока мы не покаемся».

    Очевидно, все православные здесь призываются принести покаяние в преступлении, которого они лично не совершали. Ведь в призывах к «покаянию» речь идет не столько о тех, кто действительно участвовал в расстреле семьи царственных страстотерпцев, а обо всем населении России.

    Вводится даже неведомое Церкви понятие «Соборной личности» русского народа, которой якобы и нужно каяться за отречение от царя и за его убийство. Этот новый термин используется для того, чтобы проповедовать необходимость принесения православными покаяния за грехи предков, некоторые из которых, действительно потеряли веру и участвовали в бунте против государственного строя Российской империи, а также желали смерти её Императору.

    В Православной же традиции, напротив, принято в отношении грехов предков приносить не покаяние, а молитвы, дабы Господь простил их грехи. Причём такие молитвы мы приносим лишь за тех членов Церкви, которые хотя бы перед смертью принесли Богу посильное покаяние в содеянном, и тем самым примирились с Господом и Церковью.

    А убеждение, что независимо от близости человека к Богу он ответственен за грехи близких, или будто Господь вменяет нераскаянному грешнику покаяние и благочестие праведников базируется на магическом отношении к спасению человека, поэтому такое воззрение невозможно признать православным.

    Учение о том, что вина за грех одного человека переходит на его потомков, противоречит Слову Божьему. По слову Псалмопевца, «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.48:8).

    Во времена пророка Иезекииля распространялось мнение, будто дети несут ответственность за грехи родителей.

    Вот какой ответ дал Господь через этого пророка: «если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, видит и не делает подобного им… исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим, — то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив. А отец его… умрет за свое беззаконие. Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, он будет жив… Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез.18:14–20).

    Все это приводит нас к мысли о необходимости каяться во время земного поприща. Ведь после смерти человека лишь молитвы Церкви могут помочь ему, и лишь в том случае, что зачатки покаяния были перед смертью. Но никогда в истории Церкви не принимались попытки принимать крещение за умершего (чем занимаются ныне адепты секты мормонов), ни каяться в его грехах на исповеди. Все это является отходом от древнейшей традиции совершения Таинства исповеди, где священник убеждает кающегося принести покаяние лишь за свои прегрешения («рцы вся, елика соделал еси»), а не за грехи предков или ныне здравствующих родственников. Невозможно покаяться за другого человека, за него можно только молиться. «Прошу вас, возлюбленнейшие братия, да исповедуем каждый свой грех, пока согрешивший находится еще в этой жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно Господу», — так наставляет нас живший в III веке свт. Киприан Карфагенский.

    История древней Церкви говорит нам о существовании такой формы покаяния, как публичная исповедь. Постепенно ее вытеснило покаяние тайное, перед священником. Публично ли, или тайно, но христианин всегда каялся в своем грехе, а не в грехах ближних.

    Возможно, по недоразумению в оборот распространяемых листовок вошли такие выражения, как «наследуемый грех», ведь согласно учению Церкви можно говорить лишь о прародительском грехе Адама и Евы, последствия которого (удобопреклонность человека ко злу и греху, а не сама вина за личный грех Адама и Евы) перешли на всех людей. Но избавление от последствий первородного греха мы приемлем единожды в Таинстве Святого Крещения. Других «наследственных грехов» Церковь не знает.

    Однако важно понять, как стоит понимать все те призывы к покаянию русского народа в отступничестве и убийстве царя, которые так часто цитируют ревнители «соборного покаяния».

    Вскоре после совершения убийства царской семьи в 1918 г. Святитель Тихон, Патриарх Московский и Всея России так выразил отношение к этому злодеянию: «А вот мы, к скорби и к стыду нашему, дожили до того времени, когда явное нарушение заповедей Божиих уже не только не признается грехом, но и оправдывается как законное. Так, на днях совершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его..».

    Несомненно, что люди, одобряющие преступление, оказываются его сопричастниками. Поэтому каждый, кто даже мысленно одобрял убийство царской семьи (а также любое неправедное убиение) должен принести покаяние на Таинстве Исповеди.

    Подобную мысль высказал на Всезарубежном Архиерейском Соборе 1938 г. архиеп. Иоанн (Максимович): «в грехе цареубийства повинны не одни лишь физические лица, а весь народ, ликовавший по случаю свержения Царя и допустивший Его унижение, арест и ссылку, оставив беззащитным в руках преступников, что уже само собой предопределило конец… до сих пор нет настоящего покаяния, явно не осуждены содеянные преступления, а многие активные участники революции продолжают теперь утверждать, что тогда нельзя было поступить иначе. Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции».

    В этих словах зарубежного иерарха мы снова видим призыв к советскому человеку пересмотреть отношение к Революции как к бунту против государственного строя и императора, как главы этого государства. Покаяние здесь вл. Иоанн понимает уже как переоценку ценностей и осуждение происшедшего.

    Несколько позже архиепископ Зарубежной Русской Церкви Аверкий (Таушев) говорит уже не о самом убийстве царя, а о воцарившейся в России атмосфере одобрения Октябрьского переворота и свержения царя: «Слабое утешение для нас в том, что непосредственное убиение Царской Семьи совершено было не русскими руками — руками неправославных и нерусских людей. Хотя это и так, но весь русский народ повинен в этом ужасном безпримерном злодеянии, поскольку не противостал, не воспрепятствовал ему, а вел себя так, что это злодеяние явилось выражением того настроения, которое к этому времени созрело в умах и в сердцах несомненного большинства несчастных заблудившихся русских людей… Весь русский народ несет вину за этот тяжкий грех, совершившийся на русской земле».

    Как и в приведенных словах свт. Тихона и еп. Иоанна (Максимовича) здесь владыка Аверкий говорит не столько о факте цареубийства, сколько о воцарившейся в умах граждан СССР идеи одобрения этого греха, а, значит, и соучастия в нем.

    В 1993 г. Священноначалие Русской Церкви вновь обратилось к теме покаяния за убийство царской семьи. 18 июля Священный Синод Русской Православной Церкви выпустил Послание, посвященное 75-й годовщине этого чудовищного преступления, в котором были повторены слова Свт. Тихона Исповедника и отмечено, что «грех цареубийства, происшедшего при равнодушии граждан России, народом нашим не раскаян. Будучи преступлением и Божеского, и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании. И сегодня мы, от лица всей Церкви, от лица всех ее чад — усопших и ныне живущих — приносим перед Богом и людьми покаяние за этот грех. Прости нас, Господи! Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его, независимо от их политических воззрений и взглядов на историю, независимо от их этнического происхождения, религиозной принадлежности, от их отношения к идее монархии и к личности последнего Российского Императора».

    Обращаясь в этом Послании к чадам Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий II как Ее Предстоятель действительно выразил от лица всей Русской Церкви покаяние в случившемся, и осудил этот грех. Несомненно, что наш Первоиерарх выразил покаяние тех церковных людей, что были так или иначе (даже сочувствием) причастны к этому преступлению, чтобы даже тень этого злодеяния не ложилась на членов Святой Церкви.

    Упоминание здесь «усопших и ныне живущих» также не случайно. Выступая от лица всей Церкви, Святейший Патриарх вознес покаяние в грехе от лица тех членов Церкви, что уже отошли в горний мир, и не могли публично покаяться в этом преступлении. Здесь уместно также вспомнить, как в Чине церковного погребения священник от лица умершего обращается к сродникам и просит их молитв: «восплaчите о мне брaтіе и дрyзи, сродницы и знaеміи». Однако это не означает, что священнослужитель кается ВМЕСТО усопшего. В церковных канонах указывается, что к кающемуся грешнику пастырь должен относиться так, будто это его собственные грехи. Именно такое пастырское попечение и являет нам Святейший Патриарх Алексий II, побуждая нераскаянных грешников принести личное покаяние.

    Это покаяние от лица Церкви Святейший Патриарх Алексий II повторил в 1998 году в 80-летие годовщины убийства царской семьи. При этом добавил: «многие наши предки посредством прямого участия, одобрения или безгласного попустительства в этом грехе повинны». Он отметил, что «покаяние в нем должно стать знамением единства наших людей, которое достигается не путем безразличного соглашательства, но вдумчивого осмысления произошедшего со страной и народом».

    Таким образом, для всех жителей России покаяние в грехе цареубийства должно проявиться в глубоком осмыслении судеб нашей Родины, в переоценке тех трагических тенденций в истории России, что и привели к возможности свержения законного главы Российского государства, последующего убийства царской семьи и иных безбожных свершений. Термин «покаяние» с греческого означает «перемену ума», и в этих словах Священноначалия мы видим именно этот смысл.

    В 2000 году имело место знаменательное событие: на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви Царская Семья была канонизирована в лике святых страстотерпцев. После покаянных слов Патриарха Алексия II это событие стало окончательным знаком отвержения Церковной Полнотой того преступления против царской семьи, что имело место в 1918 г. Оно стало той единственной формой «соборного покаяния» в попущении убиения Государя и царской семьи, о необходимости которого говорили многие иерархи нашей Церкви.

    Тем не менее, в церковной среде продолжал обсуждаться вопрос о форме покаяния за убийство помазанного Богом царя. Появилось предложение о проведении «всецерковного соборного чина покаяния» подобно тому, как святые патриархи Иов и Ермоген в 1607 г. в Успенском соборе Московского Кремля возглавили «всенародное покаяние» в грехах вероотступничества, клятвопреступления и попустительства цареубийства, которое завершилось чтением разрешительной молитвы. Стали распространяться слухи, что такой новый «Чин покаяния» имеет благословение от Святейшего Патриарха. При этом слова Патриарха о необходимости всенародного покаяния были восприняты буквально как призыв к устроению особого Чина, отличного от Чинопоследования Таинства Исповеди, изложенного в Требнике.

    Обращение к истории Русской Церкви показывает, что Чин покаяния, который был совершен в 1607 г. святыми Патриархами Иовом и Ермогеном, во-первых, не был буквально всенародным, а во-вторых, патриархами не был разрешен от бремени грехов весь русский народ, как утверждают ревнители нового Чина соборного покаяния (когда в Успенском Соборе совершался этот покаянный чин, Москва волновалась и выкрикивала имя второго Самозванца).

    В то время покаяние в измене царю было ознаменовано в первую очередь прославлением в лике святых царевича Димитрия, св. мощи которого были открыты для поклонения в Архангельском соборе Кремля. Перед св. мощами матерь царевича (инокиня Марфа) и принесла «всенародное покаяние» (т. е. публичное перед всем народом), называя себя виноватой пред царем, собором, всем народом и более всего пред своим сыном, что признала Самозванца.

    Позже представители мирян подали в руки патр. Иову покаянную челобитную, в которой перечисляли ряд своих измен и клятвопреступлений и просили, чтобы патриархи простили им измены царю. В ответ была прочитана разрешительная грамоту патр. Иова, который сам был участником событий времени царя Бориса. В ней патр. Иов утверждал, что как прежде он заклинал народ быть верным царю Борису, так теперь он от этих своих клятв разрешает народ и сам просит у народа за них прощения.

    Осмысление этого исторического события показывает, что покаяние приносили реальные клятвопреступники и изменники царю, причем покаяние они приносили именно тому Патриарху, через которого они приносили присягу Государю, и который наложил клятву за измену царям Борису и Феодору.

    В качестве аргумента о возможности принесения покаяния за умерших ревнители соборного покаяния ссылаются на просьбы представителей мирян, чтобы патр. Иов простил и разрешил эти преступления не им только одним, обитающим в Москве, но и жителям всей России, и тем, которые уже скончались.

    В ответ на такие доводы следует отметить, что ни архиерей, ни священник никогда не разрешают грехов ни живущим, ни почившим православным христианам, если те не принесли Богу посильное покаяние в совершенных ими грехах. Иначе происходит профанация Таинства Покаяния, когда объявляется о прощении тех грехов, в которых человек не кается или даже вовсе не совершал. Когда во время Чина погребения священник читает Разрешительную молитву, он просит Бога о прощении тех грехов умершего, в которых он раскаялся, но не успел еще принести достойных плодов покаяния.

    Поэтому и факт разрешения грехов участников Смуты в 1607 г. не является для нас поводом для устроения особого Чина покаяния за измену царю и убийство царской семьи. Подобные действия скорее уводят человека от реального покаяния, отвлекают его от осознания тех грехов, которые действительно отделяют его от Бога. К тому же в утверждениях о виновности всей России и даже церковных людей в цареубийстве видна попытка переложить вину подлинных виновников цареубийства на Церковь и тех, кто к этому не имеет никакого отношения.

    Рассматривая необходимость покаяния россиян в грехе цареубийства невозможно не вспомнить слова Святейшего Патриарха Алексия II о том, что «начало русской истории было отмечено убиением Святых страстотерпцев Бориса и Глеба, и не в сем ли грехе коренятся последовавшие за ним народные беды?». Но почему же ныне призывают каяться именно в убийстве царской семьи? Почему не говорится о страстотерпцах Борисе и Глебе, о гонениях на свт. Тихона Исповедника и великом сонме Новомучеников и Исповедников Российских? Ведь мы помним, что в годину лихолетья пострадали сотни тысяч священнослужителей и большинство архиереев. Почему в их убийстве не призывают каяться сторонники «всенародного покаяния»?

    Осмыслению феномена «соборного покаяния» было посвящено заседание Священного Синода Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, состоявшееся 20 апреля 2005 г.:

    «Священный Синод имел суждение об исходящих от некоторых групп православных мирян инициативах проведения «покаянного крестного хода» из разных епархий в Москву ко дню годовщины убиения святых страстотерпцев императора Николая Александровича, членов его семьи и пострадавших с ними…

    В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи получает прощение от священника и разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом. Это Таинство примиряет и воссоединяет человека с Церковью, восстанавливает его в благодатной жизни во Христе и устраняет средостение между Богом и человеком, возникающее по причине греховных деяний, совершенных конкретной личностью. Священный Синод напоминает, что в Церкви существуют вполне определенные формы совершения Таинства Покаяния, укорененные в Священном Предании и освященные многовековой традицией. Отступление от этих форм представляется неоправданным и излишним. История Церкви знает примеры всенародного молитвенно-покаянного подвига, подъемлемого ради нравственного очищения народа во времена смут и нестроений. В частности, церковное священноначалие неоднократно призывало к осмыслению и нравственной оценке греховных деяний, совершенных в минувшем столетии, когда, по слову святителя Тихона, «грех помрачил народный разум… разжег повсюду пламень страстей, вражду и злобу», что стало причиной гонений на Церковь, поругания святынь, братоубийства, в том числе убиения святого страстотерпца императора Николая Александровича и его семьи.

    Патриарх и Священный Синод дважды, в связи с 75-летием и 80-летием страдальческой гибели царской семьи, призывали ко всенародному покаянию в этом грехе. Верим, что многие чада нашей Церкви принесли Богу такое покаяние, которое выражалось в стремлении изгнать из своей жизни греховное помрачение и равнодушие к судьбам Церкви и Отечества, сделавшее некогда возможными гонения на Церковь, погружение страны в пучину братоубийственной ненависти и кровопролития.

    Истинным плодом принесенного покаяния стало совершающееся возвращение народа на стези веры, благочестия и жизни во Христе, а видимым его свидетельством — причисление Русской Православной Церковью царской семьи и новомучеников и исповедников к лику святых на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году.

    Покаянное осмысление исторической трагедии, постигшей наш народ, не должно сопровождаться утверждениями о неизменной и уникальной приемлемости для православных христиан того или иного государственного строя. Священный Синод напоминает, что учение Церкви о государственном устройстве было ясно выражено в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви».

    Признавая право священнослужителей индивидуально высказывать частное мнение по различным вопросам, Священный Синод с прискорбием отмечает, что в последнее время некоторые пастыри и, к сожалению, в редких случаях даже архиереи, позволили себе участвовать в коллективном подписании текстов, расходящихся по содержанию с Соборными определениями. Это фактически приводит к созданию групп, предпочитающих соборному рассуждению, которое происходит в канонически установленных формах, организованное выражение односторонних мнений, не разделяемых всей Церковью. Священный Синод определяет, что такие действия противоречат каноническому соборному строю Церкви, и указывает на их недопустимость для священнослужителей».

    Заключение Синода РПЦ показывает, что цитирование слов Святейшего Патриарха Алексия II о необходимости «всенародного покаяния» в качестве благословения на создание нового Чина всенародного покаяния неправомерно и расходится с мнением Священноначалия Русской Церкви. «Осознанно или неосознанно, но проповедники этих псевдоправославных идей объективно работают на дискредитацию Православия в глазах российского общества, на ослабление и раскол Церкви».

    В том же 2005 году кроме Патриарха и членов Синода о новоявленном Чине всемирного покаяния за царя свое отношение выразили и другие архиереи Русской и Украинской Церкви. По мнению митрополита Воронежского и Борисоглебского Сергия «чин соборного всенародного покаяния в грехе цареубийства искусственно навязан Церкви людьми, которые стремятся добиться ее раскола. Вместо того чтобы показывать красоту Православия и прививать нравственный образ жизни людям, их начинают сбивать с толку».

    Архиепископ Львовский и Галицкий Августин в своем докладе на Международной богословской конференции «Эсхатологическое учение Церкви» высказал мнение, что «чины всенародного покаяния» выдумываются невоцерковленными людьми в противовес чину таинства личного покаяния (зафиксированного в Требнике)».

    Таким образом, в 2005 г. Священноначалие Русской Церкви недвусмысленно высказалось относительно самочинного «Чина покаяния за царя». Однако «ревнители покаяния», к сожалению, не вняли голосу Церкви, и продолжают распространять свои воззвания по всем епархиям РПЦ. В этих листовках размещается фотография Святейшего Патриарха Алексия II, а также его высказывания относительно необходимости покаяния всего русского народа, которые вырваны из контекста его высказываний, и совершенно не относятся к инициативе проведения покаянных шествий к памятнику царя.

    Это показывает, что составители подобных листовок намеренно вводят в соблазн вех верных чад Русской Церкви, лукаво играя на их доверии к словам Первоиерарха Русской Церкви.

    Подобные действия расколоучителей привели к необходимости снова озвучить мнение Священноначалия по этой проблеме.

    26 декабря 2007 г. на епархиальном собрании духовенства Киевской епархии «чин всенародного покаяния» отверг Предстоятель Украинской Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан), призвав священников «деликатно отметать» идею «всенародного покаяния», назвав ее «скорее кощунством, нежели покаянием». «Почему мы должны каяться в убиении императора, если мы его не убивали?» — риторически спросил Владыка Владимир.

    Позиция Святейшего Патриарха Алексия II относительно этого вопроса была озвучена 24 декабря 2007 года на Епархиальном собрании г. Москвы. Патриарх осудил т. н. «чин всенародного покаяния», который проходит в с. Тайнинское, и отметил что этот «чин» нельзя считать подлинным церковным делом, т. к. он носит ярко-выраженный агитационный характер. Духовенство, принимающее участие в этих действиях совершает это или вопреки, или без благословения священноначалия. Кроме того, сам текст чина не соответствует постановлениям Священного Синода, т. к. в нем звучит призывы к отказу от ИНН, страхового полиса и подобных документов, удостоверяющих личность.

    «Мы не можем согласиться с текстом «мытищинского чина, — сказал Святейший Патриарх Алексий, — т. к. особое место в нем занимает призыв покаяться «за недостаточность» прославления новомучеников и Царской семьи». По словам Его Святейшества, «искупительный подвиг один — Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно».

    Также Святейший Патриарх Алексий отметил невозможность сравнения этого «чина» с покаянием 1607 года — ведь это было покаянием народа в личных грехах.

    «Со всей ответственностью заявляю, что этот «покаянный акт» недопустим и душевреден, — подчеркнул Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. — Недопустимо участие священнослужителей и мирян в чинах, подобных тайнинскому», — подчеркнул предстоятель Русской Церкви.

    Как относиться к чудесам в иных вероисповеданиях?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Получение от Милосердного Бога помощи (иногда даже чудесным образом) еще не предполагает спасение.

    В Священном Писании мы знаем примеры чудес, совершившихся над людьми, которые не исповедовали истинную религию. Во время голода в Палестине Господь Бог посылает пророка Илию в финикийский город Сарепту к вдове. Она была язычница. У нее чудесным образом не истощалась в течение некоторого времени мука и масло. Господь через пророка Илию воскресил сына вдовы (см.: 3 Цар. 17: 9–24). Военачальника Немана, язычника, через пророка Елисея Бог исцелил от проказы (см.: 4 Цар. 5: 1–19). Господь наш Иисус Христос избавил от демона дочь финикиянки-язычницы (см.: Мф. 15: 22–28; Мк. 7: 25–30). Евангелист Матфей также пишет: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4: 24). Во времена Спасителя Сирия была страной языческой.

    Известен случай исцеления по молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского татарина. «Приведу рассказ генерала от кавалерии Абациева, из которого видно будет, что отец Иоанн, пребывая в Ливадии во время болезни царя, исцелил силою своей молитвы заочно больного татарина. Генерал Абациев был флигель-адъютантом государя императора Александра III, когда царь умирал. Отец Иоанн жил в Ливадии. Одна дама просила генерала Абациева устроить ей свидание с отцом Иоанном. Генерал Абациев в 5 часов утра пошел к отцу Иоанну. У калитки садика дома, где жил отец Иоанн, уже была толпа, в том числе были и татары, которых полиция не пускала. На крыльце находилась плакавшая татарка. Полиция не понимала, что она говорила. Абациев же знал татарский язык, как уроженец Кавказа, и узнал от татарки, что она привезла больного мужа, который лежит в телеге на дороге, и умоляла допустить ее к мулле Иоанну. Абациев застал отца Иоанна за утренней молитвой, несмотря на 5 часов утра, и рассказал ему про татарку. Отец Иоанн сказал, чтобы татарку пустили. Через переводчика Абациева отец Иоанн спросил татарку, верует ли она в Бога? Получив утвердительный ответ, отец Иоанн сказал ей: «Будем молиться вместе, ты молись по-своему, а я буду молиться по-своему». Когда отец Иоанн кончил молитву, то благословил татарку, перекрестив ее. Затем Абациев с татаркой вместе вышел, и, к изумлению обоих, больной муж татарки уже шел навстречу совершенно здоровым. Из этого рассказа видно, что отец Иоанн силою молитвы своей исцелил даже больного магометанина» (Сурский И.К. Отец Иоанн Кронштадский. Гл. 23).

    Обратим внимание, что все приведенные примеры свидетельствуют об одном: чудеса происходили тогда, когда стоявшие вне истинной веры обращались не к своей ложной религии, а к Господу Ииусу Христу или представителям истинной религии. Все обращавшиеся за помощью возвышались над своей религией. Вдова из Сарепты говорит пророку Илие: «Жив Господь Бог твой!» (3 Цар. 17: 12). Хананеянка пошла не к идолам, а к Спасителю и молила: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов» (Мф. 15: 22). Татарка обратилась не к мулле, а православному священнику.

    В 4-й книге царств есть очень ценное указание для решения нашего вопроса. Получив исцеления от проказы, Нееман говорит пророку Елисею: «Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем» (4 Цар. 5: 18). По своему служебному положению сирийский полководец должен будет сопровождать своего царя в капище. Царь будет опираться на руку своего вельможи, и тому придется поклониться Риммону — сирийскому «божеству» воздуха и бури. Нееман сознает, что это грех, и, по-видимому, боится, что проказа за это может вернуться к нему. Это библейское место дает ключ к решению вопроса, поставленного в письме: могут ли через молитвенно-обрядовые действия неистинной религии происходить чудеса. Священное Писание сурово обличает любое нарушение первой заповеди: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи» (Втор. 6: 13). «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер. 10: 11). Сказано это было непосредственно о язычестве — религии народов, окружавших избранный народ. Но заповеди Божии не являются исторически преходящими. Они универсальны и относятся ко всем людям, даны человечеству на весь период его истории. Ошибок и заблуждений может быть много, а истина всегда одна. Поэтому и истинная религия может быть только одна. Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности. Поэтому совершенно очевидно, что чудес в этих религиях быть не может. Заблуждения и укоренившиеся ошибки не совместимы с Божественной правдой. Примеры, которые приводят представители этих религий, являются в действительности лжечудесами. Они совершаются демоническими силами. О ложных чудесах говорится в Священном Писании (см.: Исх. 7: 11–12; 8: 7; Деян. 8: 9–11; 13: 8). Духовная слепота и неведение не дает заблуждающимся возможности различать духов и понять источник подмен. Епископ Евсевий Памфил описывает, как мученик Астирий положил конец одному из таких «чудес»: «Около Кесарии Филипповой, которую финикияне называют Панеадой, показывают у подошвы горы Панейон источники, откуда берет начало Иордан; в эти воды в какой-то праздник бросают жертвенное животное, а демон силой своей делает его невидимым. Присутствующие провозглашают это удивительным чудом. Как-то Астирий оказался свидетелем всего происходящего; видя, как потрясена вся толпа, он сжалился над их заблуждением: возведя глаза к небу, он стал через Христа умолять Всевышнего изобличить демона-обольстителя и прекратить этот обман. Говорят, что, пока он молился, жертва всплыла наверх; чудо исчезло, и ничего диковинного в этом месте больше не происходило» (Церковная история. Кн. 7. 17). Отец Серафим (Роуз) в книге «Православие и религия будущего» приводит рассказ архимандрита Николая (Дробязгина), который на Цейлоне присутствовал на сеансе колдуна-факира. «Ошеломленные, мы не могли отвести глаз от этой поразительной картины». Далее отец Николай рассказал: «Я совершенно забыл о том, что я священник и монах, что мне вряд ли приличествует принимать участие в подобных зрелищах. Наваждение было так необоримо, что сердце и ум молчали. Но мое сердце было тревожно и больно забилось. Все мое существо охватил страх. Мои губы сами собой зашевелились и стали произносить слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!». Я почувствовал немедленное облегчение. Казалось, что какие-то невидимые цепи, которыми я был опутан, начинали спадать с меня. Молитва стала более сосредоточенной, и с ней вернулся мой душевный покой. Я продолжал смотреть на дерево, как вдруг, будто подхваченная ветром, картина затуманилась и рассеялась… Но вот что-то как будто стало твориться и с самим факиром. Он свалился набок. Встревоженный юноша подбежал к нему. Сеанс неожиданно прервался… Уже уходя, я невольно в последний раз обернулся, чтобы запечатлеть в памяти всю сцену, и вдруг — я содрогнулся от неприятного ощущения. Мой взгляд встретился со взглядом факира, полным ненависти. Это произошло в кратчайший миг, и он снова принял свою прежнюю позу, но этот взгляд раз и навсегда открыл мне глаза на то, чьей силой в действительности произведено это «чудо»». Случаются в этих религиях и исцеления, но они бывают оплачены дорогой ценой: душа попадает в плен к падшим духам.

    Чем отличаются подлинные чудеса от ложных? По источнику и последствиям. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Истинное чудо всегда духовно благотворно действует на человека. Вдова из Сарепты после возвращения к жизни ее сына исповедала: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (3 Цар. 17: 24). Избавившийся от проказы Нееман говорит замечательные слова, обратившись к пророку Божию Елисею: «Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля» (4 Цар. 5: 15). Мы не знаем судьбу татарки, у которой святой праведный Иоанн Кронштадтский исцелил мужа. Однако чудо это в любом случае было впечатляющим событием, располагающим ее в Православию.

    «У кого есть искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример — святой апостол Павел. Он искренне любил истину, всей душой был предан тому, что считал истинным, без всякой корысти. Потому, как только была ему указана истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это ветхое, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, зримо явленному истинным… Истина о Христе ясна как день: взыщи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. «Неверующий уже осужден» (Ин. 3: 18). За что же? За то, что, когда кругом свет, он остается во тьме» (Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия).

    В чем разница между антисемитизмом и антииудаизмом?

    протоирей Максим Козлов

    Для антисемитов критерием является некий закон крови, этническое происхождение человека невзирая на его личные качества, устроение души, вероисповедание, что, собственно, и определяет в нем образ и подобие Божие и о чем отчетливо говорил апостол Павел: Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Отношение же Церкви к иудаизму, отличное от отношения к другим религиям, основано на том, что иудаизм — это не просто религия, остановившаяся на почитании определенных книг Ветхого Завета. Это религия, подчеркну, той самой толпы, которая две тысячи лет назад кричала на площади перед дворцом Понтия Пилата: Распни Его!.. нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). И согласие это с тем мнением толпы выражается доктринально и в Талмуде, и в других священных книгах иудеев, в которых о Божией Матери говорится как о блуднице, а о Христе как об ограниченном и невежественном лжепророке и многое другое, что просто не подлежит цитации. Если бы сейчас нечто подобное опубликовать в общественной прессе, то это было бы равносильно разжиганию религиозной розни. Иудаизм — это религия живого и действенного непризнания в Иисусе из Назарета того обетованного Мессии, воскресением Которого и опытом веры в Которого вот уже две тысячи лет живет христианская Церковь. Отсюда и все трагическое противостояние не Церкви иудаизму, но иудаизма Церкви, ведь первые гонения на христиан были инициированы иудеями, о чем сказано и в апостольских Деяниях, и в Житиях святых. Позднее ересь жидовствующих была сознательным отвержением всего того пути, который к шестнадцатому столетию прошла Русская Церковь, русский народ и русское государство.

    Яркий пример последних дней — протесты иудеев против установления крестов на могилах христиан в Освенциме. И в этом смысле нужно отчетливо понимать, что один из последних мифов современной западной историософии и культуры о так называемой иудо-христианской цивилизации не подлежит усвоению в православном сознании. Нет и не может быть иудо-христианской цивилизации, как нет и христианско-атеистической, как нет и христово-антихристова комитета. А ежели он когда и будет создан, то явно во времена непосредственно близкие к пришествию антихриста. И когда нам сегодня пытаются доказать, что Евангелие и Талмуд в основе своей едины, это точно такая же уловка, как утверждение, что черное и белое — один и тот же цвет. И здесь нужно быть просто честным.

    Однако никогда и ни при каких обстоятельствах христианин не должен иметь никаких этнических пристрастий и впадать в осуждение конкретных людей за их национальность. Что же касается антииудаизма, то христианин как никто другой всегда обязан делать различие между человеком заблуждающимся и собственно заблуждением.

    Что представляет из себя УПЦ КП и почему она так ненавидит Русскую Православную Церковь?

    архимандрит Амвросий (Ермаков) Политическая организация, объявившая себя «Киевским патриархатом», Церковью не является. В диптихе всех Православных Церквей ее никогда не было и быть не может. Глава этой организации, Филарет Денисенко, лишен сана и анафематствован Собором Русской Православной Церкви, которая представляет собой не просто часть Вселенского Православия, но являет его во всей полноте везде, где осуществляет свою спасительную миссию. Поэтому все Поместные Церкви воспринимают Денисенко и всех его сообщников в деле разрушения Церкви однозначно: как врагов евангельского благовестия, сознательно порвавших связь с Вселенским Православием. Ни одна из Поместных Православных Церквей не признает Филарета Денисенко не только носителем какого бы то ни было сана, но и просто членом Церкви.

    Политическая направленность и цели названной вами организации, безусловно, не предполагают добрых чувств по отношению не только к Русской Православной Церкви, но и к христианству вообще, поскольку, оставаясь по видимости только православной, политструктура Денисенко уже давно лишилась благодати Христовой, данной Господом Своей Церкви, а вся жизнь так называемого «Киевского патриархата» является ничем иным, как хулой на Духа Святого.

    Как избавиться от последствий общения с демонами?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Дорогой И.! Защитная оболочка, о которой Вы пишете, представляет собой ничто иное, как наше физическое тело в определенном его состоянии. Об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): Боговдохновенный писатель Бытейской книги говорит, что по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, сотвори им ризы кожаны и облече их (Бытие 3,21). Ризы кожаныя, по объяснению святых Отцов (Святаго Иоанна Дамаскина. Точное изложение Праволавной веры, книга 3, глава 1), означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настаящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение; но изменение совершилось под влиянием Всемогущаго Творца, по неизреченной Его милости к ним, к нашему величайшему благу. Между прочими полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать на то, что, чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Человек имеет свободу воли и часто, к сожалению, ею злоупотребляет. Сознательное обращение к злым духам лишает наше тело способности быть естественной защитой. Демоны находят доступ к душе и приводят ее к болезненному состоянию. Искреннее обращение человека к Богу через таинства покаяния, причастия и соборования лишают демонов власти над человеком. Живый в помощи Вышняго. В крове Бога Небесного водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси, и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него (Пс.90:1). Когда человек начинает жить в благодатном опыте Церкви, воля его высвобождается от прямой зависимости от падших духов. Однако душа, пройдя через страшный опыт падения, долго еще испытывает последствия совершенного над ней насилия.

    Дорогой И.! Надо верить, что Господь хочет и может Вас исцелить. Вам не надо искать каких-то специальных молитв и размышлять о снятии «проклятия». Искренне и регулярно участвуйте в молитвенно-богослужебной жизни Церкви, ревностно приступайте к святым таинствам, обязательно соблюдайте посты, выполняйте утреннее и вечернее правило. Молитвенно приступайте к цельбоносным мощам угодников Божиих: преподобного Сергия Радонежского, святителей Митрофана Воронежского и Тихона Задонского, блаженной Матроны Московской и других. Решительно отстранитесь от всего вредного: телевизора, чтения неполезных книг и проч. Иначе исцеление Вашей духовно ослабленной души задержится.

    «Галлюцинации», о которых Вы пишете, — явление субъективное. Вызывают это демоны, которые хотят нагнать на Вас страх. Бояться их не нужно. Духовно они — ничто. Их мнимая сила появляется только тогда, когда мы бессильны и придаем им значение. «Защитная оболочка» у Вас есть, ибо церковные таинства врачуют не только душу, но и тело. Через них человек возрождается. Диавол не является «неотъемлемой составной частью нынешнего мироздания». Он назван князем мира (Ин.14:30), мироправителем тьмы века сего (Ефес.6:12) потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества.

    С покорностию и благоговением последуем учению святых Отцов, преданию православной Церкви! С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшаго души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившаго ими нас от духов сотворенных, заслонившаго и защитившаго ими от духов падших. Не нужно нам чувственнаго видения духов для совершения нашего земнаго, многотруднаго странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима — Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника — Закона Божия — не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание (святитель Игнатий Брянчанинов).

    Как грамотно убедить в неправоте сектантов, которые разделяют Пресвятую Троицу?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Представители секты «Свидетели Иеговы» пытаются реанимировать две ереси 4 века, опровергнутые святыми отцами и преданные анафеме на II Вселенском Соборе (1-е правило): лжеучение Ария и аномеев. Первый, названный святыми отцами злохульным, отрицал Божество Иисуса Христа. Вторые также впадали в хулу, ибо говорили о тварности Святого Духа. Современные сектанты отрицают личностное начало Святого Духа. После этого ложного и хульного утверждения делаются ссылки на: Мф.3:16; Ин.20:22; Деян.2:4,17,33. Обратившись к указанным местам, легко убедиться, что мы имеем дело с насильственной интерпретацией Священного Писания. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф.3:16); Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго (Ин.20:22); И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян.2:4); И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть (Деян.2:17); Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян.2:33). Ни одно из тех мест, на которые ссылаются представители секты, не дает основания для отрицания личностного начала Святого Духа. Учение Церкви о Личности Святого Духа имеет твердую опору в Священном Писании. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам (Ин.16:13). Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19). Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом [того] человека (Деян.11:12). Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2). так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников (Деян.21:11). Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию (Деян.28:25).

    Слово Божие не только свидетельствует о личностном характере Святаго Духа, но и открывает нам основополагающую истину, что Он является Божеством: «Господь есть Дух» (2 Кор.3:17). Псалмопевец Давид свидетельствует: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев» (2 Цар.23:2–3). Для Давида Дух Господень и Бог Израилев — единое Лицо. «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому<…> Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3–4). Святой апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16). Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20). В приведенных словах имя стоит в единственном числе (во имя): Отец, Сын и Святой Дух соединены одним именем. Апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы как равночестные: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13:13).

    «Так хула на Духа приводит тебя к понятиям злочестивым и недозволенным. Как скоро сказал ты о Духе, чего не должен говорить, — в тебе обозначилось уже, что оставлен ты Духом. Как сомкнувший глаза имеет в себе свою тьму, так отлучившийся от Духа, став вне Просвещающего, объемлется душевною слепотою» (Свят. Василий Великий. Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев).

    О Божестве Иисуса Христа в предшествующих наших ответах говорилось неоднократно.

    Почему в православном видении загробной жизни нет чистилища?

    архимандрит Тихон (Шевкунов)

    Для православного человека рай, Царство Небесное — это таинственное единение человека с Богом, когда христианин становится наследником Небесного Царства и усыновляется Богом через веру в Иисуса Христа, что является высшей и конечной целью человеческого бытия. Именно ради этого — обожения человека — и воплотился, претерпел страдания и воскрес Господь наш Иисус Христос. Напротив ад — катастрофическое состояние полного отторжения человеческой души от Бога.

    В католицизме особый упор в определении понятий рая и ада делается не на состояние души, а, скорее, на некое конкретное место, в которое попадает человек, после похожего на юридический процесс определения его посмертной судьбы. Иногда это место покупалось (индульгенции).

    Такие представления, конечно, далеки от святоотеческого православного учения о посмертной участи человека. Догмат о чистилище принят у католиков на Флорентийском соборе в 1439, т. е. почти через 400 лет после отпадения Римской церкви от Вселенской, и не разделяется Православной Церковью как неоправданное, малообоснованное новшество.

    Как видит Церковь борьбу с сатанизмом в будущем и допускает ли она физическую ликвидацию сатанистов?

    архимандрит Тихон StartFragment

    Главная борьба христианина — это борьба со своими страстями, со злом, гнездящимся внутри нас самих. Это — аксиома духовной жизни. Но борьба эта совершается на духовном уровне. «Яко несть наша брань противу плоти и крови, но к началом и ко властем, к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6, 12). Господь Иисус Христос победил сатану, распявшись на Кресте, сойдя во ад и выведя оттуда души праведных, мучимых дьяволом, и выводит из сени смертной и по сей день души право верующих в Него. Мученики боролись с сатанизмом в лице целых богоборческих государств. Преподобные отцы-подвижники молитвой и постом побеждали страшную злобу дьявола, направленную против человеков. В этом главная борьба с сатанизмом.

    В остальном мы призваны «не участвовать в делах тьмы, но и обличать», т. е. бесстрашно говорить о богоборческой, человеконенавистнической сути сатанизма. Что касается физического ограничения их деятельности, то это дело государства, если оно осознает всю опасность сатанизма и культов, которые, являясь сатанинскими по сути, рядятся в овечьи одежды.

    Есть ли разница между протестантизмом и сектанством?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Дорогой Константин! Не знаю, какие именно публикации Вы имеете в виду. Это существенно, потому что многое зависит от контекста. Возможно, такое сближение лютеран и представителей некоторых сект произошло в работе, в которой автор говорит о сохранении неповрежденным апостольского учения в Православии. С этой точки зрения между протестантами и сектантами различие несущественно. Степень заблуждений разная, но единит одна принципиальная особенность: все они отвергли Предание. У них весь период христианства с 2 века до М.Лютера (а у секты Свидетелей Иеговы — до Ч.Рассела) стоит под знаком минус. Однако же не все в этом 1,5 тысячелетнем опыте Церкви сводится к индульгенциям, папским злоупотреблениям, ложным идеям о «сверхдолжных заслугах» и проч.? Были семь Вселенских соборов, на которых святые отцы догматически раскрыли богословские истины, которыми живет ныне христианский мир. Был многовековой опыт монашества, воспитавшего подлинных исполинов духа. Целый сонм подвижников веры поднялся на ступень святости. Одни обладали даром прозрения, творили чудеса и даже воскрешали мертвых (свят. Николай, преп. Макарий Великий, авва Сисой и др.). Иные (преп. Антоний Великий, Арсений Великий, Пахомий Великий и др.) своими впечатляющими подвигами доказали великие духовные возможности человека.

    Священное Писание богодухновенно и является главным источником истины. Но чтобы истина, вошедшая в мир, была хранима и передавалась неповрежденной из поколения в поколение, нужна Церковь. Это — богооткровенная истина: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Здесь выражена ясная мысль, что соборный опыт Церкви есть твердый и надежный фундамент евангельской истины. Если падет Церковь, то прекратится преемственность апостольского предания. Но по Божественному обетованию это никогда не случится: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18).

    Обычно от защитников протестантского движения исходит утверждение, что они отвергают Вселенские соборы, учение святых отцов, пять из семи таинств, святыни, монашество и все остальное потому, что это «человеческое предание». Но эта аргументация во всей её остроте оборачивается против протестантизма. Разве Реформация не есть движение, вдохновленное человеческими мотивами. Очевидно, что чем больше в человеке духовного и меньше плотского, тем больше в нем Божественного. Протестантизм свернул с тесного и узкого пути, которым заповедовал нам наш Господь Иисус Христос входить в Царство Небесное. Реформация шла под лозунгом «освобождения», «раскрепощения» человека. Сам М.Лютер открыто говорил о своей любви к мирским удовольствиям. Он отказался от добровольно данного Богу монашеского обета («Я, брат Мартин, принимаю монашеский обет и перед лицом всемогущего Господа Бога и Пресвятой Девы Марии… отрекаюсь от своей воли и даю зарок до конца своих дней влачить существование в бедности и целомудрии, как велит устав святого Августина») и в 1525 г. он женился на бывшей монахине Екатерине фон Бора, что в свое время возбудило недовольство даже среди друзей. Обеты даны были не монастырю, а Богу и содержание их (бедности и целомудрия) соответствует евангельским заповедям.

    История протестантизма открывает нам подлинные мотивы Реформации. То, что самим деятелям её субъективно представлялось великой борьбой за евангельскую чистоту новозаветного учения и первозданную его святость, в действительности было лишь созданием облегченного христианства, приспособленного к потребностям нарождающегося нового экономического порядка. Это убедительно показано Максом Вебером (1864–1920) в классическом исследовании «Протестантская этика и дух капитализма». Немецкий ученый показывает корреляцию между победой протестантизма в ряде земель Германии и стремительным ростом экономической активности. Учение о спасении верующих в зависимости от их мирского делового успеха наиболее жестко сформулировано в кальвинизме. Но и в других протестантских деноминациях эта связь достаточно прозрачна.

    Нужно поставить законный вопрос: какой властью обладал М.Лютер, чтобы отменить 15-ти вековой опыт христианства, а вместе с ним постановления семи Вселенских соборов, многие участники которых, будучи великими святыми, превосходили М.Лютера духовно? Ответ лютеране и представители сект дают совершенно одинаковый. Власть эту дал им Бог, избрав их на это дело. Разница только в том, что избранничество каждый приписывает себе. В чем же все-таки признаки этого избранничества у М.Лютера? Он не обладал святостью, не творил чудеса. Может быть, богословская ученость? Но многие в Европе превосходили его (например, Эразм Роттердамский и др.). Его учение точно согласуется со Священным Писанием? Этого сказать нельзя. Напротив, чтобы защитить свой главный тезис, что человек спасается только верой, ему пришлось устранить из Нового Завета Соборное послание св. апостола Иакова. Он отверг соборное начало Церкви, однако в Деяниях св. Апостолов говорится о первом Соборе, проведенном апостолами (15:2-29). М.Лютер отверг епископскую власть, а в Священном Писании говорится: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (1Тим.3:1). Апостолы первыми начали ставить епископов и пресвитеров. М.Лютер отверг святыни, а Слово Божие говорит: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11–12). М.Лютер отверг посты, а Спаситель мира 40-дневным постом приготовлял Себя к служению (Мф.4:1–2; Лк.4:1–2). И об апостолах сказано: Когда они служили Господу и постились (Деян.13:2). М.Лютер отверг таинство рукоположения, а Священное Писание говорит: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:23). И в другом месте: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14).

    Уже современник Реформации Эразм Роттердамский, сначала поддержавший М.Лютера, а потом решительно отвергший его учение, заметил: «Если спросить их, почему Дух избрал именно их, а не тех, кто своими чудесами прославился на целый свет, они ответят так, будто никакого Евангелия в минувшие тринадцать столетий вовсе не существовало. Если вы станете требовать от них, чтобы они вели жизнь, достойную Духа, они ответят, что искупление дается верою, а не делами. Если вы попытаетесь предложить им в свою очередь сотворить хоть какое-нибудь чудо, они ответят, что время чудес давно миновало».

    При всей кажущейся парадоксальности нужно признать, что идея папской непогрешимости и отвержение М.Лютером 15-ти векового опыта христианства — грани одной и той же человеческой гордыни. Это явления одного порядка. М.Лютер не сомневался в своей непогрешимости. «Даже если Киприан, Амвросий и Августин, даже Петр, Павел и Иоанн, даже если сам ангел небесный стал бы учить меня иному, я остался бы при своем твердом убеждении, что в моем учении нет ничего от человеков. Оно целиком Божественно, и я готов повторять, что создал его не человек, но Сам Бог», — писал М.Лютер.

    Иногда в оправдание лютеранства можно услышать «исторический» аргумент: если всё это произошло так успешно и сохраняется до сегодняшнего дня, значит, это было «нужно». Логика эта очень опасна. В 20-м веке десятки миллионов людей в России отпали от веры. Можно ли сказать, что это было «нужно» и оправдано?

    Истина, которую Господь наш Иисус Христос открыл Своим апостолам, объединила учеников, число которых стремительно росло. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). История протестантизма дает противоположный пример. С самого возникновения его начинается цепная реакция: единое движение дробится на многочисленные течения, толки, фракции, секты. Между ними начинаются ожесточенные споры, доходящие до непримиримой вражды. Один из главных теоретиков Реформации Филипп Меланхтон с горечью писал: «Невероятно трудно исполнять миссию руководителя в обстановке вражды, разногласий и ненависти, царящей среди людей, которые своим усердием и единодушием должны давать остальным поучительный пример». Реформаторы, восставши против уклонений католицизма, не поняли, что это есть результат отступления от вселенской Церкви и не обратились к ней. М.Лютер хотел вывести Церковь из «вавилонского плена», а в результате у протестантов исчезла сама Церковь, а образовалось почти 200 больших и малых протестантских деноминаций, решительно отстаивающих свою независимость. Вполне закономерно, что почти все современные западные секты (адвентисты, пятидесятники, мормоны, свидетели Иеговы и др.) зародились на почве протестантизма. Их основатели были воспитаны в протестантских семьях и сами они до основания своих сект были протестантами.

    Единство является идеалом христианства. Но объединить может только истина, а не всемирные конференции, ассамблеи и советы. Они только прикрывают трагедию: десятки миллионов христиан оказались без Церкви. Без Литургии, без епископства, без таинств, без святынь, без твердого канонического строя нет Церкви. Уверовать во Христа — значит присоединиться к единой Церкви, которая по слову апостола есть Тело Христово (Еф.1:22–23). Спасаться можно только, войдя в Церковь: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47).

    Неужели «Код да Винчи» — сплошная ложь?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Начну с цитаты, чтобы сразу стало ясно, с каким уровнем «правдивости» мы имеем дело в книге «Код да Винчи»:

    «Как известно, Давид был потомком самого царя Соломона»

    («К.д. В.», гл.58).

    За такие знания преподаватели библейской истории ставят своим учащимся оценку «двойка с минусом». Слово потомок наводит на мысль, что автор книги относит Давида и Соломона даже к разным эпохам. Для тех, кто собирается изучать историю библейской религии по детективу «Код да Винчи», считаю нужным сообщить, что Соломон был сыном Давида и Вирсавии.

    Поскольку упомянут царь Соломон, приведу еще пример незнания библейской истории:

    «За годы пребывания в Иерусалиме братству стало известно об очень важных документах, зарытых под руинами храма Ирода. Этот храм был возведен на развалинах более ранней постройки — храма царя Соломона»

    («К.д. В.», гл.37).

    Храм Ирода не был возведен на развалинах «храма царя Соломона». Храм Соломона был полностью разрушен Навуходоносором еще в 586 (по др. датировке — 587) году. Возведенный на этом месте и освященный в 515 году храм именем Соломона не назывался, а назван был храмом Зоровавеля (руководителя строительством) или Вторым храмом. Ирод воздвиг величественную храмовую постройку не «на развалинах». Храм Зоровавеля стоял целым. Ироду, который был по происхождению идумей, а не иудей, хотелось постройкой грандиозного храма угодить сынам Израиля. На новом месте строить храм было нельзя, а разбирать существующий храм народ бы не позволил. Поэтому здание храма заменялось новой постройкой по частям в течение 46 лет.

    Эти ошибки возникли по неграмотности автора. Что же касается св. равноапостольного Константина, то ложь здесь намеренная. Легко увидеть антихристианские цели. Автор пишет:

    «Во времена слияния двух религий Константину нужно было укрепить новую христианскую традицию, и он созвал знаменитый Вселенский собор. На этом собрании обсуждались, принимались и отвергались многие аспекты христианства — дата Пасхи, роль епископов, церковные таинства и, разумеется, божественность самого Иисуса Христа.

    — Что-то я не совсем понимаю, — с недоумением нахмурилась Софи. — Божественность Иисуса?…

    — Да! — радостно воскликнул Тибинг. — Только на этом Вселенском соборе Христос был провозглашен и официально признан Сыном Божиим. В результате голосования… выиграл он лишь с небольшим преимуществом голосов»

    («К.д. В.», гл. 55).

    Утверждения, содержащиеся в приведённой цитате — ложные. Со времён апостольских Церковь учила о Божественной природе Иисуса Христа. Возникшая в Александрии в самом начале 4 века ересь Ария нарушила мир в Церкви. Споры вызвали много нестроений в разных частях Империи. Император Константин в целях умиротворения предложил епископам решить этот вопрос на Соборе Вселенской Церкви. Святые Отцы Собора, прибывшие в Никею, вопрос о том, является ли Иисус Христос Сыном Божиим, не обсуждали, т. к. Арий этого и не отрицал, а утверждал, что Сын Божий не является равным Отцу. Он употреблял термин подобный (или подобносущный). Святые Отцы Собора (Александр Александрийский, Афанасий Великий, Осия Кордувийский, Спиридон Тримифунтский, Николай Мирликийский и другие), в противоположность ереси Ария отстояли понятие единосущный, утверждающий равночестность Отца и Сына Божия.

    Все документы Собор, состоявший 318 участников, принял практически единогласно (кроме небольшого числа сторонников Ария).

    О Божестве Иисуса Христа свидетельствует множество документов до Первого Вселенского Собора, который состоялся в Никее в 325 г. Поэтому обратимся к ним.

    1. Гай Плиний Цецилий Секунд (61 — 114). Будучи в 111–113 годах легатом императора Траяна в провинциях Вифиния и Понт, он писал Траяну о христианах:

    «А утверждали они, что сущность их вины или заблуждения состояла в том, что они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собою, гимн Христу как Богу»

    (Плиний Младший. Письма. Письмо 10).

    Это место из Писем Плиния приводит Тертуллиан (ок. 160 — после 220):

    «Когда Плиний Младший управлял провинцией, то он, одних христиан осудив, а других лишив должностей, обратился за разрешением к тогдашнему императору Траяну, что ему делать на будущее время, так как он был смущен самым множеством их. К этому Плиний Младший присовокупил, что он, кроме решительного отказа приносить жертвы, узнал о них только то, что у них бывают собрания до рассвета для прославления Христа, как Бога, и для распространения учения в своем обществе, и что они запрещают человекоубийство, прелюбодеяние, обман, вероломство и прочие преступления»

    (Тертуллиан. Апология, 2).

    2. В Послании апостола Варнавы (конец I — начало II века):

    «Если Сын Божий — Господь, имеющий судить живых и мертвых, пострадал для того, чтобы Его рана оживотворяла нас, то будем веровать, что Сын Божий не мог пострадать, разве только для нас. Будучи распят, Он был напоен оцетом и желчью»

    (глава VII).

    Не все ученые признают авторство св. апостола Варнавы, но все исследователи сходятся на том, что текст Послания относится к концу первого или началу второго века.

    3. Священномученик Климент Римский (I век), ученик святых апостолов Петра и Павла во Втором Послании к коринфянам пишет:

    «Братья! Об Иисусе Христе вы должны помышлять, как о Боге и судье живых и мертвых, так как и о своем спасении мы не должны думать мало; ибо если мы мало думаем о Нем, то и получить надеемся мало. И если мы слушаем об этом, как о чем-то малом, то мы грешим, не зная, откуда мы, кем и в какое достоинство призваны, и сколько Иисус Христос благоволил претерпеть за нас»

    (гл. 1).

    Хотя об авторстве этого Послания нет единства у исследователей, древность (I–II века) не вызывает у них сомнение.

    4. В книге Ермы «Пастырь» (I век) читаем:

    «Теперь же спрошу тебя вот о чем. — Спрашивай, что хочешь. — Почему Сын Божий в этой притче представляется рабом? — Слушай, — сказал он, — Сын Божий предстает в рабском положении, но имеет великое могущество и власть. — Каким образом, господин, не понимаю? — Бог насадил виноградник, то есть создал народ и поручил Сыну Своему; Сын же приставил ангелов для сохранения каждого из людей и сам усердно трудился и изрядно пострадал, чтобы искупить грехи их. Ибо никакой виноградник не может быть очищен без труда и подвига. Итак, очистив грехи народа своего, Он показал им путь жизни и дал им закон, принятый Им от Отца. Видишь, что Он есть Господь народа со всею властью, полученною от Отца»

    (Кн. 3. Подобие пятое).

    5. У священномученика Игнатия Богоносца (+ 107 г.) в Послании к римлянам читаем:

    «Игнатий Богоносец церкви, помилованной величием Всевышнего Отца и единого Сына Его Иисуса Христа, возлюбленной и просвещенной по воле Того, Которому благоугодно все, совершившееся по любви Иисуса Христа, Бога нашего, — церкви, председательствующей в столице области римской, богодостойной, достославной, достоблаженной, достохвальной, достовожделенной, чистой и первенствующей в любви, Христоименной, Отцеименной, которую и приветствую во имя Иисуса Христа Сына Отчаго; к тем, которые по плоти и духу соединены между собою во всякой заповеди Его, нераздельно получили полноту благодати Божией, чистым от всякого чуждого цвета, желает премного радоваться во Иисусе Христе, Боге нашем».

    6. Cвятой Поликарп Смирнский (+ 166 г.) в Послании к Филиппийцам:

    «Бог же и Отец Господа нашего Иисуса Христа и Сам вечный Первосвященник, Сын Божий Иисус Христос, да утвердить вас в вере и истине, во всякой кротости и незлобии, терпении и великодушии, воздержании и целомудрии; и да даст вам жребий и часть среди Своих святых, и нам с вами и всем, которые живут под небом и имеют уверовать в Господа нашего Иисуса Христа и Его Отца, воскресившего Его из мертвых»

    (гл. 12).

    7. Христианский апологет и богослов Ориген (ок. 185–253/254) пишет:

    «Этот Бог, праведный и благой Отец Господа нашего Иисуса Христа, дал закон, и пророков, и Евангелие; Он же есть Бог и апостолов, Бог Ветхого и Нового завета. Потом (церковное предание учит), что сам пришедший Иисус Христос рожден от Отца прежде всякой твари. Он служил Отцу при создании всего, ибо «вся Темь быша» (Ин.1:3), но в последнее время, смирив Себя, Он воплотился, сделавшись человеком, хотя был Богом, и, сделавшись человеком, пребыл тем, чем Он был прежде, т. е. Богом. Он воспринял тело, подобное нашему телу, с тем только различием, что оно было рождено от Девы и Св. Духа. Этот Иисус Христос родился и пострадал истинно, и этой общей смерти подвергся не призрачно, но истинно; истинно Он воскрес из мертвых, после воскресения обращался со Своими учениками и вознесся»

    (Ориген. О началах. Книга первая. Введение, 4).

    8. Святой мученик Иустин (нач. II века — 166 г.):

    «Наш учитель в этом есть Иисус Христос, который для этого родился и был распят при Понтии Пилате, бывшем правитель Иудеи, во время Тиверия кесаря; и мы знаем, что Он Сын Самого истинного Бога» (Иустин. Вторая апология. 13).

    «А слова эти сказаны в доказательство, что Иисус Христос есть Сын Божий и апостол, который прежде быль Слово и являлся иногда в виде огня, иногда в образ бесплотных, ныне же по воле Божией, сделавшись для рода человеческого человеком, претерпел и страдания, каким он по действию демонов был подвергнуть безумными Иудеями»

    (там же, 62).

    9. Епископ г. Сарды (Малая Азия) Мелитон (+ ок. 177 г.). О Пасхе:

    «И вот, заклание овцы
    и пасхальное празднество
    и писание закона —
    заключены во Христе,
    через Которого было все в древнем законе,
    но еще более — в новом слове.
    И закон стал Словом,
    и ветхий — новым,
    снизойдя из Сиона и Иерусалима,
    и заповедь — благодатью,
    и образ — истиной,
    и агнец — Сыном,
    и овца — человеком,
    и человек — Богом.
    Ибо как Сын Он рожден,
    как агнец ведом,
    и как овца заклан,
    и как человек погребен,
    воскрес из мертвых как Бог,
    будучи по природе Бог и Человек,
    Который есть Все,
    Закон — как судящий,
    Слово — как учащий,
    Благодать — как спасающий,
    Отец — как рождающий,
    Сын — как рождающийся,
    Овца — как страдающий,
    Человек — как погребаемый,
    Бог — как воскресающий.
    Сей есть Иисус Христос,
    Которому слава во веки веков, аминь».

    10. Св. Ириней Лионский:

    «Прежде всего она научает нас воспоминать, что мы получили крещение во оставление грехов во имя Бога Отца и во имя Иисуса Христа, воплотившагося и умершого и воскресшого Сына Божия, и в Святого Духа Божия; и что это крещение есть печать вечной жизни и возрождена в Бога, чтобы мы были чадами не умерших людей, но вечного и неизменного Бога»; «Царь этот есть Христос Сын Божий, Который соделался Сыном Человеческим, т. е. произошел от той Девы, которая имела свое происхождение от Давида»

    (Доказательство апостольской проповеди. 3, 36).

    11. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 — после 220):

    «Впрочем, если бы душа от начала пребывала в неведении о самой себе, она и от Христа должна была бы узнать лишь то, какова она. Теперь же она узнала от Христа не облик свой, а свое спасение. Сын Божий сошел и принял душу не для того, чтобы душа познала себя во Христе, но чтобы познала Христа в себе»

    (О плоти Христа. 10–12).

    12. Климент Александрийский:

    «Это есть лишь орудие нашего вступления в мир, дабы мы в этой общей школе могли меж собой обращаться внутри же сокровенно живут Отец и Его Сын, за нас умерший и с нами воскресший (ср. Ин.14:23)»; «они не знают, какое сокровище носим мы в земном этом сосуде, защищаемое силою Бога Отца, кровью Бога Сына и росою Святаго Духа»

    (Кто из богатых спасется. Главы 33 и 34).

    Не только христиане, но и гностики, к которым у автора «Кода да Винчи» особое расположение, почитали Иисуса Христа за Бога. Приведу цитаты из некоторых гностических текстов 2-го века.

    «Евангелие от Филиппа» (гностический апокриф 2-го века):

    «И Христос был (так) назван благодаря помазанию. Ибо Отец помазал Сына и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом святым. Отец дал это ему в чертоге брачном; он получил (это). Был Отец в Сыне и Сын в Отце. Таково есть царствие небесное» (95–96). 2. «Евангелие Египтян» (гностический апокриф 2-го века): «Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель. Богонаписанная священная книга великого невидимого Духа. Аминь. Священная книга Великого Невидимого Духа. Аминь».

    Еще одна намеренная ложь о св. Константине:

    «Библия, как мы теперь знаем, была составлена из различных источников язычником, римским императором Константином Великим»

    («К.д. В.», гл. 55).

    Библия состоит из Ветхого и Нового Завета. Ветхозаветный библейский канон был окончательно составлен в середине V века до Р.Х. Ездрой, Неемией, пророком Малахией и другими праведными мужами. Это подтверждается переводом еврейской Библии на греческий язык (около 270 г. до Р.Х.). LXX (перевод семидесяти толковников) служит явным доказательством, что канон ветхозаветных библейских книг был определен еще до Рождества Христова. Этим каноном пользовались святые апостолы и все последующие поколения христиан.

    История канона новозаветных священных книг основана на древних документах. Прежде всего, надо назвать канон Муратори. Назван он так по имени итальянского ученого Л. А. Муратори, который открыл и опубликовал древнюю рукопись в 1740 году. Документ датируется 2-м веком. Об этом свидетельствует содержание. Автор рукописи пишет: «Ерм написал Пастыря очень недавно, в наши дни, в городе Риме, в то время как Пий, его брат, занимал [епископскую] кафедру церкви в городе Риме».

    Из текста ясно, что у христиан во 2-м веке были в употреблении не 80 Евангелий, а только четыре. Состав апостольских посланий уже сформировался:

    «[начало утрачено] Третья книга Евангелия — та, что от Луки. Лука, известный врач, после Вознесения Христова, когда Павел взял его с собой как одного из ревнителей закона, написал его от своего имени, в соответствии с [общей] верой. Однако сам он не видел Господа во плоти; и поэтому, поскольку он имел возможность удостовериться в происшедшем, он начинает свое повествование с рождества Иоанна. Четвертое Евангелие принадлежит Иоанну, [одному] из учеников. Своим близким ученикам и епископам, умолявшим его [написать], он сказал: «Поститесь со мной три дня, начиная с сегодняшнего, и что откроется каждому, да расскажем это друг другу». В ту же ночь открылось Андрею, [одному] из апостолов, что Иоанн должен написать обо всем от своего имени, а другие — все это проверить. Итак, несмотря на то, что о разных конкретных вещах можно прочитать в Евангелиях, это не влияет на веру христиан, поскольку одним Духом все было возвещено во всех [Евангелиях]: относительно рождения, страстей, воскресения, жизни с учениками, его двойного пришествия; первое — в уничижении, когда он претерпел страдания, второе — славное, в царском достоинстве, которое состоится в будущем. Замечательно то, что, если Иоанн так тщательно упоминает все это еще и в своих посланиях, говоря о себе: «Что мы видели своими очами и слышали своими ушами и наши руки осязали, — все это мы написали вам». То так он называет [себя] не только все видевшим и слышавшим, но еще и писателем обо всех чудесных деяниях Господа по порядку. Кроме того, деяния всех апостолов записаны в одной книге. Для «достопочтенного Феофила» Лука собрал отдельные события, происходившие в его присутствии, что ясно из того, что он опускает мученичество Петра, а также отъезд Павла из города [Рима], когда он отправился в Испанию. Что касается посланий Павла, они сами объясняют всем, кто хочет понять, откуда они, кому принадлежат или по какому поводу направлены. Во-первых, к Коринфянам, запрещающее их еретический раскол; следующее, к Галатам, против обрезания; затем к Римлянам, где он подробно объяснил порядок (или схему) Писания, а также то, что основа (или главная тема) их Христос. Нам необходимо одно за другим их обсудить, поскольку благословенный апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности: к Коринфянам первое, к Ефесянам второе, к Филиппийцам третье, к Колоссянам четвертое, к Галатам пятое, к Фессалоникийцам шестое, к Римлянам седьмое. Правда то, что еще раз писал к Коринфянам и Фессалоникийцам для увещания, но все же ясно видно, что есть одна Церковь, рассеянная по всей земле. Ибо Иоанн еще и в Апокалипсисе, хотя и пишет к семи церквам, тем не менее обращается ко всем. [Павел также написал] из расположения и любви одно к Филимону, одно к Титу и два к Тимофею; и все они признаны священными по оценке вселенской Церкви для регулирования церковной дисциплины. Ходит еще [послание] к Лаодикийцам, [и] другое — к Александрийцам, [оба] ложно приписаны Павлу для [распространения] ереси Маркиона, и еще несколько других, которые не могут быть приняты вселенской Церковью, ибо негоже желчь смешивать с медом. Кроме этого еще и Послание Иуды и два вышеупомянутого (или, носящие имя) Иоанна считаются (или используются) во вселенской [Церкви]».

    Существует перечень Евангелий, принятых Церковью, и у Оригена (ок. 185–254). Он пишет в первой книге своих Комментариев на Евангелие от Матфея, защищая канон Церкви:

    «Среди четырех Евангелий, которые только безоговорочно и принимаются в Церкви Божьей, находящейся под небом, как я узнал из предания, первое было написано по Матфею, который некогда был сборщиком податей, а впоследствии апостолом Иисуса Христа, который опубликовал для тех, кто обратился к вере из иудейства, составил его, как оно и существовало, на еврейском языке. Второе, от Марка, который составил его в соответствии с наставлениями Петра, который в соборном послании называет его сыном: «Приветствует вас, избранная подобно вам, Церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой» (1 Пет 5:13). Третье — от Луки, Евангелие, которое одобряет Павел (ср. 2 Кор 8:18), и составленное для тех, кто от язычества [пришел к вере]. После всех них идет Евангелие от Иоанна».

    Писалось это более чем за три четверти века до I-го Вселенского собора в Никее (325 г.). Ни о каких 80 «евангелиях», которые якобы отклонил св. Константин, не говорится. Все четыре канонические Евангелия во времена Оригена признавались Священным Писанием. Около 332 г. св. император Константин, стремясь к тому, чтобы в каждом столичном храме было Священное Писание, поручил епископу Евсевию Памфилу при участии опытных писцов составить 50 экземпляров Священного Писания на хорошо обработанном пергаменте. Но этот факт не соответствует тому утверждению автора «Кода да Винчи», которое мы цитировали, ибо:

    1. Состав священных книг сложился до времени правления императора Константина.

    2. Это не было установлением канона священных Библейских книг. Первый Вселенский собор в Никее канон Библии не установил. Это было сделано только на Карфагенском соборе (который начался в 393 г., а закончился в 419 г.): Постановлено также: да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход. Левит… Апокалипсис Иоанна книга одна (правило 33). Приведенный в 33-м правиле список священных книг полностью соответствует нашему нынешнему библейскому канону.

    Еще одним пунктом дезинформации читателя в детективе «Код да Винчи» является оценка гностиков как «истинных» последователей Иисуса Христа. Учение гностических сект представляло собой соединение языческих верований с элементами христианства. Общими для всех гностиков являются идеи дуализма, докетизма и трихотомии. Они утверждали, что тело Иисуса Христа было призрачным, кажущимся (dokeo — казаться). Это утверждение есть прямое следствие их воззрения на материю, как на носительницу зла. По их учению, пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи (сиро-халдейские гностики даже представляли материю в виде живого злого существа). Земную жизнь Христа гностики толковали с точки зрения своего учения: 30 лет земной жизни Христа ставятся в связь с 30 идеями тридцати эонов. Словом эоны гностики называли посредствующие существа между Божеством и человеком. Поэтому, когда автор антихристианского детектива пытается отрицать Божество Иисуса Христа и сделать Его причастным к обычной человеческой жизни, то он занимает позицию противоположную той, какая была у гностиков. Следовательно, совершенно ложна мысль, что отвержением гностических «евангелий» было установлено в Церкви почитание Иисуса Христа как Бога (Сына Божия) и установлен «патриархат». Среди всех тварных существ выше всех (и людей и ангелов) стоит Приснодева Мария-Царица Небесная. А у гностиков — как раз презрение к женскому началу. В гностическом «Евангелии от Фомы» читаем:

    «Симон Петр сказал им: пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направлю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в царствие небесное»

    (118).

    Такова точка зрения гностиков, которых автор «Кода да Винчи» считает носителями истины. Как видим, и здесь обнаруживается ложь. И вновь мы стоим перед дилеммой, разрешить которую трудно: автор либо никогда не читал гностические тексты, на которые ссылается, либо сознательно в очередной раз обманывает читателя.

    И еще одна ложь — утверждение, что равноапостольный Константин Великий был язычником и был крещен насильственно на смертном одре. Это клевета на святого. Епископ Евсевий Памфил в книге Жизнь блаженного Василевса Константина описывает крещение царя в Никомидии:

    «Пришло то желанное время, которого я давно жажду и о котором молюсь, как о времени спасения в Боге. Пора и нам принять печать бессмертия, приобщиться спасительной благодати. Я думал сделать это в водах реки Иордан, где во образ нам, как повествуется, принял крещение сам Спаситель, но Бог, ведающий полезное, удостаивает меня этого здесь»

    (Книга 4, глава 62. Константин упрашивает епископов преподать ему Крещение)

    Нам остается в подтверждение мысли, что христиане с первых времен почитали Иисуса Богом привести свидетельства святых апостолов.

    Св. апостол Иоанн Богослов говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1). В тексте Слово (Логос) прямо названо Богом. По-гречески: «Феос ен о Логос».

    Св. апостол Павел пишет: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8–9). Сын Божий дважды назван Богом. В греческом тексте в обоих случаях стоит Феос (Теос) — Бог. Апостол Павел пресвитерам города Ефеса сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

    Основатель Церкви Иисус Христос, проливший Свою Кровь, совершенно определенно назван Богом. Истина эта является краеугольной. Поэтому Слово Божие определяет:

    «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его»

    (2 Ин.1:9-11).

    Что такое каббала?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Каббала (евр. qabbalah — принятие, предание) — мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14).

    Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания — около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н. э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара — чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М. — Иерусалим, 2004, с. 216).

    Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн соф (Не-нечто или Бесконечное). В отличии Бога Священного Писания Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн-Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут). Она объединяет все девять сефирот. «Мальхут (Царство) обозначено в Зохаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля — Шхина. А.Ф.Лосев в Диалектике мифа пишет: «Так, сущность всей Каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в Каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее — в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге» (XIV.3).

    Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) — чело; Тифэрет — грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) — бедра человека?

    Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II–III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира: «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (часть 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям — ангелам и людям.

    Исследователи указывают еще один языческий источник каббалы. По мнению В.С.Соловьева, специально изучавшего в 1875 году в Британском музее средневековую каббалу: «Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), — это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого — перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста» (Каббала. — Собр. соч., Брюссель, 1966, т. X, с. 342–43).

    Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм: Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь обнаружением, проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом — отрицание, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. «Судя по французским и немецким переводам каббалы, в течение столетий возникшей из отдельных трактатов и кодифицированной в XIII в., можно с уверенностью сказать, что это — самый настоящий неоплатонизм, но только не античный, где проблема человека не ставилась, а средневековый иудейский к котором действительно все ступени эманации пронизаны идеей человека… В каббале чувствуется весьма напряженная сексуальная атмосфера, так что это — какой-то мистико-сексуальный социализм.» (А.Лосев. Владимир Соловьев и его время, М.,1990, с. 251–52). Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются соответственно мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируется с помощью символики пола. «Природа этой мистической символики представляет собой одно из главных препятствий для правильного понимания такого труда мистической экзегезы, как Зохар; и все же эта тщательно разработанная и подчас причудливая символика служит ключом к его особому религиозному миру. Даже такой выдающийся ученый, как Р.Херфорд, доказавший свое понимание сущности иудаизма, пишет о «символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей» (Г.Шолем. Основные течения… с. 270).

    Прикладная каббала (каббала маасит) является разновидностью магии. Она широко использует амулеты и медитацию. Для гадания используются карты Таро. Каббалисты приписываю мистический смысл буквам и числам. Символический каббалистический язык состоит из 10 цифр и 22 букв еврейского алфавита. Вместе они составляют 32 «пути премудрости». По мнению самих каббалистов с помощью 10 цифр можно все исчислить, а посредством 22 букв написать всевозможные книги. Каббалистическая нумерология пытается вычислить сакральное значение каждого слова, суммируя числовые значения букв еврейского алфавита (гематрий). Путем перестановки букв в определенном порядке каббалисты получают из одного слова другое с совершенно иным смыслом (темура). Используется еще один метод в двух вариантах (нотарикон): А. Буква слова принимается за начальную букву другого слова. Получается из одного слова целое предложение. Б. Из первых, последних или средних букв предложения составляют новое слово или предложение. Эта оккультная числовая и буквенная магия ничего общего не имеет со смыслом Священного Писания. Библейские тексты не содержат никакого кода или шифра. Притчи, образы и символы — лишь средства, которыми раскрываются трудно выразимые человеческим языком глубокие богословские истины нашего спасения.

    Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью. Достаточно вспомнить страшную историю гибели мага и чародея Иоганнеса Фауста (ок.1480 — ок.1540). Он заключил договор с диаволом, который предоставил ему все «блага» мира. Фауст согласился отдать за это душу. Когда срок соглашения истек, диавол точно в указанную ночь взял эту душу в ад. До нас дошли свидетельства современников о нем. Вот рассказ одного из деятелей Реформации Филиппа Меланхтона (1497–1560): «Знавал я человека по имени Фауст, из Кундлинга, маленького городка по соседству с местом моего рождения. В бытность свою студентом в Кракове он изучил магию, которой там прежде усердно занимались и о которой публично читали лекции. Он много странствовал по свету и всюду разглагольствовал о тайных науках. Приехав в Венецию и желая поразить людей невиданным зрелищем, он объявил, что взлетит в небо. Стараниями дьявола он поднялся в воздух, но столь стремительно низвергся на землю, что едва не испустил дух, однако остался жив. Последний день своей жизни, а было это несколько лет тому назад, этот Иоганнес Фауст провел в одной деревушке княжества Вюртембергского, погруженный в печальные думы. Хозяин спросил о причине такой печали, столь противной его нравам и привычкам… В ответ он сказал: «Не пугайся нынче ночью». Ровно в полночь дом закачался. Заметив на следующее утро, что Фауст не выходит из отведенной ему комнаты, и подождав до полудня, хозяин собрал людей и отважился войти к гостю. Он нашел его лежащим на полу ничком около постели; так умертвил его дьявол» (Легенда о докторе Фаусте. Ред. В.М. Жирмунский. М., изд. «Наука», 1978).

    Трагедия началась две тысячи лет назад по причине отвердевшей невосприимчивости фарисеев и книжников к новозаветной благодати, о которой предвозвещали Богодухновенные пророки. Отпадение от живого источника Истины неизбежно ведет к омертвению и бесплодию.

    Сухие листья октября,
    Глухие вскормленники мрака,
    Куда летите вы? Зачем
    От древа жизни вы отпали?
    Вам чужд и странен Вифлеем,
    И яслей вы не увидали.
    (О.Мандельштам. Где ночь бросает якоря. 1920)

    Каббала, представляющая фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.

    Где граница между волшебством, магией и наукой?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Прежде всего, надо ясно определить понятия, предельно четко обозначить границы между различными явлениями и установить их природу. Для этого придется начать с общеизвестных истин, чтобы логически последовательно провести мысль.

    Существует абсолютный Бог и сотворенный Им мир — видимый и невидимый. От начала бытия в мире существуют создания двух природ. Одни из них духовные (бестелесные, бесплотные), другие — материальные (физические, телесные). Никакой третьей природы нет. Бог Творец наделил каждую из двух природ различной мерой активности. Предметы физического мира могут взаимодействовать только с физическими объектами. Это относится и к гносеологическому аспекту: материальными средствами можно познавать только материальный мир. Физическими методами можно изучать лишь последствия воздействия духовного мира на материальный мир. Врач установил диагноз: у больного атрофия зрительного нерва. Глаз его не видит. Больной с верою и молитвою приложился к святым мощам. К нему вернулось зрение. Лечащий доктор может лишь констатировать возвращение зрения, но ничего большего как врач он сказать не может. И, разумеется, не может подать пациенту подобным способом лечение. Это — область действия Божественных сил. От начала творения существует нестираемая граница между физическим и духовным миром. Здесь и проходит разделение, о котором говорится в письме. Никакие материальные средства, даже самые утонченные, не являются запретными. Если врач пользуется электроникой в целях диагностики или лазером во время хирургических операций, он не выходит из дозволенной ему области. Но если человек в целях «исцеления», «оздоровления», «активизации жизненных процессов» использует энергию или информацию духовного (невидимого) мира, то он входит в область запретного, независимо от того, какие он придумывает наукообразные термины и выражения: «энергия сотворения», «прямой контакт со своим сверхсознанием», «образ сверхэнергии» и проч.

    Почему нам запрещено переходить установленную границу между чувственным и сверхчувственным миром? Потому, что мы вступаем в общение с падшими духами. В этом вся «тайна» целительства (как старомодного, так и современного). Практика эта основана на использовании энергии и информации, полученной от темной бесовской силы. Известна она с древности. Святая Библия называет тех, кто этим занимается: чародеев, волшебников, волхвов, тайноведцев, прорицателей, сновидцев, вызывателей мертвых, гадателей, ворожей, обаятелей, звездочетов, магов. Что изменилось за несколько тысячелетий? «Обогатился» наш словарь. Появились новые названия старой практики: нетрадиционная медицина, методы биополя, биоэнергетика, сеансы экстрасенса, трансмедитация и проч. Сюда же надо отнести словосочетания «метод …». Далее идет фамилия очередного современного оккультиста, который пытается прикрыть связь с демоническим миром наукообразными выражениями: «биокомпьютер», «сверхсознание», «голографическое сознание» (В.М. Бронников), «энергоинформационное учение» (С.С.Коновалов), «тренировка энергококона путем обработки его объема и поверхности ключевыми энергополями», «энергетическая клизма» (М.Норбеков) и т. д.

    Какую область науки обогатили эти «достижения»? Имеют ли они какое-нибудь отношение к науке? Никакое. Наука имеет ясные критерии. Кроме логики, методов и традиции, науку характеризует то, что известный американский исследователь Роберт Кинг Мертон (1910–2003) называл этосом науки — совокупность императивов, принятых в научном сообществе: универсализм, всеобщность, незаинтересованность, организованный скептицизм. Они определяют нормативно-ценностную структуру науки. Благодаря этому, наука была веками защищена от всякой мистификации, от проникновения в нее всего случайного, фантастического, бредового.

    У представителей науки нынешняя экспансия лженауки вызывает серьезные опасения. На заседании Президиума Российской Академии Наук 27 мая 2003 года обсуждался доклад академика Э.П.Круглякова «Чем угрожает обществу лженаука?» (Вестник Российской Академии наук, т. 74, 2004, № 1, с. 8–27). Приведу несколько мест из доклада: «Людьми, не способными критически мыслить, не знакомыми с логикой, легко манипулировать. Если подавить науку (в таком случае образование само захиреет), начнется золотой век, к примеру, для бизнесменов, зарабатывающих на продаже населению совершенно абсурдных «приборов», излечивающих до 350(!) разнородных болезней… Группа энтузиастов из Санкт-Петербурга попыталась при нашей поддержке отобрать у целителей-экстрасенсов лицензии, которые они получили на коррекцию биополя. Эта акция встречает бешеное сопротивление. А тем временем биокорректоры и биоактиваторы, корректирующие несуществующее биополе, расходятся по всей стране. Если не активизируются наши биологи и не проснется Российская академия медицинских наук, бессовестное ограбление больных людей будет продолжаться во все нарастающих масштабах. Массированное внедрение лженауки началось с появления новоявленных чудотворцев типа А.Чумака на экранах телевидения. Сегодня лженаука проникла во многие органы государственной власти…. В помощь подрастающему поколению издательство «Просвещение» по заказу Минобразования (!) издало книжку О.Крушельницкой и Л.Дубицкой «Рассказы об астрологии», а Т.Глоба выпустила серию тетрадок, каждая из которых посвящена тому или иному знаку Зодиака и сопровождается соответствующим текстом (объемом около 10 страниц), из которого школьник узнает, под влиянием каких планет пройдет год, какие проблемы он сулит и т. д. Разумеется, ему и в голову не придет проверять, правду ли предсказал его гороскоп…. Одна из причин роста влияния лженауки связана с отношением большинства ученых к этому явлению. Это отношение можно охарактеризовать такими терминами как брезгливость, презрение, снисходительность, попустительство. Большинство ученых до сих пор не осознает степени опасности, нависшей над наукой…. Остается добавить, что в общероссийский классификатор профессий астрологи уже внесены наравне с гадалками. Ну, а к чему ведет фактическое поощрение шарлатанов-астрологов, — судите сами».

    Что представляют собой с духовной точки зрения эти «новые психологические технологии в развитии человека»? Чаще же всего это псевдонаучный туман, с помощью которого создатели «целительных методов» пытаются замаскировать свой источник, скрыть свою причастность к демоническому миру. Наукообразный камуфляж никого не должен вводить в заблуждение. Все они имеют одну цель — выйти на связь с демоническим миром и получать из него информацию и энергию. Что происходит, когда человек обращается к услугам такой «медицины»? Иногда он избавляется от какого-нибудь недуга, в нем могут активизироваться определенные процессы. Человек считает, что он получил «исцеление». А дальше? Расплата. Демоны ничего не делают даром. За все, что предоставляют демоны, люди отдают в плен душу.

    Как избежать опасности? Для церковного человека здесь все ясно. Но даже тот, кто еще не живет в святой православной традиции, может иметь четкий критерий. Опасная «медицина» начинается там, где предлагаются способы выхода из мира физического в область сверхчувственного, т. е. экстрасенсорного (лат. extra — сверх, вне; sensus — чувство, ощущение). Выход этот всегда самовольный и опасный. Наше физическое тело является естественной преградой, защищающей нас от прямого воздействия на нас демонов. Такой контакт в конечном итоге всегда бывает пагубным.

    Почему люди, занимающиеся колдовством и чародейством, по слову Священного Писания, прокляты? Потому что они вошли в союз с падшими, злобными духами. Проклятие противоположно благословению. Оно означает отделение и предание осуждению (Суд 9:57). Шестой Вселенский собор всем, кто сознательно общается с демоническим миром, назначает шестилетнюю епитимию. «Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14–16)»? (61-е правило).

    «Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Екк.1:10).

    Правда ли, что високосный год является очень неудачным для вступления в брак?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Слово високосный — искаженное латинское словосочетание: bis (дважды) sextilis, т. е. дважды шестой. Так был назван первоначально 46 год до Р.Х., потому что Юлий Цезарь велел прибавить после 6 марта еще один день — второе шестое число. Название закрепилось, хотя в Юлианском календаре лишний год прибавляется раз в четыре года после 28 февраля. Високосный год определяется делением двух последних цифр, составляющих годовое число, на четыре: если деление будет без остатка, то год — високосный. Как видим, понятие високосный год является чисто календарным. Поэтому люди, которые считают високосный год неудачным для каких-либо дел и начинаний (например, заключения брака), впадают в грех, ибо суеверие как раз и состоит в том, что естественным предметам и явлениям приписывается сверхестественное значение. Суеверия рождаются от неверия и маловерия. «Враг до того издевается над человеком, что если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни — все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?». (Толкование на кн. пророка Исайи. 2:6).

    Правда ли, что крещенская вода, взятая в семи церквях, сильней?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Нет. Благодатная сила крещенской воды, освященной в праздник Богоявления в любом православном храме, совершенно одинакова. От соединения воды из семи храмов ничего не прибавляется.

    Как Православие относится к различным амулетам, талисманам и к всевозможным приметам?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Все это христианство рассматривает как суеверие, т. е. суетная, тщетная, ложная вера. Великий ученый Блез Паскаль писал: «Неверующие оказываются самыми легковерными» (Мысли о религии).

    Каково отношение Церкви к «Евангелию от Иуды»?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    В начале 1970-х годов в районе египетского города Эль-Минья был найден кодекс, состоящий 62 переплетенных в кожу папирусных листов. Среди них был текст, который был на днях опубликован. В 1983 году два торговца манускриптами (грек и египтянин) предложили кодекс Южному методическому центру. В Женеву, где должна была произойти сделка, прибыли специалист коптолог С. Эммель и немецкий специалист по папирусам Л. Кенен. Встреча проходила конспиративно. Двум ученым было разрешено в течение получаса, не фотографируя, ознакомиться с рукописями. Они были настолько ветхими, что С. Эммель не решался их даже переворачивать, а только приподнимал. Продавцы затребовали за четыре манускрипта, упакованные в три коробки из-под обуви, три миллиона долларов. Это было совершенно недоступно для университетского бюджета. В 1990 году манускрипт, который в это время хранился в банковском сейфе в Нью-Йорке, был предложен специалисту по папирусам директору Калифорнийского института античности и христианства Дж. Робинсону. Сделка вновь не состоялась. В 2000 году рукопись выкупила Фрида Нуссбергер-Чакос за 300 тыс. долларов. По ее имени был назван настоящий папирус Кодексом Чакоса. В 2001 году рукопись была приобретена частным швейцарским фондом Maecenas (Меценат). В июле 2005 года стало известно, что ведется работа по реставрации и переводу текста. Возглавил научную работу Родольф Кассер, бывший профессор в Университете Женевы, одним из ведущих исследователей коптской культуры. Со временем папирус вернется в Египет и будет храниться в Коптском музее в Каире. Так называемое Евангелие от Иуды написано на саидском диалекте коптского языка. Слово копт (от араб. кипт) произошло от слова Египет. Благодаря различным видам анализа эксперты определили возраст манускрипта — примерно 220–340 годы по Р.Х. Коптский текст, по-видимому, представляет собой перевод с греческого языка. Время написания — II век. Сообщение о предстоящей публикации так называемого Евангелия от Иуды (ЕИ) вызвало в СМИ много шума, который нарастал по мере приближения дня публикации. Мир оказался, как бы загипнотизированным. В СМИ было много легковесных и сенсационных утверждений и «прогнозов», что этот текст «может привести к реабилитации Иуды», «будут поколеблены устои Церкви», «будет нанесен удар по христианской доктрине» и много подобного этому. Публикация показала, что история культуры пополнилась еще одним апокрифом на новозаветную тему, которых сейчас уже более 50-ти. В истории религиозно-философских идей появился еще один древний источник, полнее характеризующий одно из направлений гностицизма. Если вспомнить сенсационные заявления и возбуждение, которое было в связи с ЕИ, то можно определенно сказать словами Горация: Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus (рожают горы, а родится смешная мышь).

    Для христиан все это время не было периодом тревожного ожидания. С большой степенью вероятности можно было предположить, что речь идет о гностическом тексте, о котором писал еще св. мученик Ириней, епископ Лиона (+ 202 г.) в творении «Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания». В первой книге он подробно говорит о гностических ересях: Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды (1:31.1). Св. Ириней в данном месте характеризует одну из самых крайних сект сиро-халдейского гностицизма — секту, известную у святых отцов под названием каиниты. Как и у представителей других гностических сект, у каинитов учение представляло собой соединение языческих верований и с элементами христианства. Общими для всех гностиков являются идеи дуализма, докетизма и трихотомии. Они утверждали, что тело Иисуса Христа было призрачным, кажущимся (dokeo — греч. казаться). Это утверждение есть прямое следствие их воззрения на материю как на зло. По их учению, пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи (сиро-халдейские гностики даже представляли материю в виде живого злого существа). Земную жизнь Христа гностики толкуют с точки зрения своего учения: 30 лет земной жизни Христа ставятся в связь с 30-ю идеями тридцати эонов. Словом эоны гностики называли посредствующие существа между Божеством и человеком. Это одно из существенных понятий их теософии. Каиниты выделялись резко отрицательным отношением к священной ветхозаветной истории. Они не только оценивали положительно отрицательных лиц библейской истории, но и пытались возвысить их, начиная от Каина вплоть до развращенных жителей города Содома. Тертуллиан писал о них: Они славили Каина за ту силу, которая заключена в нем. Напротив, Авель был произведен низшей силой. Те, кто утверждал это, славили также и Иуду-предателя, поскольку он принес многие блага человеческой расе… «Иуда, — говорят они, — заметив, что Христос собирался отказаться от истины, предал его, чтобы истина не была низвергнута». Другие возражают, говоря: «Поскольку силы этого мира не желали, чтобы Христос страдал, чтобы таким образом люди не получили спасения через его смерть, он предал ради спасения людей (Tertullian, Adv. Omn. Haer. 2. — Е. В. Афонасин, «В начале было…» Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. СПб, 2002).

    Опубликованное ЕИ не оставляет никаких сомнений, что данный текст принадлежит автору-гностику из секты каинитов. Для доказательства этого утверждения не нужны какие-то аналитические труды. Все находится на поверхности. Автор приписывает Иисусу такие слова, которые Он якобы произносит, открывая Иуде тайны космологии: «Двенадцать эонов двенадцати светил (luminaries) составляют своего отца (constitute their father) вместе с шестью небесами для каждого эона, так что семьдесят два неба для семидесяти двух светил, и для каждого из них 5 небесных сводов, так что всего 360 небесных сводов. Им дадут власть и [великое] воинство ангелов [без числа] для славы и поклонения, [а после того] чистых духов для славы и поклонения всех эонов, всех небес и всех их небесных сводов» (с.50; пер. с английского текста). Одно из основных понятий гностической теософии эоны в ЕИ встречается 13 раз. В полном согласии с гностическим учением, что мир (включая человека) сотворил не Бог, а ангелы, ЕИ сообщает: «Тогда Саклас сказал своим ангелам: «Создадим человека по образу и по подобию». Они создали Адама и его жену Еву, которую в облаке зовут Зоя» (с.51). Кто такая Зоя? В гностической литературе Зоя — один из эонов, парный Логосу. В другом диалоге говорится: «Иуда ответил Ему: «Я знаю, кто Ты и откуда Ты пришел. Ты пришел из бессмертной области Барбело». У гностиков Барбело — один из их главных женских эонов, мать всего живущего, обитает с Отцом вселенной и со Христом на восьмом небе. Барбело встречается в гностическом Апокрифе Иоанна: «это Пронойа, то есть Барбело: мысль, и предвидение, и нерушимость, и вечная жизнь, и истина. Это пятерица эонов андрогинных, то есть десятерица эонов, то есть Отец. И он взглянул на Барбело светом чистым, который окружает незримый Дух, и его блеском, и она понесла от него. И он породил искру света светом блаженного образа. Но это не было равным его величию». Барбело встречается в трактате Зостриан, найденном в Наг Хаммади. Там Барбело — один из четырех эонов: Барбело, Калиптос, Протофанес и Аутогенес.

    В тексте ЕИ нет мысли о бессмертии человеческого духа, которая так ясно выражена в священных новозаветных книгах. «Иуда сказал Иисусу: «умирает ли человеческий дух»? Иисус сказал: «Потому и приказал Бог Михаилу давать духи людей им взаём, чтобы они могли предлагать услуги, но Великий приказал Гавриилу дарить духи великому роду без правителя над ним, что есть дух и душа» (54 с.). Нет необходимости умножать цитаты. ЕИ является от начала до конца чисто гностическим трактатом. Он никакого отношения не имеет ни к историческому Иисусу, ни к реальным событиям евангельской истории. Не нужно доказывать и то, что Иуда (Искариот) никогда не писал ничего подобного. Мысли, термины и имена, которыми изобилует текст, стали появляться в другую эпоху, когда Иуды давно уже не было в живых. Обычно ученые подложность текста определяют по анахронизмам, т. е. по присутствующим в тексте реалиям, которые относятся к другой эпохе. В ЕИ их находить не нужно: весь текст — относится к другому времени. Все произведение представляет собой сплошной анахронизм. Трактат этот по идеям, языку и духу абсолютно чужд библейской традиции.

    Сказано ли в Библии что-нибудь о жизни на других планетах?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Священное Писание ничего не говорит о жизни вне земли. Библейское учение всецело построено на мысли об уникальности земли и жизни на ней. С этого начинается первая священная книга: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1:1). Это же принципиальное различение неба и земли мы встречаем в конце Библии: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (Откр.21:1). Небо (евр. слово шамайим, как и греч. уранос) в Писании имеет два значения: видимое и невидимое небо. Когда земля берется в сравнении с небом, то последнее понимается в духовном значении: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3:13). В великих событиях, связанных с Боговоплощением, искупительным Подвигом и Воскресением Иисуса Христа, ясно и однозначно выражено учение об исключительности человека как разумной твари.

    Появление гелиоцентрической теории Николая Коперника нисколько не поколебало идею уникальности земли, ибо библейское учение не рассматривает ни размеры земли, ни ее пространственное положение в мироздании. Оно повествует о том, что Господь сотворил землю для человека, создав на ней все необходимые условия для жизни. Ученые сформулировали подобные выводы только во второй половине 20-го столетия. В 1973 году английский физик Брэндон Картер (Brandon Carter, р. 1942) на съезде учёных, посвящённом пятисотлетию со дня рождения Коперника, выдвинул так называемый антропный принцип (от греч. anthropos — «человек»). До него к этой же идее пришел американский астрофизик Роберт Дик (Robert H. Dicke, 1916–1997).

    Налицо абсолютно невероятная сбалансированность и согласованность фундаментальных физических параметров, благодаря которым стала возможна жизнь на земле. Речь идёт о численных значениях многих безразмерных (то есть не зависящих от системы единиц!) величин. Если бы эти фундаментальные физические параметры отличались от своих наблюдаемых значений лишь на небольшую величину, разумная жизнь не могла бы образоваться.

    1. Жизнь на земле невозможна без Солнца, без его света и тепла. Солнце состоит из двух видов атомов: гелия (25 % от массы) и водорода (74 % от массы), ядро которого представляет собою один только протон. В силу тех экстремальных условий, которые существуют на Солнце, протон может иногда самопроизвольно превращаться в нейтрон (элементарная частица, не обладающую электрическим зарядом). Нейтрон, соединяясь с протоном, дает новое ядро — дейтрон (дейтерон). Дейтроны вступают в термоядерную реакцию между собой, в результате чего вырабатывается колоссальная солнечная энергия, выделяющаяся в виде тепла и света. Если бы ядерные силы были меньше лишь на несколько процентов, протон не смог бы соединиться с нейтроном, образуя дейтрон. В таком случае никаких дейтронов на Солнце не было бы, и не было бы горючего для солнечной энергии, и жизнь на Земле не могла бы существовать. А если бы ядерные силы были больше всего на несколько процентов, то все протоны мгновенно вступили бы в реакцию друг с другом. Солнце тогда бы взорвалось, жизнь на земле опять-таки была бы невозможна. По тончайшему расчету величина ядерных сил находится именно в том узком диапазоне, где ни та, ни другая катастрофа не может произойти. Происходит постепенное сгорание дейтеронов, дающее тепло и свет в количествах, необходимых для жизни на Земле.

    2. Если бы силы гравитации изменились бы на 1/1040, то Солнце не существовало бы.

    3. Изменение расстояния от Солнца до Земли всего лишь на 2 % сделает жизнь на планете невозможной.

    4. Биосфера Земли находится где-то посередине между мгновенным замерзанием и мгновенным испарением. Если средняя температура поверхности Земли понизится даже на несколько градусов, образуются снег и лед в количестве, намного превышающем норму. Если средняя температура поверхности Земли всего на несколько градусов повысится, в атмосфере появится большой излишек водяных испарений и углекислого газа. И в первом и втором случае жизнь человека на земле станет невозможной.

    5. Если бы земля имела большее время вращения вокруг своей оси (на несколько процентов), то разница температур дня и ночи стала слишком большой. Если бы земля вращалась слишком быстро, то катастрофически повысилась бы скорость ветра.

    6. Если бы наклон земной оси был немного иным, различие поверхностных температур стало бы слишком резким.

    7. Если бы магнитное поле было слабее, озоновый слой и жизнь на земле были бы плохо защищены от жесткого звездного и солнечного излучения; если сильнее, то были бы катастрофические для жизни электромагнитные бури.

    8. Если бы толщина земной коры была больше, то слишком много кислорода перешло бы в земную кору из атмосферы. Если меньше, то жизнь была бы невозможна из-за вулканической и тектонической активности.

    9. Если бы альбедо (от позднелат. albedo — «белизна» — величина, характеризующая отражательную способность поверхности, т. е. отношение отраженного света к общему его количеству, падающему на поверхность) было больше, то наступило бы катастрофическое оледенение; если меньше — развился бы неуправляемый парниковый эффект.

    10. Удивительно свойство воды: ее плотность при охлаждении увеличивается только до температуры плюс 4 градуса, а затем вновь уменьшается. Это означает, что самая тяжелая вода бывает при плюс 4. Она опускается на дно, а из более холодной формируется ледяной покров, но на поверхности! Замерзание никогда не начнется со дна, а только с поверхности! Иначе в водоемах зимой из всей воды образовалась бы толща льда. И жизнь в них стала бы невозможна.

    11. Атмосфера Земли представляет собой тонкую и очень хрупкую систему, равновесие которой достигается сложным взаимодействием множества факторов. Если бы Земля была хоть немного ближе к Солнцу, температура ее поверхности поднялась бы выше точки кипения воды, и жизнь стала бы невозможна. Если бы Земля была хоть немного дальше от Солнца, то в атмосфере появилось бы столько углекислого газа, что человеческая жизнь была бы невозможна. Атмосфера Земли состоит на 78 % из азота и на 21 % из кислорода. Даже очень малое изменение этого соотношения сделало бы жизнь невозможной.

    Существует еще несколько десятков примеров «тончайшей настройки» физических параметров для того, чтобы на земле стала возможной жизнь человека. Непредубежденному человеку это очевидно. Отрицают это те ученые, сознание которых высушено атеизмом. Они упорно не желают видеть уникальность Земли с точки зрения условий для жизни вообще и для человека в особенности. Ничего удивительного в этом нет. Как заметил Т.Гоббс: «Если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, они бы опровергались».

    Некоторые ученые уже шесть десятилетий доказывают возможность существования «внеземных цивилизаций». Направление это получило название SETI (Search for Extraterrestrial Intelligence — поиск внеземного разума). Есть даже уравнение, с помощью которого подсчитывается число таких цивилизаций. Речь идёт о т. н. уравнении Фрэнка Дрейка:

    N=R·fp·ne·fl·fi·fc·L,

    где:

    N — число внеземных цивилизаций, с которыми мы можем войти в контакт;

    R — число звезд, ежегодно формирующихся в галактике;

    fp — доля звезд, имеющих планеты;

    ne — среднее число планет, пригодных для жизни, на звезду, имеющую планеты;

    fl — доля планет, пригодных для жизни;

    fi — доля планет, на которых имеется жизнь и развивается разум;

    fc — доля цивилизаций, начинающих испускать в космос различимые сигналы;

    L — среднее число лет, в течение которых такие цивилизации продолжают испускать сигналы в космос.

    Уравнение Дрейка — характерный пример того, как мировоззренческой идее стараются придать наукообразный вид через использование математической формулы.

    Из семи коэффициентов уравнения только один можно определить более-менее точно: R, менее точно — fp. Псевдонаучность этого уравнения подтверждается различными опытами его применения. У различных исследователей результаты крайне несхожи. Разброс удивительный: диапазон значений N варьирует от 0,0000001 до 5000. Английский астрофизик доктор Дэвид Клементс назвал уравнение Ф.Дрейка «инструментом познания нашего собственного невежества».

    Заблуждения эти не безобидны и очень дорого стоят. На поиски радиосигналов внеземных цивилизаций было потрачено более 100 миллионов долларов американских налогоплательщиков. Результат же равен нулю. Еще в начале проекта SETI его участники обратились со своими расчетами к выдающемуся физику Энрико Ферми (1901–1954). Обладавший гениальной интуицией ученый одним разумным вопросом развеял весь их околонаучный туман. После некоторой паузы он спросил: «Ну, и где они в таком случае?». Ученые называют это парадоксом Ферми. В 1975 году Майкл Харт (Michael H. Hart, р. 1932) дополнил мысль Э. Ферми следующим образом: само по себе отсутствие инопланетян на Земле (прямо сейчас) является убедительным доказательством отсутствия высокоразвитых внеземных цивилизаций как таковых. Поэтому этот парадокс иногда называют еще парадоксом Ферми-Харта.

    Для ученого, не находящегося в тисках атеистических предубеждений, познаваемая наукой связь жизни человека с фундаментальными законами вселенной является свидетельством о Боге Творце. Так, крупный американский физик, лауреат Нобелевской премии (1927 г.) Артур Холли Комптон (Arthur Holly Compton; 1892–1962) укреплялся в вере в Бога через познание Вселенной: «Для меня вера начинается с того, что Высший разум вызвал Вселенную к существованию и сотворил человека. Для меня нетрудно иметь эту веру, поскольку неоспоримо, что там, где есть план, есть разум. Упорядоченность Вселенной свидетельствует об истинности наиболее величественного утверждения «В начале — Бог»». Великий физик XX столетия Макс Планк (1858–1947) писал: «Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает или опасается, а дополняют и обуславливают друг друга. Самым непосредственным доказательством совместимости религии и естествознания даже при самом критическом взгляде на вещи, вероятно, является тот исторический факт, что глубокой религиозностью были проникнуты как раз самые великие естествоиспытатели всех времен — Кеплер, Ньютон, Лейбниц. К началу нашей культурной эпохи занятия естественными науками и религией находились в одних и тех же руках… Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказающий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу» (Религия и естествознание. — В сб. «Библия и наука», М., 2006, с. 294–296)

    Правда ли, что нежелательно вступать в брак в високосный год, и следом за ним идет «вдовичий» год?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Это суеверия. Слово високосный — искаженное латинское словосочетание, образованное от bis (дважды) и sextilis (шестой), т. е. дважды шестой. Так был назван первоначально 46 год до Р.Х., потому что Юлий Цезарь велел прибавить после 6 марта еще один день — второе шестое число. Название закрепилось, хотя в Юлианском календаре лишний год прибавляется раз в четыре года после 28 февраля. Как видим, понятие «високосный год» является чисто календарным. Поэтому люди, которые считают високосный год неудачным для каких-либо дел и начинаний (например, заключения брака), впадают в грех, ибо суеверие как раз и состоит в том, что естественным предметам и явлениям приписывается сверхъестественное значение. Суеверия рождаются от различных причин: неверия, маловерия, демонических внушений. «Диавол, стараясь отклонить нас от подвигов добродетели и подавить душевную ревность, научил людей счастье и несчастье приписывать дням» (Святитель Иоанн Златоуст).

    Что такое материализм?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Словом материализм (лат. materialis — вещественный) принято называть философское учение, которое приписывает действительное бытие только одной материи и отрицает всякую самостоятельность духовного мира. Согласно материалистическому воззрению материя не сотворена, а существует вечно и что мышление есть свойство материи.

    Самыми ранними материалистами были древнегреческие атомисты: Левкипп (500–440 до Р.Х.), Демокрит (460–370 до Р.Х.) и Эпикур (342–270 до Р.Х.). О первом известно мало. Диоген Лаэртский кратко излагает основные его идеи: «Мнение его было, что Вселенная беспредельна, что все в ней переменяется одно в другое, что она есть пустота и полнота. Миры возникают тогда, когда тела впадают в пустоту и прилегают друг к другу; и от движения их по мере их возрастания возникает природа светил» (О жизни, учении и изречениях знаменитых философов. Кн. IX. Левкипп). Учение это исчезает почти на 20 веков. Возвращение к нему связано с именем французского философа Пьера Гассенди (1592–1655 гг.). Позже П.Гольбах и энциклопедисты (Д.Дидро и др.) активно использовали материализм для разрушения старого общества во Франции. В 19 веке главными материалистами были Л.Фейербах, Маркс, Ф. Энгельс, Л.Бюхнер, К.Фохт, Я.Молешотт и др..

    В строгом смысле материализм не имеет истории, ибо в его принципах нет развития. Материализм греческих атомистов, К. Гельвеция или Л.Бюхнера существенно не отличается.

    Ни теоретически, ни эмпирически доказать материалистическое учение невозможно. Надо выйти за пределы материи, чтобы сделать утверждение относительно всей материи, при этом, полагая, что разум находится внутри материи, ибо зависит от нее (по утверждению материалистов). Мысль о всей материи должна быть логически вне материи и выше ее.

    По своему гносеологическому статусу материализм представляет собой вид псевдо-религии. Материалисты пытаются опереться на данные отдельных наук, изучающих материю на различных уровнях, и создать видимость причастности к науке. Но главное утверждение, на котором строится материализм (материя абсолютна и что, кроме нее, ничего нет), никакая наука подтвердить не может. Основной тезис материализма об абсолютности материи есть постулат веры. Религия христианства основана на Божественном откровении. Истины эти проверяются в опыте духовной жизни. Вера материалиста в абсолютность материи слепая, так как материалист не может ни получить откровение, ни проверить свою веру в опыте.

    Полная несостоятельность материализма обнаруживается в области этики. Собственную этику материализм построить не смог. Одним из основных его положений является утверждение об относительности всех этических принципов, ибо идея всякой актуальной абсолютности совершенно чужда материализму. Природа (материя) не знает ни долга, ни жертвенной любви. В результате, вместо высоких понятий нравственности, материалисты вводили утилитаризм (И.Бентамом и Дж. Ст. Милль), прагматизм (У.Джеймс, Дж. Дьюи) или натурализм (Ч.Дарвин, Г.Спенсер, Ф.Ницше). Так П.А.Кропоткин писал: «Общественный инстинкт, прирожденный человеку, как и всем общественным животным, — вот источник всех этических понятий и всего последующего развития нравственности». Наиболее полное разрушение этики произошло в самом «научном» материализме — марксизме. Критерий нравственности В.И.Ленин определяет так: «Мы говорим, что наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата» («Задачи союзов молодежи», — ПСС, т.41).

    Попытка в 20 веке в ряде стран (Советской России, Китае, Албании и др.) построить общество, состоящее из одних материалистов, имело разрушительные и трагические последствия.

    Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет, и часто смерть тела бывает причиною жизни для души; напротив того, душа, умерщвленная злом, — жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства, тонкий, вовсе неприметный для незнающих (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том I. Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение).

    Как православие относится к такому понятию как «суженный», «суженная»?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Слово «суженный» (от слова «судить», «суждено») имеет языческие корни, ибо тесно связано с понятием «судьба», которая в мифологии большинства народов понималась как непостижимая предопределённость событий и поступков человека. В народном сознании с понятиями «суженный», «суженная» связано представление, что каждому человеку заранее предопределен или предопределена супруг или супруга. Суженого конём не объедешь (пословица).

    Христианское мировоззрение основано не на фатальной неизбежности будущих событий, а на воле Божией: по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «Что Ты сделал?» (Пс.134:6; Дан.4:32). Поэтому самое важное и благое для человека познавать и стремиться исполнять волю Божию: не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2). Воля Божия по существу совпадает с Его замыслом о нашем спасении: Бог хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим 2.4). По отношению к отдельному человеку воля Божия предполагает его внутреннее и внешнее движение к исполнению этой высшей воли. Человек должен внутренне сообразоваться с ней, свободно исполнить ее. Она предстает перед ним не в виде рока, но как призыв и заповедь.

    В отношении семейной жизни воля Божия определилась еще в начале нашей истории. Брак является делом богоустановленным: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному… Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт.2:18, 24). Но Бог почтил человека свободой. Свобода воли неизбежно предполагает свободу выбора, которая уже по определению заключает возможность отклониться от всеблагой Божественной воли.

    Чтобы воля Божия исполнилась, готовящийся построить семью должен исполнить заповедь Божию хранить чистоту и целомудрие: Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фесс.4:3–5). Ясно, что когда люди ведут половую жизнь до брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе. Афонский старец Паисий горит: «Я всегда подчёркиваю, что до брака юный должен стараться жить, насколько возможно, более духовно и беречь свое целомудрие, которое обеспечивает ему двойное здравие. Духовная жизнь есть основная предпосылка и для семейной и для монашеской жизни. Нынешний мир похож на засеянное пшеницей поле. Пшеница начала колоситься, но на поле зашли свиньи и всю её истоптали, перерыли. И сейчас это поле выглядит так: перепаханная трава, земля, втоптанные в грязь колосья, и лишь кое-где по краям высятся нетронутые колоски пшеницы» (Слова. Том IV. Семейная жизнь, М., 2005, с.35). По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь. Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье. С чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради общего блага не приучены. Поэтому за время между двумя переписями (1989–2002 гг.) на 40 % увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке.

    Однако человек не находится в роковой зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно моральной свободы, чтобы сохранить целомудрие. Таким благоволит Господь построить нравственно здоровую семью. Знаю примеры таких браков. Им предшествовала не только чистая и воздержанная жизнь, но также усиленная молитва родителей. «Супружество и малосильного делает вдвое сильным, доставляет великую радость благожелателям и печаль недоброжелателям. Общие заботы супругов облегчают для них скорби, и общие радости для обоих восхитительнее. Для единодушных супругов и богатство делается приятнее, а в скудости самое единодушие приятнее богатства. Для них супружеские узы служат ключом целомудрия и пожеланий, печатью необходимой привязанности (Свт. Григорий Богослов).

    Луиза Хей, «любовь к себе», новые добродетельные учения…

    иеромонах Адриан (Пашин)

    Уважаемый Виталий!

    Вы сами ответили на свой вопрос. Все эти на первый взгляд привлекательные учения и книги действительно незаметными подменами уводят от спасительного пути. Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), и только в Ней возможно спасение. На примере же агрессии Запада против Сербии мы видим, насколько лицемерны все гуманистические теории, говорящие о «любви к себе», о любви ко всему человечеству. Они не основаны на твердом фундаменте — любви к Богу — и поэтому, в конце концов, приводят к действиям, противоположным словам. Будем же рассудительны в оценке различных новых учений. Не зря Спаситель предупреждает нас: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф. 7, 15–20).

    Как быть, если крёстная отреклась от православной веры?

    архимандрит Тихон (Шевкунов)

    Эта женщина когда-то призывалась Церковью быть Вашим церковным воспитателем, но человек, отрекшийся от Православной Церкви, не может больше руководить своим крестником ни в каком деле, тем более в деле духовного спасения. Пока она не покается, у Вас нет больше крестной. Теперь не она, а Вы должны сугубо молиться о ней и своей высокой духовной жизнью в православии попытаться вернуть ее со смертельно опасного пути. Но если Вы недавно в Церкви и если опыта еще не хватает, не пытайтесь словами переубедить ее: сектантство злобно, упрямо и не слушает никаких доводов. Только смирением, любовью и высотой своей собственной жизни Вы можете помочь своей бывшей крестной.

    Почему некоторые верующие возражают против решительной борьбы с хулой?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Равнодушие, которое так заметно проявляется сейчас, появилось не вчера. Полтора века назад святитель Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский, говоря о великой ревности св. апостола Павла, писал: «Между тогдашними учениками и последователями Церкви Христовой совсем не было еще того преступного равнодушия к успехам своей религии, которое, наконец, сделалось едва ли не всеобщим, спустя восемнадцать столетий» (Жизнь святого апостола Павла, М., 2000, с.67).

    Именно за это охлаждение и попустил Господь пережить нам в XX столетии страшные гонения. Благо нам, если этот опыт научит нас жертвенному и деятельному христианству. В настоящее время немало людей соединяет христианство с мирским духом. В результате христианство остается для них номинальным и не приносит плодов. Легко рассуждать о православии, трудно жить по-православному.

    Многие из равнодушных, которые разными рассуждениями доказывают, что не надо бороться с распространяющейся хулой, совсем не знают истории христианства. Достаточно вспомнить IV век. Арианская хула на Сына Божия, поддержанная некоторыми императорами, возмущала церковную жизнь почти целое столетие. Мы знаем о той жертвенной борьбе, которую вели против пагубной ереси такие святые как Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и другие. Преподобный Антоний Великий сошел с горы, преодолел немалое расстояние и, прибыв в Александрию, ходил по улицам города и обличал ариан (святитель Афанасий. Житие преподобного отца нашего Антония. 69). Святитель Иоанн Златоуст против ариан устраивал ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы.

    Позже в борьбе с ересью Нестория, специальные крестные ходы устраивал святитель Кирилл Александрийский, видя колебания императора. «Кирилл нашел способ переправить в Царьград постановления своего Собора и письмо, которые были вложены хитро внутри посоха известного тогда нищего Виктора. Кирилл и его единомышленники рассчитывали поднять в защиту своего дела Константинопольское монашество, во главе которого стоял архимандрит Далмаций, прежде служивший в императорской гвардии и пользовавшийся большим почетом в доме Феодосия II. Ему-то и направил Кирилл письмо, где жаловался на враждебность властей и невозможность выяснить истину пред императором. Расчет Кирилла оказался верным. Далмаций сумел заставить императора отказаться от своего ранее принятого решения. В условленный день из всех монастырей вышли крестные ходы и соединились у монастыря Далмация, который во главе процессий, с пением псалмов, двинулся со всеми ко дворцу. Феодосий II принял Далмация, выслушал его просьбу и дал согласие на прибытие из Ефеса в Константинополь делегатов для личного доклада. Шествие затем направилось к церкви св. Мокия, на краю города, и там, после прочтения письма Кирилла и разъяснения Далмация, раздались клики: «Анафема Несторию» (Деяния Вселенских Соборов. Том I. стр. 318)» (М.Э.Поснов. История христианской Церкви. Глава IV).

    Святые борцы в борьбе за христианское учение проявляли изумительную смелость. Так, святитель Амфилохий Иконийский явился к императору Феодосию Великому и настойчиво просил закрыть все места собраний ариан. Император отказывался и говорил, что не хочет выглядеть притеснителем в глазах народа. Тогда св. Амфилохий молча ушел из дворца, но через несколько дней пришел опять. Он отдал должную честь императору и почтительно приветствовал его, а на сына наследника Аркадия не обратил никакого внимания и не оказал ему чести. Феодосий подумал, что епископ Амфилохий забылся и приказал ему должным образом отдать честь наследнику.

    — Довольно и того, что отдана честь царю, — сказал епископ.

    Тогда император разгневался и приказал удалить епископа Амфилохия из дворца.

    Святой Амфилохий заметил ему:

    — Видишь, царь, как не переносишь ты непочтений к своему сыну и как гневаешься на меня? Так и Бог-Отец не терпит непочтения к Его Сыну, отвращается и не любит хулящих Его, и гневается на тех, кто входит с хулителями в общение». Император тогда понял, почему св. Амфилохий не воздал честь его сыну. Он встал с престола, поклонился ему и попросил прощение. По всей империи был разослан указ об удалении ариан.

    Хочется спросить тех, кто на форумах сейчас осуждает тех, кто законными средствами борется с хулой на Господа нашего Иисуса Христа. Если Вашего отца будут грубо унижать и приписывать ему недостатки, которых у него нет, будете Вы так же спокойны? Если «да», то, значит, нет любви к отцу. Если «нет», то тогда еще вопрос: почему Вы так спокойны, когда оскорбляют Небесного Родителя? Разве мыслимо, чтобы святые угодники оправдывали распространение любой еретической хулы на Господа ничего не значащими «доводами»: «если бороться, то создавать рекламу», «что будут говорить о нашей нетерпимости», «борьба не эффективна», «каждый должен разобраться сам» и прочими софизмами.

    К сожалению, люди научились себя обманывать и не хотят видеть, что эта смрадная волна, которая прокатилась по всему миру, есть дело диавола. Мы не должны отчаиваться, а верить, что уповающий на Бога выстоит в этой борьбе. Святые помогают нам не только молитвенным предстательством, но и живым примером. Я при помощи Божией буду смело обличать пороки; я не буду входить ни в какие соглашения, не буду заключать никакого договора с адом (святитель Иоанн Златоуст).

    Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    По прошествии более 19 веков после того, как Спаситель мира на Кресте принес Искупительную Жертву, представители секты «Свидетели Иеговы» решили изменить всю историю христианства и изъять из жизни Церкви её главный символ. Были ли сделаны какие-то серьезные открытия? Никаких. Вся аргументация построена на двух положениях: Евангелисты не говорят о форме того орудия, на котором был распят Иисус Христос. 2. «Слово ставрос в классическом греческом языке означало просто «вертикальный столб, или кол», или же свая, используемая для фундамента». Далее делается утверждение, что «те, кто был вдохновлен записывать Христианские Греческие Писания, пользовались общепринятым (койне) греческим языком и употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом». Приведенная аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до 4 в. до Р.Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (4–2 вв. до Р.Х.). В 146 г. до Р.Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во 2-м в. до Р.Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни — распятие. Орудие это получило название crux, crucis. Казнь эта считалась самой позорной и применялась только к рабам, а в провинции к тем, кто не имел римского гражданства. В связи с утверждениями представителей секты «Свидетели Иеговы» нужно поставить и разрешить вопрос: какой вид имело это страшное орудие казни. Имеется достаточно исторических и археологических данных. Crux имел несколько форм. Крест в форме буквы «Х» (crux decussata). Он получил название андреевского креста, так как по преданию на таком кресте принял мученичество св. апостол Андрей Первозванный. Иногда римляне применяли crux simplex (крест простой, несоставной) — столб без перекладины. Применялся crux comissa или patibulata (крест в форме буквы «Т»). Он имел три конца и состоял из двух брусьев, один из которых накладывался на другой под прямым углом. Crux immissa или capitata — крест четырехконечный. Короткий горизонтальный брус под прямым углом соединялся с длинным вертикальным. «Эта форма креста подразделяется на так называемую греческую или квадратную, в которой поперечная балка равна продольной и таким образом крест получает вид +, и на латинскую, у которой продольная балка значительно длиннее поперечной. Так что крест имеет форму †… Крест, на котором умер Спаситель, по господствующему в Церкви преданию, был четырехконечный — crux immissa или capitata» (А.П.Голубцов. Из чтений по церковной археологии и литургике, СПб., 1995, с.219). Основание для этого мнения может послужить указание святого Евангелия: И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский (Лк.23:38). Дощечка с надписью была над пригвожденным к Кресту Спасителем. Это исполнимо только тогда, когда над горизонтальной перекладиной выступает конец вертикальной балки.

    Представители секты, говоря о столбе и, умалчивая о других видах орудия распятия, пытаются у несведущего читателя вызвать впечатление, что это была единственная форма. Однако археологические данные это опровергают. На одной из стен дома в Помпеи при раскопках найдено изображение креста, имеющего шестиконечную форму (нет только короткой верхней поперечной дощечки с надписью — titulus). Город был разрушен извержением Везувия в 79 г. по Р.Х. Следовательно, начертание относится к первому веку. Ценное открытие было сделано в 1968 году в северном пригороде Иерусалима Гиват га-Мивтар. Во время реконструкции дороги было найдено древнее захоронение, которое специалисты относят к середине первого века по Р.Х. «В могиле человека с арамейским именем Иоханан Бен Хгквл найдены кости с характерными следами. Пяточная кость Иоханана пробита гвоздем со следами древесины. Что свидетельствует о том, что этого молодого человека распяли на кресте. Перебиты голени, чтобы ускорить смерть. В конце предплечья в области запястья, на боковой поверхности кости обнаружена глубокая истертая ямка. Это место так сильно расцарапано, что Гаас (Haas, Nicu. Anthropological observations on the skeletal remains from Giv'at ha-Mivtar. — Israel Exploration Journal, 1970, 20) определил повреждение как полученное в результате износа поверхности кости о гвоздь в процессе мучений на кресте… Иоханана казнили следующим образом. Руки были широко растянуты в обе стороны и прибиты к поперечной перекладине, которую водрузили на оливковое дерево… Правая ступня всей поверхностью прижата к дереву и прибита в области пяточной кости. Левая наложена на нее чуть наискось, а затем пробита в области середины ступни. Жуткое зрелище! Палачи не могли знать, что спустя две тысячи лет кто-то будет проявлять интерес к их методам казни. Примечательно, что гвоздь, найденный в пяточной кости Иоханана, имел длину 11 см, а не 17 см. Следовательно, им нельзя было пробить сразу две верхние ступни так, чтобы конец мог быть забит на достаточную глубину в вертикальный столб креста. Так на основании работы Заеса по исследованию древнейшего захоронения распятого в I веке н. э. в Гиват га-Мивтар Иоханана установлено, что ноги пробивали двумя разными гвоздями» (Священник Вячеслав Синельников. Туринская плащаница на заре новой эры, М., 2002, с. 43–44).

    Итак, словом crux в апостольский век и последующие времена называлось орудие распятия всех видов. Люди, говорившие на греческом языке в это же время переводили латинское crux словом ставрос, имея ввиду любую форму этого страшного бесчеловечного орудия, а не только crux simplex (столб). Утверждение представителей секты «Свидетели Иеговы», что апостолы «употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом», содержит намеренную неправду.

    Какими христиане располагают данными, что Иисус Христос был распят не на столбе, а на Кресте. Древнейшим письменным свидетельством является Послание апостола Варнавы. За последние 2 века некоторые исследователи высказывали сомнения в принадлежности Послания апостолу от 70-ти Варнаве, но для нас важнее их косвенных доводов мнения Климента Александрийского (кон. 2 в.) и Оригена (пер. пол. 3 в.), которые считают Послание подлинным. Но даже если ап. Варнава не является его автором, для нас сейчас самым существенным является то, что Послание принадлежит христианину первого или второго поколения. Для определения времени написания принципиально то, что автор обращается к своим читателям как свидетелям разрушения Иерусалима (70 г.): Подумайте и о том, что вы видели столько знамений и дивных явлений среди народа иудейского, и Господь так оставил его (гл. IV). Ничего не говорится о таком важном событии в жизни Церкви как жестокое гонение на христиан при императоре Траяне (98 — 117). Послание можно отнести к последним трем десятилетиям первого века. В IX главе Послания говорится о Кресте Христовом: «Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются: десять — буквой йота (I), восемь — буквою ита (H); и вот начало имени Иисус. А так как крест в образе буквы тав (Т) должен был указывать на благодать искупления, то и сказано «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей — крест». В XII главе Послания читаем: «Вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел быть распят на нем. О том же говорит Бог и у Моисея, когда Израиль был поражаем иноплеменниками. Чтобы вразумить поражаемых, что они преданы на смерть за свои грехи, Он говорит к сердцу Моисея, чтобы он сделал образ креста и Того, Кто имел пострадать на нем, потому что они, если не будут уповать на него, будут побеждены навек. Итак, Моисей положил оружие одно на другое среди возвышения и, ставши выше всех, простер свои руки, и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на Крест». Послание апостола Варнавы написано на греческом языке. В процитированных местах, где автор говорит о кресте, стоит ставрос.

    Другие ценные свидетельства содержатся в творениях св. мученика Иустина Философа (103–166). Он был уроженцем Палестины. Около 150–155 годов написал Разговор с Трифоном иудеянином о истине христианского закона. Св. Иустин пишет: когда народ Израильский воевал на Амалика «Навинов сын, наименованный именем Иисуса, начальствовал во брани, то сам Моисей молился Богу, распростерши руце свои: Ор же и Аарон поддерживали их чрез весь день, дабы утрудившуся ему, не опустились. Ибо когда хотя несколько уменьшилось знамение сие, крест изображающее, тогда, как писано в Моисеевых Писаниях, народ побеждаем был: когда же Моисей пребывал в сем порядке, то Амалик побеждаем был: и крепкий крестом крепок был… И в другом месте Бог, являя через Моисея силу таинства креста в благословении, коим благословлял Иосифа, тако рекл … Первородный юнца доброта его, рози единорога рози его: ими избодет вкупе даже до края земли (Вт.33:17): Рози бо единорога никакой другой вещи или виду подобными рещи или доказати никтоже может, разве токмо образу, который показует крест. Ибо едино древо есть прямое, коего верхняя часть делается рогом, когда другое древо поперек к нему прилагается: и тогда концы кажутся яко роги, с обеих сторон единому рогу присоединенныя: в середине же утвержденное древо, к которому пригвождаются распинаемые, будучи соединено с другими рогами, представляет вид рога».

    Далее имеем свидетельство Тертуллиана: «Ибо и Иосиф получает от отца благословение в следующих словах: «его красота есть красота тельца, рога единорога — его роги; ими он будет прободать народы до конца земли». Этими словами имелся в виду не однорогий носорог и не двурогий минотавр, но изображался Христос, Который есть телец по причине двоякого Своего отношения: для одних Он строг, как Судия, а для других кроток, как Спаситель; а рогами Его должны были быть оба конца креста. Ибо и на рейне корабля, которая есть часть креста, оконечности её называются рогами, единорог же есть средний столб креста. Имея рога через эту силу креста и таким образом, Он и теперь бодает все народы, так как Он через веру посылает их с земли на небо» (Против иудеев, 10).

    Необходимо привести слова священномученика Иринея Лионского (ок. 130–202): «Вид креста имеет пять концов: два по длине, два по ширине и один в середине, на который опирается пригвожденный» (Против ересей. 2.24.4). Св. Ириней был учеником священномученика Поликарпа, епископа Смирны. Наставником же св. Поликарпа был св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, который стоял при Кресте Спасителя на Голгофе. Итак, христианские писатели I, II, III веков единогласно свидетельствуют о Кресте Господнем: он состоял из столба и перекладины.

    Наветы на христианский крест сектантов составляет лишь ничтожный эпизод в многовековой борьбе вокруг этой великой христианской святыни. Вряд ли эти попытки оставят какой-то след в истории. Крест — символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар которого невозможно отнять, основание святыни (свят. Иоанн Златоуст).

    Почему нельзя читать гороскопы, лунные календари, книжки Порфирия Иванова?

    священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

    Имя Порфирия Иванова я впервые услышал в начале 70-х годов, когда познакомился с человеком, который следовать его советам. Он ходил в храм, но понять опасность этой антихристианской лжедуховности, повидимому, не мог, хотя у него были серьезные смущения. Однажды после общения с П.Ивановым, он почувствовал сильную степень несвободы: ощущал себя под каким-то колпаком. На другой день мой знакомый поспешил в храм. Когда священник благословил его и прочитал молитву, «колпак» рассыпался и исчез. Позже в начале 90-х годов меня как священника пригласили в дом к умирающей, чтобы принять исповедь и причастить. Это была женщина средних лет. У нее был сын отрок. До того, как болезнь ее приняла тяжелую форму, она принадлежала к обществу ивановцев. Когда у нее обнаружили онкологию, друзья-последователи стали говорить, что не нельзя делать операцию, потому что ее исцелит природа. Обратившись к православию, эта женщина сожалела, что не имеет возможности встретиться с ними и открыть им глаза. Приход к истинной вере был для нее благодатен. Она покидала этот мир по-христиански спокойно.

    Последователями этой секты чаще всего становятся люди весьма озабоченные здоровьем. Других притягивает явная или скрытая гордыня, потому что основатель этой лжедуховности обещает: «Мы будем все богами из-за дела, а он нас приведет к порядку, мы все, как один, будем любить природу и хранить ее, как око. Мы будем боги жизни. Это закалка тренировка, она восторжествует и будет с нами жить» (из текста П.Иванова «Мой подарок молодежи». 1983 года 2 февраля, Учитель Иванов).

    Порфирий Иванов родился в 1898 году под Луганском. В одно время работал шахтером. Религиозностью и благочестием не отличался. 25 апреля 1933 года на Чувильском бугре на него нашло некое «озарение». С этого времени последователи ведут начало его «избранничеству». Не трудно увидеть, что основатель движения был в самой крайней степени прелести и все «силы» черпал из темного демонического источника. Лучше всего это показывают его тексты. Не хочется тиражировать эту ересь, но, пожалуй, это самый лучший способ помочь заблуждающимся убедиться в пагубной опасности его идей. «Я ему (человеку) прежнее здоровье вернул назад. За это вот и стал между вами в славе. Мое тело — это ваше тело. Вы меня по своим законам оштрафовали — я заплатил вам 30 рублей. Вы же жизни продавцы: вам же нужны деньги. У вас нет сознания. «Вы цыгане естественного характера» — вы боитесь природы. Однако вы будете отвечать перед природой. А за нее, как был, так и сейчас единственно кто в мире есть — это Бог. Он помощник всем, находящимся в горе и беде, которому нет конца и края. И не было еще в природе такой жизни, которая бы не проходила в этом. Тот, которому приходилось в этом не доделать своего дела, он умер, его не стало, он его не закончил. А у нас, у недавно зародившихся людей, оно только начинается… Другое же стало развиваться с 1898 года [год рождения П.Иванова!]. Вот уже 1978 год дождался своей очереди: 20 февраля день рождения на земле в системе — РАЙ [20 февраля — день рождения П.Иванова!]. Сидели все мы рядом за общим столом. Тут и крестьянин, и рабочий, а рядом с ним шахтер, далее сталевар и многие другие: ученые, художники, артисты, певцы и певицы. На столе лежал хлеб, стояли чашки. А мы хозяева этого добра: не только едим и пьем, но также и учимся обходиться без этого. Тут всем, кто это делает, необходимо сказать спасибо — и старому и малому. Рай для нас возобновился: то, что мы хотели для своей жизни, то мы и получили — это в духе Небесный Рай. Этот Рай мы сами создавали и в этом наше счастье. Мы этим окружились, у нас родилось терпение, нас всех научил этому Учитель [так себя называет П.Иванов]. Ему природа подсказала. Он и теперь нас учит, а мы — ученики его, новые, небывалые, которые не делают того, что делают все люди, которым приходилось начинать все самим, а чтобы бросить все это — у них смелости не хватило: раз взялись, надо делать … Все живущие на белом свете, все стоят в очереди и ждут своего дня. Они в нем крепко заболеют и умрут на веки веков, как умирали до них…. Именно поэтому для нас сейчас истинной наукой является закалка во всех качествах природы, обращенных к нам. Именно этому и учит нас Учитель. Он трудится для всего мира людского. Сорок семь лет проработал на благо всех бедных и обиженных людей. Ему от своего имени приходится просить за всех нас, чтобы мы поверили его идее, в которой истина и жизнь вечная, поверили и, самое главное, согласились делать. А когда он или она станут делать, то внутри себя они получат покой…. Все люди вначале проходят через мои руки. Лишь бы я приложился ими к больному, и болезнь уже теряет силу. Вот чем я в жизни силен: Враг наш, несущий нам смерть, побежден! Филиппины своими руками разрезают тело, а Учитель дает покой всему телу. И это все сделала вежливая просьба: она врага убила…. Люди захотели уйти от этого всего и делали во всей своей истории только то, что им надо. И дело их оправдалось тем, что они заслужили — СМЕРТЬЮ! А сейчас придет на арену человек. Его пригласит природа. Она его научит, как помочь человеку в его горе-беде. Он заслужит доверие от ней за то, что он такой есть, и ему люди поверят, как таковому. Он пойдет от них в море, а они останутся на суше. А он пойдет по воде. Это обязательно будет среди людей… А ему надо помочь, потому что в природе, нас окружающей, ничего даром не пропадает, все жило и живет в природе вечно. Это вам не фунт изюма! Природа нам на эти все дела прислала своего такого человека, жизнерадостного с мыслею и с делом всей Вселенной в природе. Его тело пришло к прошлому, к начальному. Мы тоже в своем деле ждем конца, чтобы он и к нам пришел. Однако природа нам не дает его, она хочет вернуть все назад. Придет время такое — кто закопал человека, тот его и откопает! Люди все по одному слову выздоровеют. Они дождутся этого сами, когда в одни двери будут входить, а из других выходить здоровыми. А когда это только получится, то и воскресать будут люди от этого всего дела. Тогда-то и придется мне во славе свое место занять, чтобы людей за их нарушение осудить. Я получу в этом всякого рода доверие, чтобы судить всех людей за их ошибки…. Я есть — Паршек всему этому делу. Мне доверилась природа. Она освятила меня этим. Я в этом деле есть Бог. Ему, как таковому, нужно верить. Он пришел к нам с Востока и про все это нам говорит! Да! Да! Этому придет конец. За все, нами сделанное, он нас осудит» («Низко кланяюсь и прошу вас, люди…» Учитель).

    Сквозь весь этот сумбур упорно пробивается мысль о себе как об учителе всех людей. Он называет себя создателем нового учения, которое избавит людей от болезней и смерти (П. Иванов умер в 1983 г.). Демоническая природа всех духовных подмен хорошо изучена святыми отцами. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Труден выход из самообольщения. У дверей стоит стража, двери заперты тяжеловесными крепкими замками и затворами, приложена к ним печать бездны». У находящегося в состоянии самообольщения полностью искажается сознание. Он готов принять любую фантастическую мысль, если она согласуется с его самооценкой. Это мы видим и на примере Порфирия Иванова, который победу нашего народа над фашистами во многом приписывал своим заслугам: «Я встречался с Паулюсом. Он меня спросил: «Кто победит?» — Я ответил: «Сталин». Он ознакомился с моей идеей и выдал мне новую справку, переписав с прежнего русского шрифта на немецкий и приложил к ней гербовую печать. Этой справкой я и спасался в ихнем режиме. Немцы, видя ко мне такое отношение со стороны Паулюса, кричали: «Гут, пан!». А немецкие офицеры решили показать меня в Берлине. Посадили меня в вагон вместе с вербованными и повезли… Но я терпел не зря! Я просил природу, чтобы русский солдат взял над немцами верх. Так оно и получилось! Природа услышала мою просьбу и помогла русскому солдату заиметь такую силу, чтобы немца одолеть. Немецкая армия потеряла свое превосходство под Москвой и покатилась назад. 27 суток я сидел в гестапо и все это время делал все, что было необходимо для нашей победы. Моя мысль лазила у Гитлера в голове, заглазно пробуждала в нем то, что нужно было для победы над фашистской Германией. Фашистские начальники — политики хитрые, спрашивали у меня: «Кто победит?» — Я отвечал: «Сталин». Немец проиграл войну и в этом есть заслуга и Паршека [так себя называет Иванов], который просил природу, чтобы победил русский солдат» («Низко кланяюсь и прошу вас, люди…» Учитель).

    Лжеучение Порфирия Иванова и его последователей несовместимо с христианством. Даже частичное следование ему вводит человека в гибельную область духа лжи, из которой выйти бывает трудно.

    Занятие гороскопами причиняет душе вред. Астрология зародилась в лоне халдейского языческого культа. К науке она имеет такое же отношение, как гепатоскопия (гадание по печени животных) к физиологии. Астрология в течение тысячелетий изощрялась в своих разработках и построениях, но ни на йоту не изменила своей идолопоклоннической сущности. Она всегда была разновидностью языческого фатализма. Святые пророки обличали астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев <..> Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени» (Ис.47:1,13–14). Святитель Григорий Богослов пишет, что она оскорбляет Божественный Промысел. «Для многих, родившихся под разными звездами, равная участь и на море, и на войне. Кого связывали звезды, тех не связал между собою одинакий конец. А других, хотя разделили звезды, одинаковая соединила кончина» (Слово 5, о Промысле). Живучесть ее объяснить нетрудно. Она является подменой истинной религии. Христианство, имея цель исправить нашу греховную природу, требует от человека духовно-нравственных трудов и подвига. Астрология освобождает его от этой работы. Слово Божие учит, что автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Кто увлекся гороскопами, тому не нужно молиться Богу. Достаточно лишь подстраиваться под результаты вычислений. В наше время астрология является живучей по причине оторванности большинства людей от религиозных корней. Выросшие вне традиции, многие люди становятся жертвами лжедуховности.

    Научно ли вслед за скептиками отрицать всё сверхъестественное?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Скептицизм не имеет никакого отношения ни к познанию, ни к логике. Это — определенная нравственно-психологическая болезнь. Она порождается бесплодием и творческой беспомощностью. В духовной области это проявляется, прежде всего, в неспособности иметь веру и познать невидимый мир. В культуре скептицизм, критицизм, нигилизм всегда возникали как следствие творческой несостоятельности. Философ Густав Шпет писал в январе 1919 года: «Самую большую тяжесть, источник постоянного беспокойства, скептик носит в себе самом — сознание своей слабости, страдание от отсутствия положительного творчества. У него не хватает сил на действительное воздержание от суждения <…> Отвергнутый истиною, скептик чувствует себя заброшенным в своем одиночестве, и в нем рядом с затаенным чувством неудачи, как у всякого неудачника, развиваются самомнение и надменность. Его самомнение развивается, с одной стороны, в желание, и даже страсть, принизить других. Он видит в них свои же недостатки, его изображение с любовью останавливается на их слабостях, он культивирует в себе способность открывать их с первого взгляда, он беспокойно подозрителен и не верит их заявлениям о положительных целях, частичных достижениях и удачах; и если невозможно заподозрить их искренность, он видит наибольшее утешение в констатировании частичности их успехов, усиленно подчеркивая их слабость для достижения целого» (Скептик и его душа. V–VI).

    Деятельность скептика абсолютно не имеет ничего общего с наукой. Цели и мотивы их противоположны. В основе научного познания лежит заложенная Творцом пытливость человеческого духа к изучению окружающего мира. Идеалом научного познания является полнота, достоверность, систематичность знания. Науку невозможно ограничить какими-то пределами. Творчество непредсказуемо. Поэтому в науке заранее не отвергаются никакие идеи, противоречащие тем, которые научное сообщество в данные момент признает истинными. Нужно только обосновать свою «безумную идею» (выражение Н. Бора). Достаточно привести один пример. В 1924 году Луи де Бройль (1892–1987) представил факультету естественных наук Парижского университета работу «Исследования по квантовой теории». Основная идея (микрочастицы обладают волновыми свойствами) казалась абсурдной. «Хотя кажется, что ее писал сумасшедший, написана она солидно» (А. Эйнштейн). Однако через несколько лет эта идея стала фундаментальной в квантовой механике. Через пять лет за эту работу была дана Нобелевская премия.

    Скептицизм, напротив, пытается всё, выходящее за пределы обыденного сознания, уложить в прокрустово ложе плоского рационализма. Он направлен не на творчество, а на разрушение. Скептик уже заранее решил, что «не может» быть истиной, потому что противоречит его убеждениям.

    Науку отличает от скептицизма одна очень существенная особенность. Деятельность подлинного ученого всегда основана на прочном основании традиционных этических ценностей. Хотя ученые в XX столетии прошли через тяжелые искушения и соблазны, этос науки (система этических императивов, которыми должен руководствоваться ученый в исследовательской деятельности) сохранил свою нормативную значимость. Несоблюдение этических норм науки имеет больше негативных последствий для нарушителя, чем для науки в целом.

    По мнению крупного французского химика, лауреата Нобелевской премии Поля Сабатье (1854–1941), естественные науки и религию противопоставляют друг другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом. Этого же мнения держался и великий физик XX столетия Макс Планк: «Религиозному человеку Бог дан непосредственно и первично. Из Него, Его всемогущей воли исходит вся жизнь и все явления как телесного, так и духовного мира. Хотя Он и непознаваем разумом, но, тем не менее, непосредственно проявляет себя через посредство религиозных символов, вкладывая Свое святое послание в души тех, кто, веруя, доверяется Ему. В отличие от этого для естествоиспытателя первичным является только содержание его восприятий и выводимых из них измерений. Отсюда путем индуктивного восхождения он пытается по возможности приблизиться к Богу и Его миропорядку как к высшей, вечно недостижимой цели. Следовательно, и религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце <…>. Для правильного понимания этого нет лучшего средства, чем продолжить усилия, направленные на углубление постижения задач и сущности, с одной стороны, естественнонаучного познания, с другой — религиозной веры. Тогда станет все более очевидно, что даже при различии методов (наука преимущественно пользуется разумом, а религия — верой) смысл работы и направление прогресса полностью совпадают.

    Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказающий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу!» (Макс Планк. Религия и естествознание. — «Библия и наука», М., 2006, с. 294–296).

    Скептицизм бездуховен. Отвергая религию, он отвергает и вытекающие из нее моральные ценности, которыми люди жили веками. Трудно не увидеть впечатляющую корреляцию между массовым неверием (скептицизмом) и катастрофическим падением нравственности нашего общества.

    Нужно отметить еще одну особенность скептического сознания. Скептик, отвергая все сверхъестественное, логически неизбежно обвиняет десятки тысяч людей, свидетельствующих о чудесных исцелениях, Благодатном огне, крещенской воде, мироточении икон, в обмане и фальсификации.

    В последние полтора десятилетия научные сообщества предпринимали немало усилий оградить сферу науки от различных видов научного мошенничества и подделок. Среди сформулированных нормативных требований назову один пункт, под который подпадают и скептики: «Игнорирование данных, существенно отличающихся от остальных, без уведомления об этом». Представители скептицизма этот пункт как раз полностью не соблюдают. Приведу пример. Сколько суетных усилий было приложено скептиками, чтобы опровергнуть подлинность величайшего чуда схождения Благодатного огня в Великую субботу в храме Гроба Господня. Но ни один писавший на эту тему не объяснил абсолютно доказанный факт, что примерно первые 30 минут этот огонь не имеет характерных физических свойств огня: не обжигает лицо, борода и одежда от него не загораются. У паломников есть даже выражение: «умыться огнем». Скептики этот факт просто обходят, потому что он полностью разрушает их старания.

    Спорить со скептиком бесполезно. Он не только страдает духовным недугом, но и других хочет заразить этой болезнью. «Ибо сомнение — это дочь дьявола и сильно злоумышляет на рабов Божиих. Итак, отвергни сомнение и одолей его во всяком деле, вооружившись сильной и могущественной верой. Ибо вера все обещает и все совершает, сомнение же ни в чем не доверяет себе и оттого не имеет успеха в делах своих. Итак, видишь, что вера исходит свыше от Бога и имеет великую силу. Сомнение же есть земной дух, от дьявола, и силы не имеет. Поэтому служи вере, имеющей силу, и удаляйся от сомнения, которое бессильно, и будете жить с Богом — ты и все люди, поступающие так же» («Пастырь» Ерма. Заповедь девятая).

    Как относиться к предсказаниям Нострадамуса?

    Иеромонах Иов (Гумеров)

    Слово Божие решительно предостерегает от самозваных пророков и духовных обольстителей: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7: 15). Надо последовать призыву Господа: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24: 4). Для этого необходимо точно руководствоваться Писанием и учением святых отцов. Слова апостола Павла очень подходят к нашему времени: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4: 3–4). Именно баснями являются сочинения М. Нострадамуса и других лжепророков.

    Питер Брейгель Старший. Слепые

    Истинных пророков избирает Сам Господь, а лживых диавол, играя на их гордости и неутолимой жажде самоутверждения. С того времени, как Господь Бог стал призывать к пророческому служению избираемых Им людей, сатана не перестает находить для своих темных целей лжепророков.

    Библейские пророки были устами Божиими. Еврейское слово наби и греческое профетес означают вестника, говорящего по воли Божией и открывающего истины, недоступные естественному человеческому разуму.

    Важнейшей личной особенностью пророка является святость его жизни. Святой Дух, Который открывает будущее, наполняет Собой только чистые сосуды. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). В Священном Писании пророка нередко называют «человеком Божиим» (1 Цар. 2: 27; 3 Цар. 13: 1; 3 Цар. 20: 28; 2 Пар. 25: 7).

    Непреложный признак истинного пророка — абсолютная чистота веры и учения. Глашатаи воли Божией были теми, через кого Господь всегда призывал Свой народ к отвращению от всех ложных учений и возвращению на истинный путь. Пророки были блюстителями благочестия и богооткровенной религии. Их называли по-еврейски zophim — стражами (Иер. 6: 17; Ис. 56: 10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему духовной и нравственной опасности.

    Целью пророчеств была духовная польза для народа. Пророки учили, наставляли, обличали: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14: 3). Самая великая цель всего библейского пророческого служения — возвестить пришествие Мессии и исторически приготовить людей к Его приходу. Поэтому смысл предвещаемого должен быть понятен еще до наступления события.

    Каждому пророку Господь открывал только часть того будущего, которое ожидает людей. Пророки дополняют друг друга. Все библейские пророчества, взятые вместе, составляют великое откровение о грядущем в мир Спасителе мира.

    Будущее ведомо только Богу. Видение будущего не доступно ни людям с их ограниченными естественными возможностями, ни демонам.

    Нострадамус

    Все же, что известно о жизни, занятиях и сочинениях Мишеля Нострадамуса (1503–1566) полностью укладывается в образ лжепророка-оккультиста. Он родился в еврейской семье в Провансе. Оба его деда были врачами, а отец — нотариусом. В 1488 году Прованс был присоединен к Франции. Поскольку для дедов и отца возникла угроза лишиться права заниматься профессиональной деятельностью и быть высланными из Франции, семья была вынуждена перейти в 1502 году в католичество. Для М. Нострадамуса христианство осталось внешним. Сущностью его мировоззрения был оккультизм, абсолютно несовместимый с новозаветной религией. Он был не только врачом, но и профессиональным астрологом. Господь через Своих пророков обличает астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев… Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должноприключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени»(Ис. 47: 1, 13–14). Святитель Григорий Богослов пишет, что занятия астрологией оскорбляют Божественный Промысл (Слово 5: О Промысле). Астрология является подменой истинной религии. Автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Блаженный Августин пишет: «Так как это служит к уловлению людей, то оно бывает действием совратившихся духов, которым попускается знать кое-что истинное из области временных предметов отчасти потому, что они обладают более тонким чувством, или более тонкими телами, или более богатым, благодаря своей продолжительной жизни, опытом. Поэтому истинный христианин должен остерегаться как астрологов, так и всяких прорицателей, особенно тех, которые говорят правду, чтобы, уловив при содействии демонов его душу, они не запутали его в свое сообщество».

    Среди письменного наследия М. Нострадамуса имеется «Письмо каноникам города Оранжа» (от 4 февраля 1562 г.). Каноники (священнослужители кафедрального храма) обратились к нему в связи с похищением из собора серебряных святынь. М. Нострадамус вместо того, чтобы признаться в неведении, прибег к обычному приему оккультистов — к пустому хитросплетению слов: «По поводу вашего запроса об указанных и перечисленных вами кощунственных кражах, относительно кражи и клада, укрытого, но не спрятанного (!). Согласно астрономическому чертежу, помещенному выше, вы можете ясно видеть, что кража священных предметов была совершена в результате попустительства двух ваших братьев по церкви, именно тех, которые раньше неоднократно высказывали мнение о том, что случилось с вашим серебром. Один из них предположил, что оно было увезено в Авиньон, другой — что оно попало в какое-то другое место. Оба считали, что оно уже продано, ибо таково и было их намерение. Добычу имелось в виду разделить среди каноников, которые сейчас подобны солдатам. Это мнение не было добрым и благочестивым. Некоторые не согласились с ним, хотя другие были довольны, но в конце и они не были согласны в том или ином пункте. Но все остановилось, когда серебро было перенесено в дом одного из ваших людей и заперто там. А это было не по душе кое-кому. Одно из мнений было: надо перетопить серебро в бруски и продать его, сложив его покамест в доме одного из них. Затем двое или трое заявили, что это невозможно в течение долгого времени, ибо Римская Католическая Церковь будет вовлечена в самые жуткие события. Итак, оно (серебро) было заперто, хотя двое из них остались при том мнении, что его следует переплавить в бруски и продать, сложив его временно в доме одного из них. Их было только трое, и они — братья Церкви, и они похитили то, что безупречно, намереваясь украсть все не без сговора с хранителем, ибо вы доверили овец волку… Но имейте в виду, достопочтенные сеньоры, что на тех из вас, кто знает, когда кража священных предметов была совершена, если они не будут возвращены полностью и не в руки тех, кому они были доверены, но возвращены непосредственно в храм, на них, этих людей, обрушатся величайшие несчастья, какие когда-либо случались с человеком, и на них, и на их семьи. И более того, к вашему городу подойдет чума и распространится среди его стен, поэтому пусть они не противятся. Commiltones quornodo dii propicii sint sacerdotes (Священники подобны товарищам благосклонных богов), но увидят, как Бог мстит тем, кто осквернил Его святой храм и украл то, что в древние времена пожертвовали верующие. Поэтому прочтите это мое письмо в собрании всех ваших людей (но не открывайте его, пока все не соберутся), и тогда тут же лица тех, кто замешан в этом деле, выразят великий стыд и конфуз, ибо они не смогут скрыть этих чувств. Храните же это мое письмо как полное свидетельство истины (будущее это покажет), и заверяю вас, достопочтенные сеньоры, что, если украденное не будет возвращено тем или иным путем, они умрут самой жалкой и самой мучительной, медленной смертью с такими страданиями, которых никому не приходилось еще переносить, если не будет возвращено и помещено в прежнее хранилище, и вы увидите, что именно так и произойдет. Я огорчен, что овечка была доверена волку, и, исходя из этого, я составил свое послание. То, что я написал вам, соответствует астрономическим расчетам, но я заявляю, не желая оскорбить никого на свете, что humanus sum possum errare falli et decipi (я человек и могу ошибаться, быть неправым и обмануться). Однако если есть в вашем городе кто-нибудь знакомый с астрономическим учением, пусть ознакомится с представленным мной чертежом, и, если он понимает в этом деле, он увидит, что я говорю чистую правду. Не сомневайтесь, сеньоры, вскоре все будет найдено. А если этого не случится, будьте уверены, что горькая судьба ждет тех, кто совершил это чудовищное преступление. Большего я вам сейчас не могу сообщить» (здесь и в дальнейшем перевод В. Бурбело и Е. Соломарской).

    Я привел столь пространный текст, чтобы показать, что «ясновидящий» проявил несомненное мастерство в искусстве сказать много слов и по существу не сказать ничего. Однако можно увидеть один важный результат: в среду священнослужителей собора внесена смута и взаимное подозрение. Это и нужно диаволу.

    Антихристианство М. Нострадамуса не ограничивается занятиями «халдейской наукой». В своих прорицаниях он опирался на темный оккультный источник. В письме к сыну Цезарю он указывает на него: «С помощью собственного интеллекта человеческий разум не может увидеть тайное, если его не коснется некий голос, идущий из бездны, и не возникнет тонкое пламя, освещающее, в какую сторону будут развиваться те или иные события». О происхождении своих «дарований» он говорит и в «Послании к Генриху II»: «Это справедливо, поначалу и я не верил в свою способность предсказывать на основе своих природных способностей, унаследованных от предков. Я постоянно недооценивал этот свой инстинкт, однако затем я все же сделал свой дух и свою душу восприимчивыми и привел это в соответствие со своими расчетами. Умиротворив душу перед лицом вечности, избавив ее от забот, беспокойства, раздражения, я почерпнул мужество, силу и терпение, что является необходимым условием пророчества. Все построение и гармония пророчеств покоится отчасти на бронзовом треножники». М. Нострадамус говорит о культовом треножнике, который использовался в языческой оккультной практике. Дельфийская вещунья пифия садилась на треножник, стоявший над расселиною, из которой выходили одуряющие пары. Она входила в состояние исступления, приобщалась загадочному бытию ночи и пророчествовала. Иногда пифии падали с треножника и, находясь в бреду, продолжали прорицать. Описан случай, когда пифия впала в состояние бесчувствия и умерла.

    В первых двух катренах своих «Центурий» М. Нострадамус вводит читателя в свою оккультную практику, плодом которой были его «пророчества»:

    Ночью в тайном кабинете, я один, и предо мною
    Пламя слабое трепещет на треножнике из бронзы.
    Исходя из одинокой жизни этой, он приносит
    Счастие тому, кто верит в этой жизни не напрасно.
    ((Центурия I, 1))
    Лоза в руке, помещенная в середину треножника,
    Волной смачивает и край, и опору.
    Страх и голос. Дрожат руки…
    ((Центурия I, 2))

    Прорицатель описывает магический ритуал, известный по сочинению «De Mysteriis Aeguptorum» («О египетских мистериях») Ямвлиха Халкидского († ок. 325/330; античный философ-неоплатоник, астролог, маг и гадатель). Известно, что М. Нострадамус проявлял особый интерес к символическому языческому знанию египтян. Сравнительно недавно была обнаружена его рукопись «Толкование иероглифов Гораполлона».

    Совершенно очевидно, что М. Нострадамус не был пророком Божиим, и Господь ему не открывал будущее, ибо какое «согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6: 15). Демонам будущее неведомо. «Пророчество есть по преимуществу дело Божие, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и предсказание их всегда легко изобличить во лжи» (Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Беседа 19). Преподобный Антоний Великий говорит, что демоны выдают себя за предсказателей. «Они не имеют предведения о том, чего еще нет. Единый Бог есть «ведый вся прежде бытия их» (Дан. 13: 42). Демоны же, как тати, забежав наперед, что видят, о том и извещают. И теперь о том, что делается у нас, как сошлись мы и беседуем о них, дадут они знать многим прежде, нежели кто-либо из нас уйдет отсюда и расскажет о том. Но то же может сделать и какой-нибудь резво бегающий отрок, предварив ходящего медленно. И я именно сказываю. Если намеревается кто идти из Фиваиды или из другой какой страны, то прежде, нежели вступил он в путь, демоны не знают, пойдет ли; но как скоро видят идущего, забегают вперед и прежде, нежели он пришел, извещают о нем; и таким образом идущие чрез несколько дней действительно приходят. Нередко же случается отправившимся в путь возвратиться назад, и тогда демоны оказываются лжецами. Так, иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде, нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают. Но то же сказали бы и люди, если бы могли так скоро переходить с места на место, как демоны. И как страж Давидов, взошедши на высоту, прежде, нежели бывший внизу, увидел текущего, и, шедший вперед, прежде, нежели другие, сказал не о чем-либо еще не совершившемся, но о том, что уже было и о чем известие уже приближалось (см.: 2 Цар. 18: 24–29), так и демоны принимают на себя труд и дают знать другим, чтобы только обольстить их. Если же Промыслу угодно будет в это время с водами или с путешествующими сделать что-либо иное (потому что и это возможно), то демоны окажутся лжецами, и послушавшие их будут обмануты. Так произошли языческие прорицалища; так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами» (Афанасий Великий, святитель. Житие преподобного отца нашего Антония).

    Итак, божественный источник знаний будущего М. Нострадамусу был недоступен, а демоны, с которыми его связывает оккультная практика, будущего не знают. Что же тогда представляют собой его прорицания? Они заключены в стихотворную форму — четверостишия, которые он назвал катренами (франц. quatrain, от quatre — «четыре»). Катрены сгруппированы по центуриям (лат. Centuria — «сотня», от centum — «сто»). Десять центурий полных и две (XI и XII) — неполных. Имеется еще так называемый 1001-й катрен. Всего же — 968 катренов. В отличие от библейских пророчеств, катрены не составляют внутреннего единства. Все выглядит хаотичным и случайным. В письме к сыну Цезарю Нострадамус писал: «Бывает, что вдохновение и экстаз захватывает меня по нескольку раз в неделю, и тогда во время ночных бдений я составляю путем долгих расчетов книги пророчеств. Каждая такая книга содержит сотню астрономических катренов — предсказаний, которые я затем собрал воедино и зашифровал. Это непрерывное пророчество до 3797 года». Слова о «зашифрованности» текста не вызывают никакого доверия. Это типичный прием оккультистов — внушить мысль о великой «тайне». С точки зрения истинных пророчеств, подобное кодирование выглядит бессмысленным. Для чего и для кого оно? К тому же известно, что «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4: 22). Эту же мысль в своей области выражает выдающийся специалист по информатике, создатель кибернетики Норберт Винер: «Не существует такой системы кода или шифра, которую нельзя дешифровать в течение некоторого определенного периода времени и которая в то же самое время могла бы содержать значительный объем информации, а не небольшой ряд отрывочных решений» (Винер Н. Кибернетика и общество. М., 1958. С. 129). Даже самые фанатичные сторонники знаменитого мага понимают, что его «пророчества» не говорят ни о чём конкретном и потому они, желая оправдать своего любимца, вот уже 4,5 века безуспешно ищут несуществующий «шифр», который смог бы прояснить бессвязный поток слов Нострадамуса.

    Обращает на себя внимание еще одна подробность: взор М. Нострадамуса простирался до 3797 года. С точки зрения христианской эсхатологии, это — нонсенс. Время Второго пришествия Спасителя мира и кончины мира не ведомо ни людям, ни ангелам. Оно может наступить в любое время. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25: 13). Из этого ясно, что 3797 год — дата произвольная.

    Наконец, надо решительно сказать: ни одного сбывшегося предсказания М. Нострадамуса не было. Все его предсказания высказаны настолько туманно и неопределенно, что могут соответствовать огромному числу самых разнообразных событий. Могут ли сказать даже самые слепые поклонники знаменитого мага, что предсказано в таких стихах и когда это сбылось?

    Ночное нападение на город.
    Мало кто спасется, конфликт недалеко от моря,
    Женщина упадет в обморок от радости при возвращении сына,
    Яд и письма спрятаны в конверт.
    ((Центурия I, 41))
    Возле Риони, недалеко от белой шерсти,
    Овен, Телец, Рак, Лев, Дева,
    Марс, Юпитер, Солнце сожжет большую долину,
    Леса и города; письма спрятаны в церковной свече.
    ((Центурия VI, 35))
    Будет мир, единение и изменение.
    Государства, Церкви из низких возвысятся и с высоты падут.
    Организовано путешествие. Первый плод. Беспокойство.
    Война прекратится. Гражданские процессы. Дебаты.
    ((Центурия IX, 66))
    Первый сын вдовы, несчастливый брак
    Совсем без детей, два Острова в раздоре.
    Нет восемнадцати лет, еще несовершеннолетний.
    Рядом с другим, более низким, будет согласие».
    ((Центурия IX, 39))

    Можно множить примеры, но приведенных стихов достаточно, чтобы убедиться, что перед нами нарочитая мистификация. Если почитатели Нострадамуса пытаются отнестись всерьез к его центуриям и увидеть в них предсказания, то результаты толкований бывают до нелепости натянутыми. Приведу пример: центурия II, катрен 24:

    Дикие звери от голода пересекут реки,
    Большая часть лагеря /поля/ будет против Гистера,
    В железную клетку засадят знаменитого человека,
    Когда ничто не защитит /не будет наблюдать/ дитя Германии.

    Здесь якобы говорится о Гитлере. Мнение основано на ассоциации слов «Гистер» и «Гитлер». Во-первых, это два разных слова. Во-вторых, в тексте слово «Гистер» не человек, а место. Под железной клеткой понимают бункер, в котором он сидел в последние дни. Произвол очевиден. Бункер не железная клетка. Его туда не сажали. Он прятался сам. Кто такие «дикие звери»?

    Как видим, любое утверждение в катренах можно интерпретировать множеством способов. Поэтому не трудно подгонять высказывание под любое событие. Ни один почитатель М. Нострадамуса ни сделал ни одного реального предсказания, пользуясь его «пророчествами». Король вещунов и прорицателей совершенно голый. Люди, которые увлекаются пророчествами М. Нострадамуса, неизбежно приобщаются к тому же темному демоническому источнику, из которого черпал вдохновение автор центурий.

    «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез. 13: 3).

    Нужно ли гневаться по поводу показа «Кода Да Винчи»?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Книга и фильм «Код Да Винчи» содержит грязную и невежественную ложь на Спасителя мира — Господа нашего Иисуса Христа. Богохульство этих произведений очевидно: воплотившемуся Богу, Который по безмерной любви к нам, пошел на мучительнейшую смерть, приписываются страсти и пороки грешных людей. «Горе богохульнику, ибо свяжется у него язык пред лицеем Судии, и он ничего не в состоянии будет сказать в оправдание свое» (св. Нил Синайский). Долг христианина защищать имя Божие и Истину от всякого кощунства и богохульства. Это на деле обнаруживает нашу верность Богу, преданность Ему и любовь.

    Когда в Греции в 1988 г. непродолжительно шел богохульный фильм «Последнее искушение Христа», он вызвал бурю протестов со стороны православных, которые добились запрещения фильма. Великий старец Паисий Святогорец (1924–1994), несмотря на болезнь (сильные боли от грыжи), приехал вместе с другими монахами со Святой Горы Афон в Салоники и принял участие в митинге протеста, воодушевляя верующих своим присутствием. Позже в одной из бесед он говорил:

    «И эти богохульные фильмы они показывают, чтобы осмеять Христа. Они делают это для того, чтобы сказать: «Посмотрите, вот каким был Христос! Мессия придет сейчас!» — и потом явить своего «мессию». Они ведут дело к тому.

    — А люди, Геронда, этому верят и портятся!

    — Портится испорченный. А верит он в это потому, что хочет оправдать то, чему оправдания нет, и успокоить свой помысел. Всеми этими богохульствами стремятся оправдать нравственные бесчинства. Они перешли уже все границы. Верующие подали иск, потому что фильм «Последнее искушение Христа» оскорбляет веру, а прокуроры говорят «Ничего страшного!» О таких богохульствах и слуху-то никогда не было! Для нас протест против этой богохульной картины был исповеданием веры»

    (Духовное пробуждение, том II, М., 1999 г)

    К сожалению, среди православных мирян и даже священнослужителей много тепло-хладных и даже равнодушных. Когда хулится имя Божие, можно ли рассуждать: «выступление против фильма создает ему рекламу», «запрещать не эффективно» и проч. Допустимо ли врачу бездействовать во время эпидемии смертельно опасной болезни? Позволительно ли пастырю оставаться безразличным, когда гибнут овцы? Страшно подумать, что сотни тысяч людей, которые не читали святого Евангелия и, может быть, никогда не будут его читать, поверят, поверят кощунственной лжи о Спасителе мира. Легче всего винить сами жертвы этого страшного обмана, но трудней осознать свою ответственность и исполнить христианский долг.

    «Сегодня стараются разрушить веру и, для того чтобы здание веры рухнуло, потихоньку вынимают по камешку. Однако ответственны за это разрушение мы все: не только те, кто вынимает камни и разрушает, но и мы, видящие, как разрушается [вера], и не прилагающие усилий к тому, чтобы ее укрепить. Толкающий ближнего на зло даст за это ответ Богу. Но даст ответ и тот, кто в это время находился рядом: и ведь он видел, как кто-то делал зло своему ближнему и не противодействовал этому»

    (Духовное пробуждение, том II, М., 1999 г)

    Кощунственная проделка, подобная той, которая совершена со святым Евангелием, была бы немыслима в отношении Корана. Все это было бы остановлено в самом начале. Тираж же книги «Код Да Винчи» достиг 44 миллионов! Особая ответственность лежит на тех, кому вверена власть над страной или городом. Они ответственны за нравственное здоровье общества. Синод Болгарской Православной Церкви по поводу фильма сделал заявление: «Святейший Синод глубоко обеспокоен и возмущен этим богохульным и антиисторическим фильмом. Если для ученого богослова он предстает просто грудой выдумок и вранья, то массовому читателю и зрителю, которого десятилетиями лишали сведений об истории и вероучении христианства, он может нанести вред. Этот фильм оскорбляет веру и подрывает нравственные устои государства и общества. Это может пагубно сказаться на борьбе с такими пороками современности, как наркомания, проституция и преступность. Мы выражаем нашу отеческую обеспокоенность всем организациям, от которых зависит, будет ли предотвращен показ этого кощунственного и вредоносного фильма».

    Не только не должно смотреть этот кощунственно-еретический фильм и брать в руки книгу, но необходимо все делать для того, чтобы препятствовать губительному воздействию этой низкопробной продукции на души людей.

    «Вечное пятно позора и проклятия останется на тех, кои иждивают труд и время на гибель вере, на терзание сердец верующих и на развращение умов в Отечестве»

    (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 3. М., 1898)

    Можно ли отмечать сорокалетие?

    иеромонах Иов (Гумеров)

    Мнение, что нельзя отмечать сорокалетие, является обычным суеверием. Порождено оно совершенно произвольной ассоциацией. Общая причина появления таких предрассудков — отсутствие подлинной воцерковленности. Если мы начнем изучать Священное Писание, то увидим, что число 40 многократно там упоминается. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту.

    — Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп (Быт. 7: 17).

    — Сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку (Быт. 25: 20).

    — Странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет (Исх. 16: 35; Чис. 14: 33; Втор. 8: 2).

    — На три сорокалетия делится жизнь пророка Моисея, продолжавшаяся сто двадцать лет. Сорок дней и сорок ночей он провел на горе Синай (Исх. 24: 18; 34: 28).

    — После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев. 12: 2, 4). Если она рожала младенца женского пола, то очищение продолжалось восемьдесят дней (40 + 40).

    — Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Нав. 14: 7).

    — После победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом покоилась земля сорок лет (Суд. 3: 1–11). Сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.: 1 Цар. 17: 16).

    — Цари Давид и Соломон правили по сорок лет (2 Цар. 5: 4; 15: 7; 3 Цар. 2: 11; 3 Цар. 11: 42).

    — Передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей (3 Цар. 6: 17).

    — Сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива (3 Цар. 19: 8).

    — Срок дней было дано жителям Ниневии на покаяние: (Иона 3: 4).

    В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом 40 связаны два важных события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился 40 дней, ничего не вкушая (Мф. 4: 2; Лк. 4: 2). До Вознесения воскресший Господь оставался на земле тоже 40 дней (Деян. 1: 3).








    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке