Древняя история Южной Азии – территории, в настоящее время занимаемой Индией, Пакистаном, Бангладеш, Непалом, Бутаном и Шри-Ланкой, – делится на четыре основных этапа: эпоху Индской цивилизации, ведийский период, эпоху Маурьев и период Гуптов. Первый этап соответствует времени расцвета городской цивилизации в долине Инда (кон. III – нач. II тыс. до н. э.); второй – времени прихода и распространения в Индии племен индоариев (сер. II тыс. до н. э. – IV в. до н. э.); третий – возвышению династии Маурьев и распространению буддизма (IV–II вв. до н. э.); четвертый – утверждению в Индии династии Гуптов и расцвету «классической» индийской культуры (IV–VI вв. н. э.).

Между маурийским и гуптским периодом Индия переживала длительную эпоху нашествий могущественных завоевателей – греко-бактрийцев, саков, парфян, кушан. Их культуру нельзя назвать собственно индийской, поэтому этот период можно рассматривать как переходный или назвать его периодом завоеваний.

Письменность Индской цивилизации до сих пор остается нерасшифрованной. Поэтому богатая материальная культура, выявляемая в процессе археологических раскопок – единственный источник наших знаний об истории Индии этого периода. Кочевые индоарийские племена – создатели «классической» индийской культуры – в ведийский период обладали довольно примитивной материальной культурой. Никаких точно определяемых ее следов до сих пор не найдено.

Важнейшим источником по ее истории остаются ведийские тексты. Древнейшие из них – самхиты («собрания»), состоящие из «Ригведы» – собрания гимнов богам (риг – стих), «Самаведы» – собрания гимнов, положенных на определенную мелодию и отчасти повторяющих «Ригведу» (сама – мелодия), «Яджурведы» – собрания формул, употребляемых во время ритуалов жертвоприношения (яджус – жертвенная формула), и «Атхарваведы» – собрания магических формул (атхарва – магическая формула). Ведийские тексты составляют следующие циклы: брахма?ны – сочинения в прозе, комментирующие самхиты и относящиеся к определенным ведам; араньяки («лесные книги») – посвященные не жизни лесных отшельников, как долгое время предполагалось, а сокровенному знанию, укрываемому от «простолюдинов»; упанишады – философские сочинения, комментирующие брахма?ны.

Эдикт царя Ашоки из Гирнара

В качестве источника по истории ведийского периода отчасти может использоваться эпическая поэма «Махабхарата» (досл. «Сказание о великой битве потомков Бхараты»), отражающая процесс распространения и утверждения индоариев на территории Индо-Гангской равнины. Однако окончательно ее текст оформился только в первые века нашей эры.

В маурийский период появляется сразу несколько новых видов источников. Так, основным вкладом археологии в пополнение источниковой базы по древнеиндийской истории является огромная коллекция надписей, большая часть которых, однако, относится уже к Средним векам. Для маурийского периода важнейшее значение имеют эдикты царя Ашоки Маурья, высеченные на скалах, камнях и колоннах письмом брахми. Отсутствие определенного автора у огромного количества ведийских текстов, эпоса и произведений других жанров (оформление их окончательного текста занимало много веков) обусловило сложность датировки древнеиндийской истории I тыс. до н. э. В связи с этим эдикты Ашоки приобретают особое значение, так как это первые точно датируемые источники по истории Индии.

В период после индийского похода Александра Македонского Индия начинает налаживать контакты с античным миром. Сюда от эллинистических царей прибывает несколько посольств. Наиболее ценную информацию из сочинений античных авторов, писавших об Индии, представил Мегасфен – посол Селевка I Никатора, неоднократно посещавший Индию в конце IV – начале III в. до н. э. К I в. н. э. Индия стала хорошо известна и в античной географической литературе.

Лучшему знакомству с политической историей Индии этого и последующего периодов способствовало появление сочинений жанра пурана (досл. «сказания о древности»), в которых приводятся древнейшие династические списки. Распространение буддизма на юге Индии вызвало к жизни новый жанр, схожий с пураническим, – исторические хроники. Он был особенно развит на Шри-Ланке, откуда происходят два главных сочинения такого рода: «Махавамса» («Великая хроника») и «Дипавамса» («Хроника острова»).

К концу маурийского периода в полном объеме расцветает поздневедийская литература сутр (название этого жанра происходит от санскритского глагола su – слышать). Сутры наряду с ведами составляли цикл сочинений шрути (досл. «услышанное»), их авторами считались небесные мудрецы риши. Авторами сочинений цикла смрити (досл. «запомненное») считались люди.

Сутра – жанр сочинений, регламентирующих весь цикл человеческого существования с точки зрения правильно устроенного миропорядка. Они писались в основном в прозе. Среди них имелись «ритуальные» сочинения: шраутасутры регламентировали торжественные жертвоприношения и ритуалы, совершаемые от имени общины; грихьясутры определяли проведение домашних ритуалов; дхармасутры регламентировали «правовую» сторону жизни – дхарму (досл. «установленное») как отдельного человека, так и всего мира (чисто правовым жанром дхармасутру назвать нельзя, так как право не было абсолютно оторвано от религиозных представлений). Среди сочинений жанра сутры имелись труды по астрономии, фонетике, этимологии, грамматике, геометрии. «Камасутра» (наиболее известное сочинение этого жанра приписывается легендарному мудрецу Ватсьяяне) охватывала весь круг вопросов, связанных с отношениями мужчины и женщины.

Шастры (досл. «наука») развивали традицию сутры, включая в рассмотрение с точки зрения дхармы все новые грани – суд, наказание, обычаи, частные и общинные религиозные обязанности. Наиболее известным сочинением этого жанра является «Дхармашастра Ману», или «Манусмрити». Оно известно еще как «Законы Ману». Из жанра артхашастры (досл. «наука о пользе») сохранилось только одно сочинение – «Артхашастра Каутильи». Оно по праву считается одним из важнейших для реконструкции взглядов на основные политические и административные вопросы, характерных для Индии конца I тыс. до н. э. – начала I тыс. н. э. Рукописи артхашастры стали известны только в начале XX в.

Бесценным источником конца I тыс. до н. э., и прежде всего о языке, является сочинение по санскритской грамматике Панини и комментарии к нему, составленные Патанджали. На рубеже нашей эры кодифицируется буддийский канон «Типитака» (досл. «Три корзины») – основной источник наших знаний об индийском буддизме. История Греко-Бактрийского царства, индо-скифских и индо-парфянских царей реконструируется в основном по их монетам, а кушан – по монетам и надписям.

К переходному и Гуптскому периодам, освещенным надписями богаче, чем предыдущие, можно отнести окончательное формирование другой эпической поэмы – «Рамаяна» («Колесница Рамы»), отражающей вхождение мира индоариев в контакт с коренным дравидийским населением юга Индии. В это время расцветает классическая индийская литература, представленная драмой и поэзией. Наибольший вклад в ее развитие внесли поэт Ашвагоша (I в. н. э.), составивший поэтическую биографию Будды, и драматург Калидаса (V в. н. э.).

При Гуптах расцветают науки: математика, астрономия, грамматика. Сохранились сочинения различных религиозно-философских школ. Существенное значение имеют и записки китайских путешественников Фа-Сяня, прошедшего в начале II в. Центральную Азию, Северо-Западную, Центральную и Восточную Индию, и Хуан-Цзяна, проведшего в Индии долгое время между 629 и 645 гг.

Первые научные сведения об Индии появились в Европе лишь в 1630 г., после издания книги Г. Л о рд а «Описание двух неизвестных сект в Восточной Индии». В 1690 г. вышло в свет «Путешествие в Сурат» англиканского священника отца Овингтона, в котором содержалось немало интересной информации о современных ему индийских религиях. Немногочисленные представители ордена иезуитов, работавшие в Индии, предпринимали попытки изучить санскрит. Так, первая грамматика санскрита на европейских языках была составлена отцом Ганкследеном, проповедовавшим в Индии в 1699–1732 гг. В 1716 г. вышла в свет первая грамматика тамильского языка, составленная саксонским миссионером Цигенбальгом. Другой иезуит, отец Кёрду, видимо, был первым, кто в 1767 г. определил родство санскрита с европейскими языками.

В 1726 г. в Россию в числе первых членов Петербургской академии наук был приглашен немецкий ученый Т. З. Байер (1694–1738). Он занимался изучением восточных языков – китайского, монгольского, калмыцкого, маньчжурского, тибетского. Под руководством приехавшего в Россию индийца Сонбхары он одним из первых начал изучать санскрит. В 1732 и 1735 гг. Байер опубликовал на латыни две работы по литературе и грамматике «браминского» языка, т. е. санскрита.

В 1783 г. в Калькутту приехал сэр У. Джонс (1746–1794), назначенный на должность судьи Верховного суда. К моменту своего прибытия в Индию он не только владел ивритом, арабским, персидским, турецким, китайским, но уже определил родство между персидским и европейскими языками. Джонс приступил к изучению санскрита, а в 1784 г. по его инициативе было основано Азиатское бенгальское общество – первое объединение востоковедов. Печатным органом нового общества стал журнал «Азиатские исследования».

В 1784 г. вышел английский перевод священного индийского текста «Бхагаватгиты» Ч. Вилкинса (1749–1836) – единственного подлинного знатока санскрита среди европейцев в ту пору. С этого момента начинается настоящее знакомство европейцев с индийской историей и культурой. В 1787 г. выходит его же перевод «Хитопадеши», а в 1789 г. У. Джонс переводит драму Калидасы «Шакунтала», в 1792 г. – «Гитаговинду», а в 1794 г. – «Законы Ману». Изучение Законов Ману было обусловлено необходимостью знакомства с традиционным индийским правом.

В 1785 г. в Индию приехал музыкант из Ярославля Г. С. Лебедев (1749–1817). В Мадрасе он изучил тамильский язык, но «к распознанию брагменских наук определиться не смог», т. е. не нашел учителя по санскриту. В 1798 г. Лебедев перебрался в Калькутту, где изучил бенгальский, разговорный язык хиндустани и санскрит. В 1801 г. он выпустил в Лондоне грамматику хиндустани – первую отечественную индологическую работу. Интерес к Индии в России был в то время во многом подогрет желанием императора Павла I захватить эту страну и тем самым ослабить Англию. Перед самой кончиной он даже отправил войска в индийский поход, прерванный Александром I.

В 1802 г. Лебедев на казенные средства открыл типографию, где впервые в Европе был отлит санскритский шрифт. С его помощью в 1805 г. было напечатано «Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии Брагменов, священных обрядов и их народных обычаев, Всеавгустейшему монарху посвященное», опередившее на три года санскритскую грамматику Вилкинса, вышедшую в Европе в 1808 г. Тогда же, в 1805 г., Лебедев написал работу о родстве санскрита и других языков. Между 1806 и 1809 гг. появился первый рукописный санскритско-русский словарь. Его автором был генерал-лейтенант Н. И. Ахвардов. Этот словарь лег в основу вышедшего затем анонимного труда о родстве русского языка и санскрита. Позже было установлено, что его автором был Ф. Аделунг (1768–1843).

К следующему поколению исследователей-индологов нужно отнести англичан Г. Кольброка (1765–1837), Г. Уилсона (1789–1860), француза А.-Г. Анкетиля-Дюперрона (1731–1805) – знаменитого первооткрывателя «Авесты». Анкетиль-Дюперрон в 1786 г. опубликовал перевод персидской версии четырех упанишад. В 1801 г. был издан перевод всей рукописи, содержавшей тексты пятидесяти упанишад. Распространение знаний об Индии привело к тому, что в 1795 г. во Франции была основана Школа живых восточных языков, существующая и поныне. А. Гамильтон (1762–1824), член Азиатского бенгальского общества, был первым, кто в 1803 г. начал преподавать санскрит в Европе. Во время Наполеоновских войн Гамильтон оказался в Париже, там он занимался разбором санскритских рукописей во Французской национальной библиотеке. У него учил санскрит первый немецкий индолог Ф. Шлегель. В 1814 г. в Коллеж де Франс была основана первая европейская университетская кафедра по изучению санскрита. Ее руководителем стал Л. де Шези. В Англии преподавание санскрита велось с 1805 г., а в 1832 г. в Оксфорде была основана первая университетская кафедра соответствующего профиля.

В 1816 г. немецкий ученый Ф. Бопп (1791–1867), следуя указаниям У. Джонса, обосновал родство санскрита, древнегреческого и латинского языков, что привело к формированию сравнительного языкознания как независимой научной дисциплины. В 1818 г. открылся Азиатский музей в Санкт-Петербурге (ныне филиал Института востоковедения), в 1821 г. в Париже было основано Азиатское общество, а в 1823 г. – Королевское Азиатское общество в Лондоне. С этого времени начинается масштабная работа по изданию древнеиндийских текстов. Активную роль в этом процессе играл ученик Боппа Р.-Х. Ленц (1808–1836), опубликовавший несколько работ об индийских рукописях, хранившихся в Азиатском музее.

В 30-е гг. XIX в. начинается научно-преподавательская деятельность П. Я. Петрова (1814–1875), с именем которого связано начало систематического изучения и преподавания санскрита в России. В 1842 г. в Казанском университете была основана кафедра санскритского языка, которую и возглавил П. Я. Петров. С 1852 г. он занимал соответствующую кафедру в Московском университете. Среди его учеников были такие выдающиеся в будущем востоковеды, как Ф. Е. Корш, Ф. Ф. Фортунатов, В. Ф. Миллер. Преподавание санскрита и изучение истории и культуры Индии осуществлялось не только в Казани и столицах, но и в Харькове, Киеве, Юрьеве, Одессе.

Главным достижением европейской индологии XIX в. можно считать издание семитомного «Санскритско-немецкого словаря», выпущенного в Санкт-Петербурге при участии Российской императорской академии наук в 1852–1875 гг. немецкими учеными О. Бётлингом (1815–1904) и Р. Ротом (1821–1895). Другой выдающийся немецкий индолог – М. Мюллер (1823–1900) бо?льшую часть своей научной жизни провел в Оксфорде. Там он впервые издал главный памятник ведийской литературы «Ригведу» и в 1875 г. основал серию «Священные книги Востока», сделавшую доступной массовому читателю индийскую литературу.

Первые материальные свидетельства присутствия человека на территории современной Индии были получены только в 1863 г., когда геолог Б. Фут обнаружил предметы материальной культуры эпохи палеолита в местечке Паллаварам около Мадраса. В 1861 г. была основана Археологическая служба Индии, но ее деятельность началась только в 1870 г. Ее первым директором вплоть до 1885 г. был генерал А. Кеннингхем. Он прихал в Индию в 1831 г. в качестве инженера, но все свободное время отдавал сбору и изучению материальных остатков Древнеиндской цивилизации. Его по праву можно считать отцом индийской археологии, эпиграфики и нумизматики.

Английский вице-король Индии лорд Керзон, проявлявший подлинный и глубокий интерес к ее истории, расширил Археологическую службу Индии и в 1902 г. назначил на пост ее директора 26-летнего Дж. Маршалла. В 20–30-е гг. XX в. было положено начало археологическому изучению Индской цивилизации. Блестящую страницу в историю археологического изучения Индии вписал англичанин А. Стейн (1862–1943). Он начал раскопки в Белуджистане, открыл целый ряд важнейших археологических культур, таких как Кулли. Работы индийского археолога Н.-Ч. Маджумдара показали, что Индская цивилизация возникла не на пустом месте и не исчезла бесследно. В результате раскопок в деревне Амри были обнаружены культурные слои, идентичные открытым А. Стейном в Белуджистане и предшествующие культурным слоям, обнаруженным в долине Инда. Древнейшие слои Амри датируются рубежом IV–III тыс. до н. э. Раскопки, проведенные Маджумдара на поселениях Трихни и Джангар, показали, что в Индии развивались и другие культуры, не родственные городским цивилизациям, открытым в Пенджабе (Хараппа) и долине Инда (Мохенджо-Даро в провинции Синд).

Мощным толчком к дальнейшему развитию индологии послужило провозглашение независимости Индии в 1947 г. Ярким ее представителем был П.-Д. Канне (1880–1972) – автор фундаментальной «Истории дхармашастры» – базового труда для понимания индийского права и религии. Политическая история древней Индии наиболее полно представлена в работах Р. Тхапар. Наибольшим авторитетом в европейской индологии пользовались работы исследователей из Франции – Ж. Филлиоза, в частности «Классическая Индия», написанная в соавторстве с Л. Рену, и труды К. Каййа по религиоведению и литературоведению, Великобритании – К.-Р. Нормана по истории правления Ашоки Маурья, Германии – Х. Бехерта по истории буддизма, Италии – О. Ботто по истории литературы и философии, Нидерландов – Я. Гонды по религиоведению. Важную роль в развитии современной буддологии играет японская индологическая школа.

Установление тесных дружеских отношений между СССР и Индией вызвало резкий прогресс отечественных индологических исследований в послевоенный период. В 1950 г. продолжается издание «Махабхараты» (В. И. Кальянов, Я. В. Васильков, С. Л. Невелева), изданы основные памятники древнеиндийской литературы – «Ригведа» и «Атхарваведа» (Т. Я. Елизаренкова), «Упанишады» (А. Я. Сыркин), «Законы Ману» (Г. Ф. Ильин), многие памятники правовой (А. А. Вигасин) и философской мысли (В. Г. Лысенко, Е. П. Островская, В. И. Рудой, А. А. Терентьев, В. К. Шохин).

Как и в дореволюционной российской индологии, изучение буддизма продолжает играть значительную роль в современном российском востоковедении. Трехтомное издание «Памятники индийской письменности из Центральной Азии» (1985–2004), подготовленное Г. М. Бонгард-Левиным, М. И. Воробьевой-Десятовской и Э. Н. Темкиным, является достойным продолжением традиций С. Ф. Ольденбурга – одного из столпов российской буддологии. Успехи отечественной индологии послужили основой для создания таких монументальных трудов, как «Индия в древности» (1985, авторы – Г. М. Бонгард-Левин, Г. Ф. Ильин), ставших надежным ориентиром для изучения древней истории Южной Азии.

Развитие древней цивилизации в Индии происходило в относительной изоляции от остального мира при многообразии климатических и географических условий. С запада Индийский полуостров ограничен Аравийским морем, с востока – Бенгальским заливом, с юга – Индийским океаном. С северо-востока его окаймляют непроходимые горы Гималаи. На северо-западе естественной границей между Индией и Иранским плато является река Инд с многочисленными притоками, занимающими современную территорию индийского штата Пенджаб (досл. «Пятиречье»). Санскритское название Инда – sindhu (река), попавшее в древнегреческий язык через персидский в форме Indos, и дало Индии ее современное европейское название.

На северо-востоке определяющим климатическим и географическим фактором является крупнейшая река Южной Азии Ганг, образующая дельту в устье Бенгальского залива. Между Индом и Гангом располагается Индо-Гангская равнина – сердце «классической» Индийской цивилизации. С запада от Инда ее отделяет пустыня Тар, на юге река Нармада является границей между ней и Деканом – нагорьем, тянущимся до самой южной точки Индии – мыса Кумари. Его пересекают как в западном, так и в восточном направлении многочисленные реки, впадающие в море. На востоке Декана вдоль Малабарского побережья располагаются горы Гхаты.

Определяющим фактором развития цивилизации на территории Индии были и остаются дожди и ветра. Высочайшие горы на севере и востоке, бескрайнее Иранское плато на западе не пропускают дожди на территорию Индии. Только регулярные юго-западные муссоны приносят дожди с мая по ноябрь. В это время существенно понижается температура. Уровень воды в реках, в особенности в Инде и Ганге, поднимается, что способствует увлажнению прилегающих равнин. В остальное время на северо-западе господствует сильная жара и засуха. Восточный Декан и Коромандельское побережье на востоке Индии увлажняются в основном в октябре – ноябре «малым муссоном».

Многообразие природных условий создало благоприятные предпосылки для возникновения цивилизации на территории Индостана. Крупные реки служили естественным средством сообщения. В лесах, покрывавших Индо-Гангскую равнину, водилось множество видов животных; удобные выходы к морю обеспечивали раннее развитие навыков мореходства и рыболовства. Индия богата полезными ископаемыми: золотом, серебром, алмазами, бериллами, свинцом, оловом, железом. Это обстоятельство обеспечило быстрое развитие технических навыков, торговли драгоценными металлами и камнями.

Как и в настоящее время, население Южной Азии в древности характеризовалось разнообразием языков и антропологических типов. Точное определение этапов формирования «этнической карты» Индостана и прилегающих областей для доведийской эпохи едва ли возможно из-за отсутствия письменных источников и трудностей в интерпретации археологических находок.

Можно лишь с некоторой уверенностью предполагать, что язык населения Индской (Харрапской) цивилизации принадлежал к дравидийской языковой группе, доминирующей в настоящее время на юге Индии. В Белуджистане сохранились изолированные языки брагуи и курди, имеющие определенные сходства с дравидийскими языками. Однако носители этих языков не родственны дравидам в антропологическом отношении. Изучение погребений в Мохенджо-Даро позволило определить, что в долине Инда существовали самые различные расовые типы: средиземноморский, монголоидный, альпийский, протоавстралоидный. Доминирования типов, свойственных современной дравидийской Индии, не выявлено.

Дравидийские языки обнаруживают определенное сходство с эламским, и принято считать, что на рубеже IV–III тыс. до н. э. дравиды мигрировали из Передней Азии в восточном направлении. Вопрос об антропологической принадлежности дравидов также представляет значительную сложность.

Некоторые выводы о составе населения древней Южной Азии можно сделать по неиндоевропейским словам в языке ведийских ариев. Так, слово «плуг» было заимствовано ими из языка мунда – одной из групп австроазиатских языков, распространенных в Юго-Восточной Азии. Древнейшее же, додравидийское, население Южной Индии, как показали антропологические и лингвистические исследования, обладало чертами сходства с австролоидами. На северо-востоке Индии жили монголоиды, говорившие на сино-тибетских языках. Таким образом, население древней Южной Азии формировалось «волнообразно». Эти «волны» переселенцев, не родственных между собой в языковом и в антропологическом отношении, накатывались как с юга – австралоиды, востока и юго-востока – монголоиды синотибетцы и мунда, так и с северо-запада – дравиды и европеоиды индоевропейцы.

Древнейшие находки эпохи палеолита, сделанные на территории Индии, относятся к Ашельскому периоду. Они имеют точные параллели среди ашельских находок из Европы, Западной Азии и Африки. Количество поселений эпохи мезолита – времени перехода от охоты и собирательства к производству продуктов питания – значительно возрастает по сравнению с палеолитическими.

С начала VII тыс. до н. э. можно говорить о развитии сельскохозяйственного производства в предгорьях Белуджистана, на поселении Мехргарх. На рубеже VIII–VII вв. до н. э. происходят первые контакты жителей таких поселений, как Мехргарх, и охотников, живших к востоку от Инда. Это в значительной мере способствовало распространению там сельскохозяйственных навыков.

В VIII–VI тыс. до н. э. в Белуджистане и долине Инда развиваются докерамические неолитические культуры. В VI–IV тыс. до н. э. распространяются орудия из бронзы, появляется керамика. Приблизительно в это же время племена, живущие в долине Ганга, осваивают культуру риса. К рубежу V тыс. до н. э. в долине Инда распространяются и халколитические культуры. Уже в период неолита были одомашнены зебу и буйвол, возделывались зерновые культуры, например ячмень. К середине IV тыс. до н. э. на берегах Инда появились первые деревни. С этого времени начинается освоение заболоченной и покрытой джунглями долины Инда.

Индскую цивилизацию принято называть Хараппской по названию первого города, в котором были начаты систематические раскопки, – Хараппы. Однако территория, занимаемая этой цивилизацией, оказалась столь велика, что именовать одну из величайших культур древности по имени одного только города, хотя и весьма важного, представляется неверным. К тому же Хараппа моложе другого важнейшего центра этой цивилизации – Мохенджо-Даро. То, что долина Инда была колыбелью этой цивилизации, оправдывает ее название – Индская. В настоящее время известно около 300 городищ, прямо или косвенно связанных с миром Индской цивилизации. Город Мохенджо-Даро («Холм мервых»), расположенный на правом берегу Инда в 320 км от берега Аравийского моря, и Хараппа, стоящий на берегу реки Рави в Пенджабе, в 600 км от Мохенджо-Даро, – главные центры Индской цивилизации.

Открытие Индской цивилизации стало возможным благодаря работам по прокладке железной дороги между городами Карачи и Лахор в 1856 г. Постройкой дороги на двух разных участках руководили братья Дж. и У. Брайтоны. Дж. Брайтон для своих внуков написал книгу, в которой изложил следующую историю. Оба брата столкнулись с проблемой закрепления почвы, содержавшей много песка. Его участок находился рядом с руинами средневекового города Брахминабад. Эти руины он решил использовать как источник камня для руководимой им стройки. Свой идеей он поделился с братом, участок которого находился рядом с маленькой деревней Хараппа в Пенджабе, также богатой камнями. Источник оказался настолько обширным, что булыжником, привезенным из Хараппы, удалось выложить 150 км дороги.

А. Кеннингхем – неутомимый путешественник и в то время директор Археологической службы Индии – обнаружил в этой «каменоломне» печать с изображением единорога и надписью на неизвестном языке. В 1906 г. Дж. Маршалл обнаружил в Британском музее печати, очень напоминавшие находку А. Кеннингхема. Как только Дж. Маршаллу представилась возможность, он купил землю в Хараппе с тем, чтобы начать там раскопки. Работы начались в 1921 г.

В то же самое время сотрудник Археологической службы Индии Р.-Д. Банерджи проводил раскопки буддийской ступы в 600 км от Хараппы – в Мохенджо-Даро, расположенном в Синде. Под слоями, современными времени постройки ступы, он обнаружил слои, принадлежавшие цивилизации, аналогичной Хараппской. В Мохенджо-Даро археологические раскопки начались в 1922 г. Первые известия об открытии новой цивилизации были опубликованы Маршаллом в журнале «Illustrated London News» 20 сентября 1924 г.

Под напором Дж. Маршалла работы приняли исключительно интенсивный масштаб. Они проводились на обоих городищах одновременно в 1922–1931 гг. в Мохенджо-Даро и в 1921–1936 гг. в Хараппе. На раскопках Хараппы трудилось до 3000 рабочих! Главным результатом этих работ явилось открытие городской цивилизации бронзового века, расположенной на территории более 1600 км в длину, типологически идентичной тем, что были известны в Египте и Месопотамии. В 1931 г. правительство Индии прекратило финансирование археологических работ. На смену английским археологам пришла американская экспедиция, работавшая под руководством Э. Маккея в Мохенджо-Даро и Чанху-Даро. Работа в Чанху-Даро была важна тем, что в ходе раскопок были установлены периоды, когда город переживал серьезные кризисы, вплоть до полного прекращения жизни в нем.

Работы, проводившиеся в 1940–1950-е гг., связаны с именем М. Уилера, в 1950–1960-е – Дж. Дейлса (Мохенджо-Даро), Б. де Карди (работы в Белуджистане), Ж.-М. Казала (Амри), В. Файрсервиса. Важное значение имело открытие крупнейшего морского порта Индской цивилизации в Лотхале (Камбейский залив), изучение которого связано с именем Б.-Б. Лала.

Индские печати

Исследование Индской цивилизации осложняется рядом обстоятельств: самые нижние слои (15 м в глубину!) древнейшего ее города – Мохенджо-Дapo – затоплены грунтовыми водами, и дата его основания остается предположительной. Раскопки, проводившиеся в 20–30-е гг. XX в., не были должным образом задокументированы.

Датировка Индской цивилизации чрезвычайно осложняется и тем обстоятельством, что до сих пор не расшифрована ее письменность. Нет возможности установить последовательность событий, культурных слоев на основе собственно хараппских письменных документов. Для датировки предметов, найденных на поселениях Индской цивилизации, применяется метод радиоуглеродного анализа и сравнительный метод. Первый метод не может быть абсолютно точным, его применение все же ограничено из-за приблизительного характера датировки в 100–200 лет. В настоящий момент абсолютную датировку может дать только сопоставление хараппских находок с аналогичным материалом из Месопотамии. Месопотамская хронология выработана как радиоуглеродным методом, так и на основе месопотамских письменных источников, определяющих внутреннюю хронологическую шкалу.

Как правило, выделяют Ранний, Переходный (период расцвета) и Поздний периоды развития Индской цивилизации. Каждый из них подразделяется на несколько этапов, перемежающихся двумя-тремя перерывами, вызванными наводнениями. Время зарождения Индской цивилизации можно установить только с помощью сопоставления находок из древнейших слоев с материалом из соседних городищ: Амри, Кот-Диджи, которые имеют свою, независимую от культур долины Инда хронологию. К концу раннего периода развития Амри (2600–2500 гг. до н. э.) относятся первые, пока еще скромные, находки красной керамики с черным рисунком из городов долины Инда. Видимо, началом III тыс. до н. э. и нужно датировать зарождение городской жизни в долине Инда. Расцвет Индской цивилизации можно отнести к последним векам III тыс. до н. э., закат – к началу, а окончательный упадок – к середине II тыс. до н. э.

Геологические и археологические исследования показали, что климат долины Инда вряд ли мог претерпеть существенные изменения. Он должен был быть аналогичным современному. Как и в настоящее время, главной проблемой жителей долины Инда была борьба с наводнениями, и можно предположить, что она стала основой развития общества и экономики, формируя организующую политическую силу, а также навыки мелиорации и ирригации. Индийский геолог М.-Р. Сахни и американский инженер-гидролог Р.-Л. Райкс независимо друг от друга выдвинули и обосновали гипотезу, согласно которой к моменту развития Индской цивилизации долина нижнего течения Инда располагалась значительно севернее. Ее современную территорию покрывал огромный залив. На севере он достигал Амри. В нижних слоях Амри были обнаружены ракушки, которые живут только в соленой воде. Другим подтверждением этой теории является открытие на пакистанском побережье Аравийского моря (Мекран) поселений, расположенных в настоящее время на расстоянии 15–60 км от берега. Вероятно, эти поселения были 5000 лет назад небольшими портами, обеспечивавшими доступ к морю. На месте огромной равнины, располагавшейся вдоль нынешнего течения Инда, была узкая полоса земли, пригодная для земледелия.

Основываясь на археологических данных, можно сделать вывод, что цивилизация в долине Инда родилась внезапно и исключительно быстро. В отличие от Месопотамии или Древнего Рима, ни на одном поселении, датирующемся временем Индской цивилизации, не обнаружено культурных слоев, относящихся к примитивной стадии развития общества.

Известно очень немного сельских поселений, развившихся в долине Инда до того, как возникла сама городская цивилизация долины Инда, т. е. до 2600–2500 гг. до н. э. Культура Амри могла предшествовать ей лишь на несколько веков. Цитадель Хараппы была построена на месте деревни, культура которой резко отличается от хараппской.

Существует мнение, что основатели Индской цивилизации были выходцами из Месопотамии, тем более что движение племен во 2-й половине III тыс. до н. э. в направлении с запада на восток четко прослеживается археологически. Однако градостроительные навыки жителей Двуречья резко отличаются от того, что обнаружено в долине Инда. В Месопотамии использовался кирпич-сырец, в долине Инда – обожженный; в Месопотамии – арки с клинчатым кирпичом, в долине Инда – только прямоугольные выступающие конструкции; план городов Месопотамии отличался беспорядочностью застройки, тогда как в долине Инда, несмотря на частую перестройку городов, план застройки всегда следовал одному и тому же строгому правилу разделения городов на квадратные блоки. Механизм перехода от маленьких деревень к крупным городским поселениям остается пока не выявленным.

Индская цивилизация в пору своего расцвета занимала огромную территорию: от Камбейского залива на востоке до Мекрана на западе, от подножий Гималаев до современного Дели. Она развивалась в рамках активной колонизации окружающего пространства, исходившей из одного главного центра. Вероятно, Хараппа была основана выходцами из Мохенджо-Даро в Переходный период, когда в борьбе с наводнениями они ушли с берегов Инда в более спокойный регион. Там они в точности воспроизвели план родного города. Другая часть выходцев из главного и древнейшего ее центра направилась вниз по Инду, уничтожив местную культуру Амри и основав город Чанху-Даро. Третья волна ушла в долину Сарасвати, где было основано городское поселение в современном Калибангане.

Еще одна мощная волна переселенцев направилась на юг водным путем: в ту пору Индский залив еще не пересох. Добравшись до первого же крупного острова (ныне полуостров Катхьявар) в Камбейском заливе, ими был основан будущий крупный порт Лотхал. Береговая линия современного Камбейского залива в ту пору еще не сформировалась, нынешний Качский залив представлял собой огромное болото, заполненное песком, а оба полуострова – Кач и Катхьявар – были еще островами. Часть переселенцев, отправившаяся в южном направлении, видимо, не была столь многочисленна, как, например, переместившаяся в Пенджаб. В Лотхале отмечается самое длительное на протяжении всей истории города сосуществование индских и местных традиций. Так, впервые знакомство носителей индской культуры с рисом произошло в Лотхале именно благодаря местным жителям.

Развитие цивилизации в долине Инда, в частности в ее крупнейшем и самом древнем городе Мохенджо-Даро, проходило в постоянной борьбе с наводнениями. Город неоднократно затоплялся. Ниже Мохенджо-Даро в нескольких десятках километров по течению Инда происходили выбросы земной породы, которые формировали естественную плотину. Этот процесс, развивавшийся со скоростью до 20 см в высоту в год, привел к формированию озера, уровень воды в котором достигал самого города. Под давлением массы воды в сочетании с постоянным движением почв в этой плотине образовывались бреши, через которые стекала вода. Но всякий раз воды Инда оставляли на берегу новые массы ила, повышая уровень равнины. Таким образом, Мохенджо-Даро должен был успеть достичь статуса развитого города достаточно быстро, еще до того, как он был в первый раз затоплен.

Постоянная угроза наводнений заставляла жителей долин Инда предпринимать масштабные работы по укреплению города, созданию продовольственных запасов. Эти меры могли позволить избежать затоплений и выжить. После очередного наводнения в Мохенджо-Даро перестраивались снесенные здания. Жители окружавших город деревень не были в состоянии совладать со стихией, в случае опасности они укрывались в нем. После наводнения, когда почва немного высыхала, равнина вокруг города становилась еще более плодородной, что позволяло быстро восстановить сельскохозяйственное производство.

К сожалению, почти ничего не известно об устройстве общества Индской цивилизации. Необходимость проведения масштабных работ по борьбе с наводнениями заставляет предполагать наличие авторитарной власти, сущность которой остается неизвестной. Предположение о наличии в обществе большого количества рабов, необходимых для постоянных реконструкций городов, отчасти подтверждают обнаруженные в Хараппе 76 терракотовых фигурок людей, сидящих на корточках. Возможно, так изображались рабы.

Гораздо лучше изучены градостроительные навыки жителей долины Инда. Планировка всех городов Индской цивилизации одинакова. Города имели одну и ту же ориентацию в пространстве и состояли из двух частей – цитадели и «нижнего города». На западе на некотором возвышении стояла прямоугольная цитадель. На востоке на более низком холме располагался город. Этот план характерен как для главных центров, расположенных в долине Инда, так и для периферийных поселений, например Калибангана, Лотхала или прибрежных поселений в Мекране. Все города, как правило, строились на месте деревенских поселений, не связанных с миром Индской цивилизации, но быстро ею поглощенных.

Цитадель в Мохенджо-Даро представляла собой платформу, защищенную насыпью из необожженных кирпичей толщиной 10 м и высотой 4 м. Эта насыпь должна была предохранять цитадель от наводнений. На платформе были выстроены все важнейшие здания цитадели.

Среди зданий в цитадели выделяется «Большой бассейн», построенный из обожженных кирпичей. Его глубина – 2,4 м. Бассейн заполнялся водой из колодца, расположенного в одном из помещений на его восточной стороне. Вода из колодца выливалась на пол и поступала по специальному желобу в бассейн. Для слива воды использовался водосток в западной стенке бассейна. Вероятно, «Большой бассейн» имел религиозное предназначение, обеспечивая соблюдение жрецами ритуальной чистоты. Помещения, расположенные вдоль северной стенки бассейна, могли предназначаться именно для них. Интересно, однако, что до сих пор ни одно здание в Мохенджо-Даро не может быть идентифицировано как храм.

Среди других монументальных построек в Мохенджо-Даро выделяются так называемые резиденция правителя и зал собраний. Стены первого здания достигают 1,2 м в толщину. Здание занимает площадь 70 ? 25 м, образуя башню, в которую ведет единственный вход. Второе здание состоит из зала, каждая сторона которого равна 30 м. Зал разделен на пять нефов четырьмя рядами колонн по пять колонн в каждом. Предназначение этих помещений точно не выяснено.

Первые обитатели Хараппы сразу же предприняли строительство огромного размаха на месте, где стояла деревня, родственная по своей культуре поселениям Белуджистана. Они построили из необожженных кирпичей и принесенной земли террасу высотой 3 м. Она была окружена стеной толщиной 12 м у основания, сужавшейся кверху. Изнутри стена была выложена обожженным кирпичом и землей так, что она находилась на высоте 6 м над уровнем равнины. Эта терраса много раз перестраивалась.

Внутри цитадели существовали колодцы и система канализации по водостоку, выложенному из того же материала. Между цитаделью и рекой находились продовольственные склады. Они располагались на приподнятой террасе, предохранявшей их от наводнения. Склады были устроены так, чтобы между полом и фундаментом мог свободно циркулировать воздух, обеспечивая вентиляцию. Рядом со складами располагалась своего рода «мельница» и выстроенные по строгому плану «рабочие кварталы».

Цитадели Хараппы и Мохенджо-Даро дают основание предполагать наличие строго организованного, структуризированного и иерархизированного общества. Население Мохенджо-Даро в пору расцвета города, по всей вероятности, составляло несколько десятков тысяч человек.

«Нижний город» характеризуется строгостью планировки: широкие улицы, ориентированные с севера на юг и с запада на восток, образовывали квадратные кварталы, размером, приблизительно 240 ? 360 м. Особенностью этих кварталов было то, что ни одна дверь не выходила на главные улицы. Вероятно, вывод дверных проемов в маленькие переулки внутри квартала должен был предохранять их обитателей от пыли и грязи, которыми покрывались улицы в период засухи и дождей. Каждый дом имел свой водосток. Система все утолщающихся водостоков выводила поток нечистот в центральную канализацию. Водостоки были выложены из обожженных кирпичей и скрыты от пешеходов и жителей кварталов. Для очистки городов использовались также урны. Они представляли собой кирпичные резервуары, прикрепленные к стенам домов.

В «Нижнем городе», как и в цитадели, имелись постройки общественного назначения. Так, в Мохенджо-Даро было найдено большое помещение, находившееся на одной из центральных улиц. В углу был вырыт колодец, а вдоль стены расставлялись подставки под кувшины с водой. Возможно, здесь располагалось нечто вроде столовой, где можно было выпить воды или пальмового вина.

Средний дом в Мохенджо-Даро представлял собой строение размером 25 ? 30 м, плотно прижатое к соседнему дому, для того чтобы избежать накопления мусора между ними. Первое помещение в доме предназначалось для «привратника»: дверь в него была особенно широка, и можно было с легкостью наблюдать за всеми, кто входит и выходит. Помещение «привратника» выводило в широкий коридор, вдоль которого располагалось несколько жилых комнат. В доме имелась туалетная комната, снабженная даже душем, и кухня. Семья жила на втором этаже, который, вероятно, полностью строили из дерева, о чем можно судить по большому количеству древесных остатков, обнаруженных при раскопках городов.

Крупные города Индской цивилизации были основными центрами потребления сельскохозяйственной продукции, производимой окрестными деревнями. С основанием городов резко возрастает количество деревень вокруг них. Наиболее полно исследованы поселения Джукар и Лохумджо-Даро. Небольшое количество деревень, обнаруженных вокруг Мохенджо-Даро, объясняется тем, что их остатки смыты водами Инда.

Развитие внешних связей не было бы возможно без крупного порта, такого как Лотхал (находился на современном полуострове Катхьявар), и портов в Мекране – на пакистанском и иранском побережье Аравийского моря – Суткаген-Дор, Сотка-Кох, Балакот. Они служили перевалочными пунктами на пути в Месопотамию и Иран и обеспечивали выход к морю поселениям, расположенным в глубине материка.

Планировка Лотхала напоминает схему, известную из городов долины Инда и Пенджаба, хотя отдельно стоящая цитадель в нем отсутствует. Жилые кварталы организованы в виде квадратных островков, разделенных большими улицами (4–6 м шириной) и отгороженными от них высокими заборами. В Лотхале был обнаружен огромный док 213 ? 36 м. Высота бортов бассейна достигала 4 м. В восточной стене этого сооружения имелся вырез, через который корабли могли войти внутрь. Именно на территории Лотхала были сделаны находки (печать, модель корабля, слитки меди), свидетельствующие об активных контактах Индской цивилизации с Ближним Востоком.

В качестве транспортных средств в городах Индской цивилизации использовали в основном повозки, запряженные быками. В Хараппе были обнаружены отпечатки следов колес, затвердевшие в уличной грязи. Расстояние между этими колесами почти в точности соответствует современным повозкам. То, что главные города Индской цивилизации выросли на берегах рек Инда и Рави, свидетельствует о развитии навигации. В Мохенджо-Даро была обнаружена печать с изображением весельной лодки, управляемой кормовым рулем. В центре лодки размещалась пассажирская кабина, прислоненная к мачте.

Фигурка буйвола (сер. II тыс. до н. э., Хараппа)

На всем протяжении существования Индской цивилизации для производства инструментов активно использовался камень. Из металлов были известны золото, серебро, медь, бронза, электрум – природный сплав золота и серебра. Из этих металлов делали украшения, из серебра иногда изготавливали сосуды. Кухонные предметы и посуда, строительные инструменты и оружие делались из меди и бронзы.

Несмотря на наличие запасов меди и серебра в Раджпутане и Белуджистане, наиболее вероятным источником поступления этих металлов был Афганистан и Оманский полуостров, олово ввозилось из Ирана. Дороговизна металлов объясняет широкое применение камня для производства ножей. Бронза использовалась для изготовления топоров, бритвенных лезвий, ножниц, оружия, пил.

Одежду шили из хлопка и джута. Хлопок служил также для изготовления веревок, кроме того, из него добывали хлопковое масло. Для пропитания возделывали ячмень и пшеницу, следов разведения риса в долине Инда не обнаружено. Также выращивали горох и сезам, ценившийся благодаря маслу, которое из него получали. В пищу шли финики, арбузы и дыни.

Индская керамика отличается разнообразием форм. Именно находки керамики позволяют, как правило, определить принадлежность того или иного поселения к миру Индской цивилизации, выявить внутреннюю эволюцию и относительную хронологию самих поселений. Практически повсеместно керамика производилась при помощи гончарного круга.

Декор индской керамики уникален. Роспись полностью покрывает сосуд, не оставляя на нем пустого места. Рисунок, как правило, линейный, соединяет в себе геометрические и природные мотивы. Особой популярностью пользовались контрастные по цвету квадраты, треугольники в самых различных комбинациях, пересекающиеся круги. Природные мотивы также очень разнообразны – деревья и растения, нередко стилизованные. Особенно часто встречается изображение смоковницы, листья которой напоминают перевернутое сердце. Эти рисунки, несомненно, имели сакральное значение. Из животных чаще всего изображали птиц, в особенности павлинов, оленей, рыб и даже крокодилов. Изображения человека крайне редки.

Расписная керамика представляет собой лишь мизерную часть находок, большинство сосудов повседневного пользования оставались нерасписанными. Среди наиболее характерных типов выделяются следующие: блюдо на подставке, курительница и «индский бокал». Первый тип сосудов известен еще из Амри, но именно индские ремесленники придали ему столь утонченную форму. Такие сосуды достигают 45–50 см в высоту, в стенках сделаны отверстия. Находки индских бокалов относятся к Переходному и Позднему периодам Индской цивилизации, но обнаруживаются почти во всех ее поселениях. Бокал представляет собой небольшую вазу на сужающейся ножке высотой 13–15 см.

Огромное распространение имели фигурки из обожженной глины – терракоты. Из нее делали предметы самого разнообразного применения: от водосточных труб до украшений (кольца, браслеты), игрушек и даже клетки для птиц и мышеловки. Среди игрушек выделяются своим разнообразием фигурки животных, детские мячи, встречаются даже наборы для игры в домино.

Известного мастерства индские ремесленники достигли в изобразительном искусстве. Среди наиболее примечательных находок стоит упомянуть скульптурные изображения танцовщицы и царя-жреца из Мохенджо-Даро. Бронзовая фигурка танцовщицы найдена в слоях Переходного периода, т. е. времени наибольшего процветания города. Фигурка царя-жреца выполнена из стеатита, покрытого прочной беловатой глиной.

Танцовщица из Мохенджо-Даро

Если фигурки, обнаруженные в поселениях Индской цивилизации, все же довольно грубы, то индские печати свидетельствуют о высоком мастерстве индских граверов. На прямоугольную поверхность размером несколько сантиметров индские мастера ухитрялись нанести рисунок глубочайшего содержания, владея техникой композиции. Изготавливались печати из стеатита. В основном они были квадратные (известно несколько треугольных образцов), их размеры варьировались от 17 до 30 мм. На реверсе имеется отверстие для шнурка: возможно, печати носили в качестве амулетов. На аверсе обычно изображалось какое-либо животное: чаще всего единорог. Его тело и голова напоминают бычьи, на некоторых печатях он походит на осла. Вполне возможно, это какое-то давно исчезнувшее животное. Среди других животных изображались буйволы, зебу, носороги, тигры, слоны, крокодилы. Все рисунки обязательно сопровождались надписями, все еще неразгаданными. Количество печатей столь велико, что можно предполагать наличие у каждого городского жителя своей собственной.

Печати являются важнейшим источником для изучения письменности и языке жителей долины Инда. Известно около 400 знаков, наносившихся на печати. То, что надписи остаются нерасшифрованными, объясняется их краткостью (они содержат от 4 до 10 знаков), отсутствием точной информации о лингвистической принадлежности носителей этих печатей, отсутствием параллелей в иных системах письма.

Кроме того, печати являются одним из немногих источников информации о верованиях, распространенных в то время. По всей вероятности, обилие изображений животных на печатях свидетельствует о развитии культа животных. Наличие того или иного изображения может свидетельствовать о принадлежности ее владельца к тому или иному клану, восходящему к определенному мифическому предшественнику. Весьма распространены на печатях изображения «Великой богини», известной и по терракотовым фигуркам. Ее величие и божественность подчеркиваются наличием разветвляющихся рогов. Встречаются и изображения «Великого бога» – сына, супруга и отца женских божеств, застывшего в медитации. У верховного бога хараппцев огромные рога и тройное лицо, как позднее у главы индуистского пантеона Брахмы. Он сидит в окружении четырех разных животных. Возможно, такое изображение верховного бога воплощает в себе идею господства над четырьмя сторонами света, которые олицетворяют эти животные.

С обнаружением в 1946 г. в Хараппе кладбища стали ясны погребальные обряды хараппцев. Тела лежали либо на боку, либо на спине, за редким исключением голова была обращена на север. Могилы выкапывались значительно просторнее, чем было нужно для погребения: до 4,5 м в длину и до 4 м в ширину. В могилы укладывались вещи, привычные в земной жизни для их владельца, – еда, питье, одежда, украшения, предметы туалета. В одном из погребений были обнаружены остатки гроба, использование которого совершенно нехарактерно для Индской цивилизации. С другой стороны, погребение в гробу в III тыс. до н. э. было широко распространено в Двуречье. Эта и другие находки говорят о наличии тесных контактов жителей городов долины Инда с внешним миром. Вполне возможно, что в этой могиле был похоронен торговец из долины Тигра и Евфрата.

Носители цивилизации долины Инда довольно быстро подчинили себе соседние поселения – такие крупные деревни, как Амри, Кот-Диджи и др., связанные с культурами Белуджистана и Афганистана. Довольно быстро, в течение первых веков III тыс. до н. э., они продвинулись на Иранское плато. Следы их присутствия обнаруживаются там весьма отчетливо, особенно на таких крупных поселениях, как Шахр-и-Сохта и Тепе-Яхья. Поддерживались тесные связи и с поселениями, расположенными в Средней Азии, где они даже основали собственную колонию в Шортугае (Северный Афганистан). Наиболее полно изучены контакты Индской цивилизации с Месопотамией, Восточной Аравией (Маккан/Маган – территория современного Омана) и побережьем Персидского залива (Дильмун с центром на территории современного острова Бахрейн).

Носители Индской цивилизации были активными торговцами и мореходами. Интересно, что находки индской керамики концентрируется в основном на юго-востоке Аравии, постепенно уменьшаясь в центральных и северных районах; глиптика, гирьки, сырье распределяются противоположным образом. Наличие большого количества индских предметов в этих регионах и единичные находки предметов из Месопотамии и с берегов Персидского залива в долине Инда позволяют сделать вывод о культурном и экономическом влиянии Индской цивилизации на ее западных соседей.

Если природные условия, в которых зародились цивилизации Двуречья и Хараппы, в чем-то похожи, то климат Аравии мало напоминает долину Инда. Различия природной среды обусловили возможность и необходимость обмена собственными «достижениями»: Аравия с ее пространственно ограниченным оазисным земледелием дала Индии просо и сорго, заимствованные из Африки финики, а также верблюдов. Изучение костного материала, добытого в ходе работ итальянской археологической экспедиции в одном из поселений Рас эль-Хамра, показало, что все виды одомашненных животных были завезены в Восточную Аравию из Ирана или других районов морским путем. В конце IV тыс. до н. э. в Восточной Аравии усваивается техника производства, форма и роспись керамики от жителей поселений Юго-Восточного Ирана и Белуджистана. Эта керамика просуществовала до начала III тыс. до н. э.

В культурных слоях на поселениях Оманского полуострова, соответствующих XXIV в. до н. э., появляется керамика, привезенная из долины Инда. Она не выходила из употребления вплоть до первых веков II тыс. до н. э. Появление индской керамики в Восточной Аравии совпадает по времени с периодом максимального подъема Хараппской цивилизации. Индская керамика использовалась либо в домашнем хозяйстве, либо в погребальных целях. Вместе с появлением индской исчезает месопотамская керамика. На мысе Рас эль-Джунайз – самой восточной точке Аравийского полуострова – были обнаружены фрагменты сосудов с индскими надписями, вероятно с именами владельцев. В таких сосудах из долины Инда в Восточную Аравию привозили продукты питания, в частности молочные. Судя по количеству поселений, на которых была обнаружена индская керамика, и количеству самой керамики, связи с долиной Инда для Восточной Аравии в этот период были более важными, чем контакты с Персидским заливом и Месопотамией.

Помимо керамики, о присутствии торговцев из долины Инда в Аравии говорят находки бронзового оружия и инструментов, печатей, жемчуга и даже гребней из слоновой кости. К началу II тыс. до н. э. местная техника керамического производства претерпевает явные изменения под влиянием индской традиции, т. е. происходило не просто взаимодействие, а взаимное обогащение культурными достижениями. Главный интерес для индских торговцев в Восточной Аравии представляла медь. Вывозились также морские раковины, из которых мастера долины Инда делали украшения.

В начале II тыс. до н. э. интенсивность контактов Восточной Аравии и долины Инда падает: лишь единичные хараппские находки в этом регионе можно отнести к этому периоду.

О существовании налаженных контактов между Индской цивилизацией и Месопотамией уже в 1-й половине III тыс. до н. э. говорят находки бусин индского происхождения в виде вытянутых цилиндров, сделанных из сердолика и лазурита. Они были обнаружены в Сузах, Кише и Уре – городах, расположенных на западе от главных очагов Индской цивилизации. В Мохенджо-Даро нашли фрагменты сосудов, аналогичные находкам из Ура Раннединастического периода. Стилистическое сходство скульптурных изображений, найденных в городах Месопотамии в слоях, относящихся к началу III тыс. до н. э., со скульптурой долины Инда предполагает наличие уже в этот период культурного взаимовлияния.

Аккадский царь Саргон сообщал в своих надписях о том, что корабли из Мелуххи – земли к востоку от его владений, а также из Дильмуна и из Маккана (Магана) – стран с запада – бросали якорь в его гаванях. Под Мелуххой Саргон определенно имел в виду долину Инда. Между временем правления Саргона и началом III династии Ура долина Инда снабжала Месопотамию и регион Персидского залива слоновой костью, золотом, сердоликом и другими драгоценными камнями, прочной древесиной, редкими животными, а также рабами. Индские торговцы поставляли в Месопотамию лазурит с территории современного Бадахшана (Афганистан), олово из иранских рудников.

Контакты между долиной Инда и Месопотамией продолжались вплоть до упадка Хараппы. Об этом свидетельствует находка индской печати в слоях XIV в. до н. э. в Ниппуре.

Регион Оманского полуострова и острова Бахрейн имел прочные контакты с Индской цивилизацией уже до 2500 г. до н. э. В последние века III тыс. до н. э. происходит подъем Дильмуна.

Он был обусловлен его исключительно выгодным географическим положением: товары из Маккана (в основном медь) и долины Инда доставлялись в Дильмун, обменивались и перепродавались местными торговцами в Месопотамии. На смену прямой торговле между долиной Инда, Восточной Аравией и Месопотамией пришла посредническая деятельность жителей Дильмуна.

Своего апогея величие Дильмуна достигло в первые века II тыс. до н. э. В этот период прекратились интенсивные контакты выходцев из долины Инда с Восточной Аравией, а центр тяжести индской торговли переместился в Дильмун. Как и жители Восточной Аравии, дильмунцы приняли индский весовой стандарт, который через Дильмун попал в Месопотамию. Из Дильмуна в Мелухху поставлялись в основном сельскохозяйственные товары. Впоследствии возросло значение Дильмуна как посредника в торговле сырьем. Маккан был более важен как производитель сырья (медь, диорит), вывозившегося в огромных количествах. Схожие товары предлагались Мелуххой – главным поставщиком экзотических товаров (лазурит, полудрагоценные камни, драгоценные металлы, олово, слоновая кость и т. д.). Последнее упоминание о Дильмуне в связи с торговыми операциями в письменных источниках относится к XVIII в. до н. э.

Примерно к концу XVIII в. до н. э. в хараппской культуре назрел кризис. Упадок цивилизации долины Инда – такая же загадка, как и ее рождение. Серьезных климатических изменений не произошло, и причины должны были быть неоднородными. Среди них выделяется и физико-географический фактор: модификация поверхности земли, вызванная постоянными наводнениями, приводила к «увязанию» Мохенджо-Даро в земле. Жизнь в главном городе Индской цивилизации из-за наводнений стала невозможна. Изменение береговой линии явилось одним из важнейших факторов упадка Лотхала.

Другой возможной причиной считают пришествие завоевателей. Кто это был, до сих пор точно не установлено, но, как правило, в них видят среднеазиатских кочевников, предшествовавших вторжению индоариев, или самих индоариев. Эта гипотеза не находит прочного археологического подтверждения, так как к индоариям нельзя с уверенностью отнести ни одну известную археологическую культуру. Кроме того, в Хараппе они пришли на место заброшенного города после того, как прошло несколько столетий с момента ухода его прежних обитателей. Более вероятно, что в период упадка городской жизни в долине Инда основные ее центры подверглись нашествию жителей Южного Белуджистана, идентифицируемых с носителями культуры Джукар.

Среди причин упадка выделяют и экономические факторы: введение в оборот риса и сорго потребовало, с одной стороны, изменения ирригационной техники, а с другой – позволило ввести в оборот значительные более засушливые площади, на которых стало возможным разведение сорго.

Вероятно, упадок Индской цивилизации можно представить как распад городской общности на множество региональных подразделений, жизнь которых основывалась на сельском хозяйстве, а значение торговли упало до нуля. Этот процесс не был одновременным для всей ее территории. В Хараппе он произошел резко и неожиданно, тогда как жизнь в Мохенджо-Даро агонизировала достаточно долго. В ту пору, когда Хараппа уже не существовала, а поселение в Мохенджо-Даро было практически заброшенным, активная жизнь продолжалась в Лотхале. Но, как и в долине Инда, природа и здесь одержала победу. Из-за постоянных наводнений город все дальше отодвигался от береговой линии, док пришел в упадок, торговая активность, а с ней и жизнь в городе, замерла.

Период индийской истории, следующий за упадком Индской цивилизации, принято называть ведийским по названию литературного цикла, который служит основным источником для его изучения – ведам[37]. Ведийский период длился приблизительно с середины II до середины I тыс. до н. э. В это время в Северо-Западную и Центральную Индию проникают индоарийские племена.

Племена, говорившие на индоарийских языках, составляли часть носителей языков индоиранской группы индоевропейской языковой семьи. К моменту наступления бронзового века она уже распространилась на большей части евразийских степей от Балкан до Алтая. Термин «арья» появился уже после того, как индоиранские племена отделились от более крупных образований и устремились в юго-восточном и юго-западном направлениях на территорию современных Средней Азии, Ирана и Индии. «Арья» означает «свободный», «благородный», обладатель этого статуса противопоставляется иноплеменникам и рабам.

Индоарии отделились от общего индоиранского субстрата, распавшегося на две ветви: иранскую и индийскую. Во 2-й половине II тыс. до н. э. индоарийские племена дошли до Индии. Первоначальный очаг их распространения охватывал Восточный Пенджаб; на юге индоарии расселились до гор Виндхья.

Единственным источником наших знаний о них является ведийская литература. Ведийские тексты вплоть до XIX в. до н. э. сохранялись благодаря устной передаче. Первое упоминание о записанном ведийском тексте принадлежит, вероятно, аль-Бируни (XI в.). Колоссальный объем, который было необходимо запомнить, требовал выработки специальных навыков тренировки памяти.

Веды – сборники текстов, составленных на языке, который принято называть ведийским санскритом. Санскрит (досл. «очищенный», «составленный по предписанным правилам») был языком «священных текстов». Он противопоставлялся пракритам (досл. «природный») – разговорным наречиям, родственным в лингвистическом отношении санскриту, но имевшим отличия в зависимости от того или иного региона.

По мере того как индоарийские племена продвигались дальше на восток и юг, в санскрит попадало все больше неиндоевропейских слов. Обогащение санскрита за счет местных, в основном дравидийских, языков отражает процесс взаимодействия индоариев с другими племенами, их интеграции в новую для себя среду. Этот процесс заметен уже по «Ригведе». Не знавшие земледелия, индоарии заимствовали плуг и само это слово (lanqoala – плуг) у встретившихся на востоке Индии племен мунда.

Веды – самый значительный памятник древнеиндийской культуры. Наиболее древней и самой важной их составляющей является текст «Ригведа» – собрание гимнов, обращенных к различным богам. Чаще всего они адресованы богу дождя и грозы Индре (250 гимнов), чуть меньше гимнов посвящено богу огня Агни. Повествования о деяниях богов составляют большую часть «Ригведы». Также «Ригведа» содержит молитвы, просьбы о даровании блага, о помощи в борьбе против врагов.

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов, разделенных на 10 книг (мандал), различных по объему и составленных в разное время. Вероятно, вслед за книгами 2–7 была составлена книга 8. Первая часть книги 1 напоминает строение книги 8, но вторая – более поздняя. Самой молодой из всех книг «Ригведы» является десятая мандала. Гимны содержат от 1 до 58 строф, всего «Ригведа» насчитывает 10 462 строфы.

В наиболее древней части «Ригведы» – мандалах со второй по седьмую – гимны распределяются по божествам, к которым они адресованы, в девятой мандале – по стихотворным размерам. Внутри этих подразделений гимны следуют в порядке убывания количества строф. Если гимны содержат одинаковое количество строф, они следуют в порядке уменьшения длины стихотворного размера. Следование этим принципам составляет основу ведийского литературоведения.

Согласно индийской литературно-мифологической традиции, распределил гимны «Ригведы» по книгам небесный мудрец Вьяса. Авторами же гимнов считались небесные мудрецы риши. На самом деле они создавались внутри строго ограниченной корпорации «бардов», принадлежавших к кланам племенных вождей. Исполнители гимнов «Ригведы» стремились не только умилостивить богов, но и завоевать авторитет среди племенных вождей, одержать победу в публичном поэтическом соревновании.

Веды сформировались уже в период расселения индоариев по территории Индии, но наиболее ранние пласты ведийских текстов восходят к более древним периодам индоиранского и индоевропейского языкового и культурного единства. Во всяком случае, «Ригведа» была кодифицирована гораздо позже составления ее отдельных частей. Отдельные гимны являются довольно поздними вставками в более древний текст. Каждая книга внутри древнейшей части «Ригведы» относится к определенной жреческой семье, которую можно связать с тем или иным племенем.

Точное время составления «Ригведы» определить невозможно. Можно лишь с уверенностью утверждать, что «Ригведа» – более древнее сочинение, чем другие ведийские тексты. В целом ведийская литературная традиция сформировалась между эпохой прихода индоариев в Северо-Западную Индию и начальным этапом развития буддизма. По всей вероятности, фиксация ведийских тестов произошла ко времени сложения брахма?н, в таком случае составление их древнейшей части должно относиться к гораздо более ранней эпохе. Эти гимны выявляют значительное родство с «Авестой» в мифологии и лексике. Предположительно это древнейшее ядро «Ригведы» относится к III–I тыс. до н. э.

Ведийские гимны по их функциям подразделяются на несколько групп. К первой относятся ритуальные гимны, произносимые в момент зажигания огня, жертвоприношения или возлияния сомы – галлюциногенного напитка, использовавшегося в ведийских ритуалах. Ко второй группе – исторические. В них отображается история расселения ведийских ариев по СевероЗападной и Центральной Индии. Выделяется группа космогонических гимнов, наиболее поздних, входящих в основном в десятую мандалу. В них повествуется о зарождении и развитии Вселенной. Встречаются и гимны, составленные в форме диалога. Происхождение диалогической формы точно не выяснено. Возможно, она ведет свое начало от поэтических состязаний авторов и исполнителей гимнов, имевших ритуальное значение.

«Ригведа» имеет скорее литературное, чем практическое, ритуальное значение. Ведийский ритуал сложился позже фиксации ее текста, но в значительной степени ритуальные тексты и ритуальная практика основывались на «Ригведе». Риши – «авторы» гимнов – стремились найти соответствие между жертвоприношениями, совершаемыми людьми, и их небесными прототипами, отражающими природные явления. «Ригведа» не могла иметь широкого распространения. Знание ведийских гимнов в целом, и гимнов «Ригведы» в частности, ограничивалось тем племенным «жреческим» слоем, который отвечал за осуществление культовой практики.

В отличие от «Ригведы», дошедшей до наших дней в одной версии, «Самаведа» сохранилась в трех вариантах, отличающихся друг от друга по количеству строф. Назначение «Самаведы» состоит в передаче мелодий – саман, на которые были положены ведийские гимны. Их перемежали восклицаниями или магическими формулами, определявшими ритм или мелодию. Большая часть стихов «Самаведы» заимствована из «Ригведы».

Самхита «Яджурведа» – собрание жертвенных формул – известна в пяти версиях: четыре относятся к традиции черной «Яджурведы», пятая – к белой, более молодой. Черная «Яджурведа» состоит из молитв, жертвенных формул и пояснений к ним. В белой «Яджурведе» смесь молитв и формул не отягощена пояснениями. Яджус (досл. «заклинание») описывает то, чего можно достичь с помощью этого заклинания. Назначение «Яджурведы» ритуальное.

«Атхарваведа» дошла до нас в двух версиях и представляет собой сборник гимнов и заклинаний в 20 книгах в прозе и в стихах. Их авторами, как и в случае с остальными ведийскими текстами, считаются мифологические персонажи. Всего «Атхарваведа» насчитывает 731 текст из 6000 строф. Первые 18 книг делятся еще на три группы: книги 1–7 содержат краткие молитвы на различные, четко определенные сюжеты. Торжественные гимны, встречающиеся в «Ригведе», здесь редки и подчинены потребностям магии. Книги 8–12 состоят из гимнов также на различные темы, но эти гимны большего объема. Здесь встречаются гимны, посвященные растениям, камням, не свойственные другим частям «Атхарваведы» и определенно использовавшиеся при совершении тех или иных ритуалов. Книги 13–18 сгруппированы по определенному сюжету: каждая книга посвящена одной теме; книга 19 составлена из текстов, заимствованных из первых 18, книга 20 – самая «молодая», в основном повторяет «Ригведу».

Датировать «Атхарваведу» можно лишь сопоставляя ее с «Ригведой». Судя по уровню развития языка, ссылкам на новое географическое пространство, «Атхарваведа» была составлена в период, значительно отстоящий от эпохи формирования «Ригведы». Определить хронологическое отношение «Атхарваведы» к другим ведийским текстам невозможно.

«Брахма?ны» – собрание текстов, в которых излагается сущность понятия «бра?хман» и ведийских ритуалов. Это достигается двумя способами: предписаниями и объяснениями.

Каждый текст цикла «брахма?н» относится к определенной веде: брахма?ны «Ригведы» – к общинным культам, брахман?ы «Яджурведы» – к домашним, брахма?ны «Самаведы» используются ведийскими певцами, еще один текст относится к «Атхарваведе». Размеры брахма?н значительно разнятся: тексты, относящиеся к «Самаведе», – краткие, они представляют собой разновидность указателя, другие брахма?ны значительно большего объема. Самой важной считается «Айтарея-брахма?на», относящаяся к «Ригведе». Она посвящена комментированию ритуала возлияния сомы. Из остальных текстов этого круга важнейшим является «Шатапатхабрахма?на» («Брахма?на ста дорог», соответствующих ста «главам»), которая относится к черной «Яджурведе». В «Шатапатхабрахман? е» разбираются тонкости царских ритуалов, в частности посвящение на царство. Брахманическая проза отличается исключительным своеобразием стиля, но, как и в случае с другими ведийскими текстами, точная датировка брахма?н не представляется возможной.

Араньяки (досл. «лесные книги») содержат в основном заклинания. Обладание ими считалось опасным для непосвященных. Их нужно было хранить вне общины, «в лесу». Время составления этих книг относится к эпохе, последовавшей за периодом формирования брахма?н.

Иной жанр литературы ведийского периода представляют упанишады. Известно более 100 текстов, относящихся к жанру упанишад (от санскр. upasid – «сидеть вокруг»). Основное их назначение – трактовка космогонических и психологических аспектов понятий «атман» и «брахман». Как следует из названия самой традиции, они формировались в кругу определенного учителя, создававшего ту или иную школу. Наибольшим авторитетом пользуются 16 главных упанишад. В отличие от других ведийских текстов они представляют собой практические инструкции по овладению сакральным знанием. Весьма небольшие по объему, упанишады составлены в прозе и в стихах в форме свободного разговора, диалога, загадок, афоризмов, часто развивая темы, поднятые в брахма?нах.

Упанишады относятся к традиции «веданты» (досл. «конец веды»). Ее цель состоит в том, чтобы помочь в освоении сакрального знания. Датировка упанишад представляет такие же сложности, как и определение времени составления других ведийских текстов. Можно предположить, что упанишады формировались незадолго до времени рождения Будды, с учением которого их многое объединяет.

Древнеиндийские боги имеют многочисленные параллели в культах других народов – иранских, греческих, славянских. Так, божество грозы Парджанья соответствует древнеславянскому Перуну, а бог неба Варуна – древнегреческому Урану. Очень близки веды к культуре Древнего Ирана. И в Индии, и в Иране поклонялись богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому – священный напиток, видимо, обладавший наркотическим действием.

Помимо богов, в ведах активно действуют негативные персонажи более низкого ранга: асуры – главные противники богов и ракшасы – главные противники людей. Их мир менее известен, функции и взаимосвязи не вполне ясны.

Индийцы эпохи вед не делили природу на живую и неживую. Они считали, что их окружает мир, в котором живут не только люди, звери, птицы, растения, но и предметы – алтари, оружие, домашняя утварь, мази и даже игральные кости. Природные явления индийцы отождествляли с определенным божеством: солнечный свет – с богом Сурьей, порывы ветра – с богом Ваю. Сверкающие на небе молнии, дожди или засуха, мерцание звезд – все это вызывало в них восторг или ужас. Свои чувства ведийский поэт выражал в гимнах, которыми он пытался умилостивить того или иного бога, или воспеть его красоту, силу и могущество, или попросить у него что-либо. При этом индоарии наделяли своих богов вполне человеческими страстями: любовью, ревностью, жадностью.

Четкой иерархии богов не существовало. Родственные отношения между ними не были упорядочены, да и точное количество богов установить невозможно. Чаще всего говорится, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. 33: 11 на небе, 11 между небом и землей и 11 на земле. Часто бог, воспеваемый в том или ином гимне как самый могущественный и незаменимый, в другом гимне оказывался на втором плане. Такой «беспорядок» в мире богов отражал и неустоявшуюся общественную жизнь самих индоариев, не знавших еще четкой иерархии внутри своих племен.

Самым старым богом, согласно ведам, был Дьяус; его еще называли Отец-Дьяус. Различные индоевропейские народы почитали это божество еще до прихода индоариев в Индию. На это указывает то, что грекам он был известен как Зевс, римлянам – как Юпитер, древнегерманским племенам – как Зий. Дьяус олицетворял собой небо в различных состояниях: ночное небо представлялось в образе черного коня, украшенного жемчугом, грохочущее небо, испускающее молнии, – в образе мычащего и разъяренного быка. Женой Дьяуса была Притхви (Земля), и они воспевались как прародители мира.

Варуна – создатель мира – изначально занимал главнейшее место в ведийским пантеоне. Он жил во дворце на небе в окружении других богов. Затем он был свергнут Индрой. Ведийские гимны содержат намеки на то, что Индра, сам сотворенный богами, убил своего отца, а в одном гимне боги обвиняются в том, что они «ушли от отца Варуны к сыну Индре». Таким образом, Индра занял главенствующее место. Варуна был богом, наказывавшим за преступления. В его функции входило распределение воды, дарование дождя. Варуна – владелец священного напитка сомы, покровитель луны, ночное божество. Ему противостоял бог солнца Митра.

Самым воинственным богом ведийского пантеона был Индра – царь богов, бог грозы и дождя, наделенный другими богами безграничной силой и несокрушимым оружием – ваджрой – молнией. Индра – единственный из ведийских богов, о рождении которого известно что-то определенное.

Имена родителей Индры разнятся, видимо, на эту роль претендовали разные боги. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Ригведе». В них воспевается его физическая сила и воинские подвиги. Индра вызвал на поединок и победил злого дракона Вритру, который «сковал» воды. Воды были освобождены, хаос уступил место организованному миропорядку. Царству Индры противостояли злые демоны – асуры и ракшасы. И когда во главе богов стал Индра, боги сумели их одолеть. «Он убил змея, он просверлил отверстие для рек, он рассек чресла гор… и перехитрил хитростью хитрецов», – сказал об Индре ведийский поэт. Индра перенял функции хранителя священного напитка сомы, он прятал его у себя в животе.

Войско Индры составляли Маруты – сыновья другого божества – Рудры. В «Ригведе» Рудра занимает подчиненное место, но его свирепый вид, мощное оружие, прежде всего лук со стрелами, заставляли относиться к нему с большим почтением. Рудра был не только богом-разрушителем, но и целителем. Он жил в лесах и горах, внушал людям страх и карал за нарушение запретов. Часто Рудра ассоциируется и даже отождествляется с ведийским богом огня Агни.

Агни – один из главных ведийских богов – рождался из небесных вод и летел на землю в виде молнии. Также он мог рождаться от трения сухого дерева. Агни был щедрым хранителем домашнего очага, он даровал здоровое потомство, служил посредником между небом и землей и передавал жертвоприношения людей богам – в этом состоит важнейшая роль Агни в ведийском пантеоне.

О Агни, иди со [своей] службой вестника – Не потерпи неудачи! —
К богам, [посланный] толпой [певцов,] творящих молитвы!
Почти Сарасвати, Марутов, Ашвинов…
Всех-Богов, чтобы они одарили сокровищем!

((Пер. Т. Е. Елизаренковой))

Ведийские поэты воспевали его золотые волосы, три или семь языков, пожар, который он производит. Агни – сын Дьяуса, но и другие боги претендовали на роль его отца. Впрочем, в некоторых гимнах он сам выступает их отцом.

В поздних ведийских текстах на первый план выходит Вишну, хотя в «Ригведе» его роль еще не очень ясна. О нем известно, что он пересек тремя шагами пространство. Третий шаг Вишну ведет в мир богов. В иранской «Авесте» также есть миф о трех шагах божества Амеша Спента через пространство. Вишну помог Индре одолеть злого демона Вритру. Для Индры же он приготовил напиток сомы, с которым сам часто отождествляется.

Вишну в образе человека-льва

В ведийских жертвоприношениях большое значение придавалось опьяняющему напитку соме. И бог Сома в ведийском мире богов занимает одно из самых главных мест. Так как время сбора и приготовления сомы зависело от лунного цикла, Сома почитался как бог луны. Сама луна представлялась чашей, наполненной сомой – напитком бессмертия. Сома – «владыка областей», наделенный воинской силой, ездит на своей колеснице в образе покорителя света. Место рождения Сомы находилось на земле, на горе Муджавант. Однако он почитается и как «сын неба».

Одной из самых красивых и любимых индийцами богинь была Ушас – богиня утренней зари и дочь неба. Каждое утро в образе прекрасной и вечно молодой девушки она приходила в блестящих одеждах, чтобы прогнать свою сестру ночь и появиться в сияющей колеснице, запряженной огненными конями. Вот как ее воспевал ведийский поэт:

Вот в соответствии с [божественным] порядком
зажглась Ушас, рожденная на небе.
Она пришла, являя [свое] величие.
Она раскрыла злых духов [и] безрадостный мрак.
Лучшая из Ангирасов, она пробудила пути.
Будь нам сегодня на великую удачу!
О Ушас, одари [нас] на великое благо!
Дай нам блестящее почетное богатство,
Создающее славу среди смертных, о человеческая богиня!

((Пер. Т. Е. Елизаренковой))

В ведийский период вплоть до появления упанишад понятие «душа» известно не было. Ведийские индийцы упоминали asu – жизненную силу и manas – дух. После смерти в обряде кремации человек получал новое тело, свободное от недостатков, с которым он переходил на небо. Там он обретал блаженство, выраженное в виде материального достатка. В упанишадах этот небесный рай трансформируется в «переходную» область, откуда души начинают процесс перерождения.

Согласно другому, более древнему взгляду, подтверждаемому иранской традицией, после смерти человек переходил в подземное царство мертвых, где царствовал бог Яма (досл. «близнец») – одно из древнейших ведийских божеств (его иранское соответствие – Ями). Первый владыка царства людей, равный другим богам, любитель сомы, он превращается в царя мертвых, сам становится воплощенной смертью, владыкой подземного мира.

Функции ведийских богов были весьма четко распределены по трем направлениям. Варуна – бог воды, хранитель правильно совершаемого ритуала – выполнял основные магические и ритуальные функции; он был непременным участником всех совершаемых обрядов. Аналогичные функции были у бога огня Агни и Сомы. Индра являлся основным воинским божеством, а дети Отца-Дьяуса – братья-близнецы Ашвины – «отвечали» за обеспечение небожителей различными материальными богатствами.

По ведийским представлениям, Вселенная состояла из трех частей: небесной, земной и подземной. Землю представляли в виде диска, покоящегося в океане, разделенном на два, три или четыре моря. Воды окружали и Солнце. С неба на землю нисходили семь рек. Небо и земля представлялись в виде двух тел, противопоставленных друг другу. В более поздних текстах – в образе двух половинок яйца, лежащих друг на друге. Ведийские поэты описывали небо в виде камня, в котором были просверлены отверстия для звезд – дверных проемов для Солнца и Луны. В араньяках появляется образ космического центра Вселенной – земной горы Меру.

Сотворение мира описывается как ремесленный акт. Этому посвящен отдельный гимн в десятой, самой «молодой» книге «Ригведы». Этот процесс предстает как акт жертвоприношения космического гиганта – первочеловека Пуруши, расчлененного богами и мудрецами. Два ведийских гимна обращены к «Творцу всего» – Вишвакарману, который в акте жертвоприношения создал мир. Последняя мандала «Ригведы» уже противопоставляет «бытие» и «небытие».

В литературе брахма?н акт миротворения воплощен в двуполом божестве Праджапати. Одержимый «желанием» и боящийся одиночества, он испускает «жар», раздваивается, выделяя женское начало в виде «священной речи» или богини Ушас.

В результате этого появляются все прочие жизненные субстанции. Окончательная деперсонализация акта рождения мира оформляется в упанишадах.

Постоянную связь между небесной и земной сферами ведийские арии поддерживали посредством жертвоприношений. С их помощью пытались задабривать богов, обращать божественную мощь на врага, передавали богам просьбы о даровании потомства или дождя и многом другом. Богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали как почетных гостей едой и питьем. В огонь лили масло, бросали зерна, и бог огня Агни уносил эти дары на небеса в обители богов.

Самым распространенным ритуалом, совершаемым в течение всей жизни каждого человека, был агнихотра – домашнее жертвоприношение огню. В качестве подношения предлагалось очищенное расплавленное масло. Ритуал исполнялся сразу после восхода или заката солнца. Также жертвовались рис и ячмень. Помимо жертвоприношений, следовало обязательно исполнять множество домашних обрядов при рождении, смерти, погребении, заключении брака.

Также проводились торжественные общинные жертвоприношения. Следуя детально разработанным правилам, сооружался алтарь, разжигались жертвенные костры, а в самом ритуале принимали участие целые группы жрецов. Эти жертвоприношения (даже самые торжественные и обильные с участием множеств жрецов) всегда совершались по чьему-либо заказу. Жертвователь принимал на себя все расходы по их организации и осуществлению. Как правило, в жертву приносили какое-либо животное.

Самым торжественным было «царское» жертвоприношение, сопровождаемое гекатомбой – жертвой ста коней. Оно длилось три дня, но подготовительные процедуры могли занимать до двух лет.

Наиболее характерный ведийский ритуал – жертвоприношение сомы, священного дурманящего напитка. Оно длилось целый день и повторялось ежегодно, как правило весной, для поддержания правильного хода событий и явлений в течение всего наступавшего года. Возлияние сомы являлось основой ритуала посвящения на царство. Рецепт изготовления этого напитка держался в строжайшей тайне и так и остался неизвестным. Сому готовили из грибов и трав, до сих пор с точностью не определенных. Доставка, очистка, отжим, просеивание сомы, смешивание с водой и молоком – все это проводилось по строгим предписаниям и чрезвычайно торжественно. Употреблять сому вне связи с жертвенными ритуалами было запрещено. Возлияние сомы – один из древнейших ритуалов. Среди иранских ариев этот напиток был известен как хаома.

Лишь абсолютная точность исполнения ритуала, пения гимнов, произнесения магических формул гарантировала успех жертвоприношения. Поэтому жрецом мог быть только глубокий знаток священных обрядов. Жречество превращалось в замкнутую группу профессиональных жрецов, принадлежность к которой определялась фактом рождения в жреческом роде. Главным жрецом во время ритуала был хотр. Его функции оформились еще в период индоиранского единства. Хотр осуществлял возлияние сомы, он зачитывал необходимые гимны. Другой жрец – адхварью – мог зачитывать только заклинания (яджус). Он должен был осуществлять все действия, связанные с перемещениями во время ритуала, поддерживать священные огни, подготавливать алтари.

Ведийский культ не знал храмов. Ритуалы осуществлялись либо в доме заказчика жертвоприношения, либо на свободном месте, где устраивались три священных очага. В центре находился алтарь. На нем размещали предлагавшиеся богам дары. Во время жертвоприношения сомы использовалось несколько алтарей.

Составить точное представление о структуре ведийского общества очень трудно. Для этого необходимо обратиться к миру богов, воспетых в ведах, отражавшему вполне земную реальность. Как и собрание небожителей, общество ведийских ариев разделялось на три группы: первая отвечала за магически-религиозную сторону жизни, вторая – за воинскую, третья – за продовольственное и ремесленное обеспечение.

Постепенно эти группы оформились в три варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов) и вайшьев (земледельцев). Слово «варна» означает «цвет»: возможно, члены ведийского общества отличали себя от чужаков по цвету кожи. Варны являются основой классификации общества в Индии вплоть до наших дней. Значительно позднее к этим трем сословиям добавилась варна шудр, в которую первоначально входили представители неарийских народов. Трехчастное деление общества восходит еще к периоду индоевропейского единства.

Представители двух первых варн, вероятно, с древности наследовали жреческое и воинское ремесла. Брахманы получили свое название как обладатели брахмана – мистической силы, сакральной формулы, связывавшей мир людей и богов. Жреческие семьи вели свое происхождение от определенного небесного мудреца-риши. Наименование «кшатрий» (досл. «обладатель воинской власти») появляется только в «Атхарваведе». Главным кшатрием был царь; он считался отцом остальных членов общины. Термин «вайшья» (досл. «общинник», от «виша» – «семейный клан», «община») впервые встречается в «Яджурведе». Представители этих трех сословий и могли называться ариями.

Основной структурной единицей индоарийского общества было племя (джана), возглавляемое раджой. Ведийский раджа больше напоминал племенного старейшину. Аппарат принуждения в раннем ведийском обществе практически отсутствовал. Государство в ведийский период еще не сложилось, племена жили по принципам «военной демократии» и постоянно враждовали друг с другом, стремясь занять более плодородные земли. Союзы племен воевали и с неарийскими народностями – их описывали как обладателей «черной кожи» или «безносых». Можно предположить, что это были представители дравидийских племен на западе и монголоидов на востоке Индии. В результате столкновений с ними в ведийском обществе появились первые рабы.

Племя состояло из больших патриархальных семейных кланов (виша). Царские семьи могли строиться по принципу полигамии: так, в ритуале жертвоприношения коня должны были участвовать четыре жены царя. Несколько кланов формировали деревню (грама).

Так как ведийские арии вели кочевой образ жизни, они не использовали в строительстве прочные материалы, например камень. Городов они не знали, в ведах фигурируют или временные укрепленные стоянки, или огороженные загоны для скота. Первые упоминания о настоящих городах встречаются только в брахма?нах. В ведийских гимнах есть упоминания о товарообмене, единицей стоимости являлась корова, позже в качестве средства обмена использовались золотые украшения.

Основным занятием индоариев было скотоводство, а скот – главным мерилом богатства. Коровы давали молоко – основу пропитания; в ход шли и шкуры, использовавшиеся для производства одежды и в строительстве жилья. В ведах содержится множество обращенных к богам гимнов с мольбой об увеличении стад своих племен и истреблении вражеских. Коровы были главной и самой желанной добычей на любой войне. Также очень высоко ценились лошади. Лошадей использовали как транспортное средство, рабочую силу и для передвижения военных колесниц. В ведийских гимнах упоминаются даже беговые состязания на колесницах. Разводились и другие домашние животные: козы, овцы, ослы. Возможно, уже в ведийский период была одомашнена кошка.

Частые войны и необходимость осваивать новые земли приводили к быстрому прогрессу ремесла. В ведийских гимнах упоминаются плотники и изготовители колесниц, а затем и кузнецы. С развитием кузнечного дела получают широкое распространение инструменты из меди и железа, развивается производство оружия. Упоминаются также мастера по обработке кожи и ткачи. Ткачество считалось женским ремеслом.

Переходя постепенно к оседлому образу жизни, смешиваясь с местным населением, ведийские арии перенимали у коренных жителей навыки земледелия. Основным злаком был ячмень. Освоение железа позволило перейти к обработке земли не только мотыгой, но и плугом. Ведийским ариям было известно две его разновидности: тяжелый (такой плуг тянули 24 быка) и легкий (для работы с ним требовалось всего 2 барана). Осваивая речные долины, ведийские арии сталкивались с необходимостью овладевать навыками осушения, а переходя на более засушливые земли – ирригацией.

Дом простого общинника представлял собой весьма примитивную конструкцию. Каркас из вертикально поставленных балок скреплялся сверху горизонтальными планками, покрытыми соломой. Внутренние перегородки делались из циновок. Кирпич использовался в ведийский период только для сооружения алтарей. Одежду изготавливали из шкур, шерсти, льна и хлопка. Помимо молока – основы ежедневного меню, в пищу употребляли и мясо. Излюбленной игрой простых людей были кости.

Впрочем, игра в кости имела ритуальное значение, являясь элементом гадания. Гонки на колесницах были доступны лишь очень богатым племенным вождям. Высокого уровня достигло искусство танца, так как танец использовали во многих ритуалах. Было высоко развито и пение, чему способствовала необходимость зачитывания нараспев ведийских гимнов. Из музыкальных инструментов использовались ударные и, возможно, примитивные струнные.

Детальная реконструкция и точная датировка событий политической истории Индии середины I тыс. до н. э. невозможны из-за отсутствия источников. В период между временем Будды (ок. 500 и 430 гг. до н. э.) и индийским походом Александра Македонского (327–325 гг. до н. э.) наиболее могущественные государства складываются на северо-востоке Индии. Царства Магадха и Кошала занимали территорию вдоль среднего течения Ганга, Ватса – в междуречье Ганга и Ямуны. Некоторые из этих первых государств имели не монархический, а «олигархический» строй. Они управлялись ассамблеями из наиболее знатных общинников. Основой этих государств оставалась племенная структура. Четких границ они не имели, и зачастую власть царей над той или иной территорией носила декларативный характер.

Постепенно возвышается царство Магадха. К IV в. до н. э. в ожесточенной борьбе с другими царствами оно объединило под своей властью всю долину Ганга. Стремясь к созданию единого государства, цари Магадхи безжалостно смещали с престола правителей покоренных царств и ставили там своих наместников. Бимбисара – один из первых царей Магадхи – покорил несколько соседних племенных союзов, но был убит своим сыном Аджаташатрой, отличавшимся суровым воинственным нравом и непомерными амбициями. При нем была построена крепость Паталиграма (досл. «деревня в дельте»), из которой впоследствии выросла новая столица Магадхи – Паталипутра (досл. «Сын дельты»). С переменным успехом Аджаташатра вел борьбу со всеми своими соседями. Завершить ее он не сумел, поскольку его постигла участь отца – он был убит своим сыном Удайибхарой.

Дальнейшая династическая история Магадхи вплоть до прихода к власти династии Маурьев известна очень плохо, источники часто противоречат друг другу. На некоторое время над Магадхой установилась власть династии Шишунагов, ей на смену пришла династия Нандов. Об этой династии, которой подчинялась большая часть Северной Индии, известно не много. Последний царь династии Нандов – Дханананда прославился как обладатель огромного войска, устрашившего даже армию Александра Македонского, вступившего в Индию в 327 г. до н. э. Одни местные племена добровольно покорились греко-македонцам, другие были сокрушены силой. В трудной войне Александр Македонский подчинил бассейн Инда, тем самым ликвидировав его раздробленность. Однако дальше Александр не пошел и покинул эти земли, оставив там несколько своих гарнизонов.

Антимакедонское движение возглавил Чандрагупта Маурья. После изгнания греко-македонцев он повел борьбу против династии Нандов. Его поход на восток Индии начался из Пенджаба. Индийская традиция объясняет успехи Чандрагупты умом и хитростью его советника Чанакьи, которому, под именем Каутильи, приписывается составление «Артхашастры» – знаменитого трактата о политической мудрости и основах управления идеальным государством. Заключив союз с вождем горного племени абисаров, Чандрагупта совершил с ним совместный поход в долину Ганга. Огромное войско Дханананды было разгромлено, Паталипутра – столица Магадхи – осаждена и взята. В период между 315 и 312 гг. до н. э. произошла коронация Чандрагупты Маурья. Он правил до 298 (288) г. до н. э.

Правление Биндусары – сына и преемника Чандрагупты – длилось 25 (28) лет, его окончание датируется с наибольшей вероятностью 263 г. до н. э. Следовательно, 262 г. до н. э. можно считать началом правления самого знаменитого индийского царя Ашоки Маурья.

При Ашоке держава Маурьев достигла наибольшего расцвета. И в настоящее время национальным гербом Индии является изображение львов, украшавшее одну из колонн, установленных во время его правления. В состав государства Маурьев при Ашоке вошла центральная часть Индии, ряд областей на востоке. Проведя кровопролитную войну против царства Калинга, лежавшего на юго-востоке от Магадхи, Ашока затем стремился управлять своим государством, не применяя силу. Такая политика получила название «дхармавиджая» – «завоевание законом». Понятие «дхарма» включает в себя правильные основы миропорядка, «то, что установлено». Однако дхарма Ашоки не имела четко выраженной религиозной направленности. Провозглашенные им принципы относились в равной степени к приверженцам всех учений, как основанных на ведах, так и противоречащих им.

Ашока Маурья зафиксировал основы своей новой политики в особых эдиктах, высеченных на скалах, камнях, специально установленных для этого столбах. Эдикты содержат нормы благочестивого поведения, которым должны были следовать и царь, и все прочие жители его страны.

В одном из эдиктов, высеченном на скале, было сказано: «Пусть устраиваются праздники, но они имеют мало смысла. Лишь те праздники приносят большой плод, которые являются моральными праздниками. Хорошее отношение к рабам и слугам, уважение к учителям, непричинение вреда живым существам – в этом и заключается смысл морального праздника».

Эдикты Ашоки – первые памятники индийской письменности (весь массив ведийской литературы заучивался жрецами наизусть). Бо?льшая часть эдиктов составлена на местных разговорных наречиях – пракритах – и записана письмом бра?хми. Надписи Ашоки, обнаруженные в Северо-Западной Индии, выполнены письмом кшаро?штхи, а также на арамейском и древнегреческом языках. Надписи на брахми читаются слева направо, на кшароштхи – справа налево. Считается, что шрифт кшароштхи произошел от арамейского письма, поэтому он должен быть древнее брахми.

Одним из первых, кто пытался расшифровать письменность брахми, был знаменитый индолог XIX в. Х. Лассен (1800–1876). Норвежец по происхождению, Ласен много лет проработал на кафедре индийских языков и литературы Боннского университета. Он учил санскрит под руководством одного из первых немецких индологов А.-В. фон Шлегеля. Ни разу так и не побывав в Индии, всю свою жизнь Лассен испытывал глубочайший интерес к истории этой страны. Ему принадлежит один из первых научных трудов по древнеиндийской истории «К истории греческих и индо-скифских царей в Бактрии, Кабуле и Индии в свете расшифровки древнекабульских легенд на их монетах» (Бонн, 1838). Огромное значение для индологии XIX в. имело монументальное четырехтомное исследование «Индийские древности» общим объемом более 4000 страниц (1847–1861). Главной движущей силой развития истории, и не только индийской, в соответствии с философией Гегеля, Лассен считал «диалектические» процессы: восприятие обычаев иных народов, смешение различных народов в единое человечество. Важнейший вклад в развитие истории внес, по мнению Х. Лассена, Александр Македонский.

Первым расшифровать письменность брахми и прочесть один из эдиктов Ашоки в 1837 г. сумел служащий Калькутского монетного двора Дж. Принсеп.

Несмотря на то что эдикты рисуют образ сильного государства с крепкой властью, в действительности обширная держава Ашоки была рыхлой и непрочной. Власть могущественного царя носила, скорее, декларативный характер. Огромные размеры государства при отсутствии хороших дорог, необходимых для передвижения войска и связи между отдаленными регионами страны, разнообразие племен и народов, наличие множества полунезависимых царьков делали невозможным полное объединение страны.

Сам Ашока называл себя царем Магадхи – столичной части державы – и, таким образом, отделял свои личные владения от остальных. Во многих областях продолжали править местные династии, которые номинально признавали власть царя Магадхи над собой, но фактически оставались независимыми. Реальной властью царь обладал лишь в столичной области. Он был окружен советом из 500 человек – родственников и представителей наиболее знатных семей, которые занимали главнейшие посты в государстве. Царь считался «владельцем» или «отцом» всей страны. Однако земельные наделы могли иметь разных хозяев, как частных, так и коллективных, например религиозные или деревенские общины, распределявшие участки между своими членами.

Ашока Маурья правил 36 или 37 лет, т. е. до 227–226 гг. до н. э. О последних годах его жизни практически ничего неизвестно, как неизвестна ни последовательность преемников Ашоки, ни их число. Уже к началу II в. до н. э. династия Маурьев пала. Можно предположить, что государство было разделено между несколькими наследниками, которые смогли удержать за собой лишь те области, которые были объединены еще до Маурьев. Последний царь Магадхи, относивший себя к династии Маурьев, был убит около 176 г. до н. э. На смену Маурьям пришли династии Шунга и Канва. Магадха потеряла былое значение политического центра Индии – отныне он переместился в Центральную Индию.

Огромный вклад в изучение политической истории и религий Индии, в особенности периода Маурьев, внес бельгийский ученый Л. де ла Валле-Пуссен (1869–1938). Ученик выдающихся французских индологов Э. Сенара и С. Леви, большую часть жизни он занимал пост профессора сравнительной грамматики греческого и латинского языков в Гентском университете. Из увлечения древними языками родилась его страсть к Индии. Основные ранние работы этого ученого посвящены буддийской философии. Ревностный католик, де ла Валле-Пуссен подходил к рассмотрению буддийского мировоззрения с точки зрения средневековой схоластики.

В серии «История мира» им было опубликовано три книги: «Индоевропейцы и индоиранцы» (1924, переиздана в 1936), «Индия во время Маурьев» (1930) и «Династии и история Индии» (1935). Все вместе они дают исчерпывающий анализ политической истории Индии вплоть до периода распространения ислама.

Сам себя Л. де ла Валле-Пуссен историком не считал. В предисловии к своей первой работе он писал, что он слишком заворожен махаяной, «чтобы испытать ремесло историка». Свое призвание он видел в том, чтобы составить своего рода воспоминание, «очень сухое, но… полное и достаточно точное».

Одно из главных событий в истории Индии маурийского периода – возникновение и распространение буддизма. Особенную поддержку это учение получило при Ашоке Маурья.

Само слово «Будда» (санскр. buddha) означает «просветленный» или «пробужденный». Основателем буддизма считается царевич Сиддхарта Гаутама, который и стал «Просветленным», т. е. Буддой. Время его жизни точно неизвестно, но, вероятнее всего, он жил между 500 и 430 гг. до н. э. Отец Сиддхарты был царем области Капилавасту (в настоящее время находится на территории Непала), заселенной племенем шакьев. Поэтому Будду еще звали Шакьямуни – «мудрец из племени шакьев». Жизнь Будды протекала на северо-востоке Индии, заселенном в основном неарийскими племенами. Возможно, этим объясняется то, что именно в этом регионе появились учения, отрицавшие авторитет вед.

Рождение Будды. Рельеф (VI–VII вв.)

Родился будущий Будда в местечке Лумбини. Согласно легенде, он вышел из правого бока своей матери Майадеви. До 29 лет Будда следовал всем предписаниям вед. Его отец старался оградить молодого царевича от всех несчастий и выстроил для него огромный дворец, окружил сына множеством слуг, угождавших любым его капризам. Всюду царевича сопровождали танцовщицы и поэты, в саду росли самые диковинные растения. Но однажды принц Сиддхарта встретил несчастного старика и тяжело больного человека и узнал, что в мире есть не только радость и счастье, но и горе, и страдание. Эти встречи навели его на размышления о причинах несчастий. Он сбежал из своего дворца с верным ему возницей и стал скитаться по Магадхе. И однажды под огромной смоковницей около города Варанаси на него снизошло просветление. Он понял, в чем заключался смысл жизни, – и тогда стал Буддой. Он обратился с проповедью к пяти странствующим аскетам-брахманам. С этой проповеди начинается история буддийского учения.

Будда утверждал, что богов никто не видел, и поэтому их существование не может быть доказано. Он отрицал важность ведийских ритуалов, необходимость соблюдать долг, предписываемый человеку его варной, так как и шудра, и брахман добродетельным поведением могут достичь смысла жизни. Самого Будду, его учение и основанную им общину называли и почитали как «три драгоценности» буддизма.

Одним из основоположников научного изучения буддизма по праву можно назвать И. П. Минаева (1840–1890). Ученик лучших европейских востоковедов своего времени Минаев с 1869 г. преподавал на восточном и историко-филологическом факультетах Санкт-Петербургского университета. В результате трех его путешествий в Индию и Бирму он собрал огромную коллекцию рукописей и фольклорного материала, которую обработал и издал. Им был написан и издан выдающийся труд по истории буддизма «Буддизм. Исследования и материалы», переведенный на французский язык, грамматика пали (языка «Типитаки») и множество других работ. Его ученики – Ф. И. Щербатской (1866–1942) и С. Ф. Ольденбург (1863–1934) – внесли важный вклад в изучение прошлого Индии в целом и буддизма в частности.

Будда назвал четыре «благородные истины». Он говорил, что жизнь в мире полна страданий, что существует причина этих страданий, что можно прекратить страдания и что есть путь, который ведет к прекращению страданий. Причиной страдания Будда называл пристрастие к земным удовольствиям, которое ведет к длинной цепи перерождений и повторению страдания. Путь освобождения от страданий ему виделся в полном контроле человека над своим духом и поведением, в конечном счете это должно привести к нирване – состоянию, когда жизнь прекращается, но смерть не наступает, так как она может привести к новому перерождению.

Буддийский рельеф

Распространение буддизма по всей территории Индии и на Шри-Ланке вызвало к жизни множество толкований учения Будды, его искажения. Это обстоятельство диктовало необходимость в точности записать то, что было сказано самим основателем учения, отделить изначальное от привнесенного. Эта задача была выполнена во время буддийского собора в монастыре Алувихара на Шри-Ланке между 35 и 32 гг. до н. э.

Буддийский канон был сформирован в виде трех «корзин» – собраний текстов. Поэтому он получил название «Типитака» (на пали – языке буддийского канона – «Три корзины»). В первую – «Винаяпитаку» вошли тексты, трактующие буддийские нормы поведения. Во вторую – «Суттапитаку» – тексты, фиксирующие буддийское вероучение. В нее входит самое известное буддийское сочинение «Дхаммапада» («Шаги закона»), в котором собраны вероучительные наставления самого Будды. Третья корзина – «Абхидхармапитака» содержит тексты, в которых излагается буддийское философское мировоззрение, трактовка основных вопросов отношения к окружающей действительности.

То, что Будда отрицал авторитет вед, необходимость сложных обрядов и ритуалов, долг варны и касты, обращал свои проповеди к каждому отдельному человеку, обеспечило ему большую популярность среди простого народа. Но и народные верования оказали сильное влияние на буддизм, и постепенно из религии без бога и без души учение Будды превратилось в сложную систему с большим количеством главных и подчиненных божеств.

Автор более 400 работ, С. Ф. Ольденбург был основателем и руководителем серии «Bibliotheca Buddhica», организатором двух экспедиций по Центральной Азии (1909–1910 гг. и 1914–1915 гг.), в результате которых была собрана огромная коллекция рукописей, настенной живописи, археологического материала. В 1904–1929 гг. С. Ф. Ольденбург занимал пост непременного секретаря Академии наук, а в 1930 г. основал Институт востоковедения и стал его первым директором.

К рубежу нашей эры буддийская община разделилась на две части. Одна признавала возможность спасения от страданий только для тех, кто стал монахом-аскетом. Это учение называли хинаяна («узкая колесница»). Последователи другого, более молодого, направления утверждали, что и простому мирянину оно доступно, если он будет соблюдать нехитрые правила: быть честным, не убивать, не воровать, не пьянствовать и т. д. Это направление в буддизме называлось махаяна («широкая колесница»). Сторонники махаяны считали, что идеи сторонников хинаяны достойны презрения, что их собственное учение превосходит теории противников, поэтому им и было дано обидное, на их взгляд, название «хинаяна». Само буддийское учение, зафиксированное в «Типитаке», назыловась тхеравада («Учение древних»).

Буддизм получил распространение не только в Индии: сотни монахов преодолевали огромные расстояния, стремясь донести учение Будды до самых отдаленных регионов Средней Азии, Китая и Шри-Ланки. Однако индуизм оказался более популярной и традиционной для Индии религией, основанной на авторитете вед, и во 2-й половине I тыс. н. э. буддизм в Индии почти исчез. О его существовании напоминают многочисленные ступы, в которых хранятся останки Будды. Причудливый облик ступ имеет свое объяснение. Их венчают три или семь зонтов, обозначающих либо три небесные сферы, либо семь ступеней на небо, а многочисленные фигуры людей, животных, богов изображают различные события из жизни Будды и основанной им общины.

Ступа в Санчи

Ученик И. П. Минаева и лучших европейских санскритологов Г. Бюлера (Вена) и Г. Якоби (Бонн), Ф. И. Щербатской в 1905 г. совершил путешествие в Монголию, где он провел длительное время в общении с далай-ламой. По просьбе далай-ламы Щербатской переводил монгольские стихи на санскрит, а все поступавшие новости – на тибетский. В результате он стал первым распространителем в России знаний о современном тибетском языке.

В 1910 г. Ф. И. Щербатской отправился в Индию, где совершенствовал свои знания, живя в течение двух лет в доме бра?хмана. В результате он не только глубоко изучил грамматику языка, но и свободно говорил на нем. Во время торжественного приема в Калькутте во дворце местного раджи Щербатской произнес речь в стихах на санскрите, за что был удостоен титула «Украшение логики». Капитальные труды Ф. И. Щербатского по буддийской философии, издания буддийских текстов, подготовленные им, до сих пор пользуются высочайшим авторитетом в индологии.

Джина (VIII в.)

Среди новых религиозно-философских учений, появившихся в Индии в середине I тыс. до н. э., помимо буддизма, наибольшим распространением и влиянием пользовалось учение современника Будды – Вардхаманы Махавиры. Ему было дано прозвище Джина («Победитель»), от которого получило название само учение – джайнизм.

Судьба Махавиры похожа на жизненные перипетии Будды. Он также вырос в семье знатного кшатрия, царя личчхавов – местного племени, чуждого миру ведийских ариев. Окружающий мир произвел на него схожее действие. Возможно, Махавира даже встречался с будущим Буддой. На обоих проповедников мог оказать сильное влияние знаменитый аскет Макхали Госала – основатель учения адживиков.

Покинув родной дом в 30 лет, Махавира 70 лет предавался аскезе, после чего сформулировал основы нового понимания дхармы – «Вселенского закона». Целью жизни Махавира провозгласил достижение «Совершенства», к которому должны были вести правильное знание, правильный взгляд и правильное поведение. Совершенная душа достигала правильного перерождения. Основой поведения джайнов была ахимса – непричинение вреда живым существам.

Как и буддизм, джайнизм пережил раскол на два направления, периоды гонений. Наиболее известным сторонником джайнизма в истории Индии был основатель династии Маурьев Чандрагупта. В настоящее время в Индии насчитывается около 3 млн сторонников джайнизма.

Связи Индии с античным миром фиксируются начиная с VI в. до н. э. Эти контакты развивались вплоть до конца истории античного мира. Периодом до индийского похода Александра Македонского (VI в. до н. э. – 20-е гг. IV в. до н. э.) датируются отрывочные сведения в греческой мифологической и географической литературе преимущественно о северо-западе Индии, входившем в состав Ахеменидской державы. Именно тогда впервые сформировались два главных мотива античной традиции об Индии: это страна сокровищ и чудес, а также родина «индийских мудрецов».

Подлинным открывателем Индии для греков был Скилак из Кариадны. По приказу персидского царя Дария I в конце VI в. до н. э. он совершил плавание вниз по Инду, а затем морем до Египта. На сообщения Скилака опирался, в частности, Геродот (V в. до н. э.), который первым в античной литературе дал связное описание Индии. К началу IV в. до н. э. относится сочинение об Индии Ктесия Книдского, личного врача персидского царя Артаксеркса II, при дворе которого Ктесий прожил несколько лет. К сожалению, оно сохранилось только во фрагментах, которые содержат в основном свидетельства легендарного характера.

Второй период ознакомления античного мира с Индией связан с походом Александра Македонского. В 327 г. до н. э. на территорию Индии вторглась его армия. Участники похода – кормчий Онесикрит, флотоводец Неарх, Аристобул, Птолемей и др. оставили сочинения, которые также дошли до нас только в пересказе более поздних авторов Страбона, Диодора, Арриана, Курция Руфа, Плутарха и др. Сведения историков похода Александра также относятся к северо-западу Индии.

В античном мире Индия уже давно считалась «страной чудес», мудрецов и несметных богатств. Легенды о муравьях, выкапывающих золото из земли, о необыкновенных животных, отличавшихся редкой силой, и гигантских растениях, диковинных народах волновали воображение великого царя. Греческие географы помещали Индию на самый край земли. Александр Македонский, пройдя со своим войском через всю известную тогда территорию Азии, надеялся, что, завоевав Индию, подчинит себе весь мир и превзойдет славой своих подвигов не только всех царей, но даже богов. Он считал себя потомком Диониса и Геракла, а они, по легенде, также совершали походы в Азию.

Перейдя Инд в 326 г. до н. э., непобедимое войско Александра встретило жестокое сопротивление в царстве Таксила, а затем в царстве Пуру, расположенном на левом берегу Гидаспа – притока Инда. С огромным трудом преодолев притоки Инда вплоть до Гидаспа, войско Александра, утомленное долгим походом, болезнями, жарой, воспротивилось идти на восток Индии.

В феврале 325 г. до н. э. было объявлено об отступлении. Достигнув в июле дельты Инда и разделившись на две части, войско отправилось домой. Отступление по суше проходило под командованием самого царя, экспедицию по морю возглавлял флотоводец Неарх.

Третий период оформления образа Индии в античной литературе – «период посольств» (кон. IV – нач. III в. до н. э.) – связан с именами Мегасфена и Деймаха. Если от труда Мегасфена «Индика» сохранились многочисленные фрагменты, то от сочинения Деймаха «О благочестии», посвященного верованиям индийцев, до нас практически ничего не дошло. Труд Мегасфена оставался главным источником сведений об Индии на протяжении всего эллинистического и римского времени.

В следующий, четвертый период античный мир воспринимал Индию уже не только и не столько как страну несметных богатств, диковинных растений и животных. Появление и развитие христианства, активное проникновение других ближневосточных языческих и монотеистических учений обусловили особо пристальный интерес к «индийской мудрости». Известный оратор Дион Хрисостом (кон. I в. н. э.) отразил новые веяния в духовной атмосфере римской эпохи – разочарование в ценностях античной цивилизации и стремление вырваться из круговорота жизни. В своих речах он упрекает соотечественников и всячески превозносит индийцев как самый счастливый и одухотворенный народ на земле. Глубокий интерес к Индии как источнику духовного перерождения заметен в сочинении Флавия Филострата «Жизнь Апполония Тианского», в трудах последователей неоплатонизма и некоторых раннехристианских авторов (Климент Александрийский, Ипполит, Евсевий).

Упадок династии Маурьев, отсутствие политической силы, способной объединить под своей властью Северо-Западную и Центральную Индию, облегчили процесс проникновения в Индию новых завоевателей. Здесь возникают новые царства – Греко-Бактрийское и Кушанское, появляются индоскифские и индо-парфянские владения. Одной из главных политических сил этого периода было царство Андхра, расположенное на востоке Индии. В этот же период укрепляются первые государства на юге Индии – Чола, Чера и Пандья.

Образованию Греко-Бактрийского царства на территории Индии способствовало то, что еще в 305 г. до н. э. Чандрагупта Маурья заключил мирный договор с Селевком I Никатором – сподвижником Александра Македонского и основателем державы Селевкидов. Согласно этому договору, восточные владения Селевкидов перешли под управление маурийской короны. Но и Маурьи не были в состоянии контролировать эти земли.

В 248–247 гг. до н. э. одновременно с образованием государства парфян, окончательно отрезавших Селевкидов от их бывших восточных владений, сатрап Бактрии Диодот объявил о своей независимости от селевкидского царя Антиоха II. Его сын Диодот II уже принимает царский титул и становится союзником парфян. Около 225 г. до н. э. он был убит, и трон перешел к Евтидему.

Селевкидский царь Антиох III предпринял поход, нацеленный на подчинение отпавшей сатрапии и парфян. В результате осады и последовавших переговоров в 208 г. до н. э. Евтидем получил царский титул уже от самого Антиоха III. Греко-Бактрия сохранила независимость, и вскоре началось ее дальнейшее усиление.

Деметрий, сын Евтидема, занял трон около 189 г. до н. э. и завоевал часть областей, ранее входивших в состав державы Маурья. Наиболее известны из греко-бактрийских царей два наследника Деметрия: Аполлодот и Менандр. Аполлодот I Великий, или Спаситель, правил в 180–160 гг. до н. э. Его власть распространялась на территории нескольких областей, занимавших территорию современного Афганистана, Пакистана и Северо-Западной Индии.

Менандр I Спаситель – самый знаменитый греко-бактрийский правитель. Время его жизни и правления до сих пор в точности не определено. С некоторой вероятностью его можно датировать 150–130 гг. до н. э. Менандр родился в Каласигаме, расположенной при слиянии рек Панджшир и Горбанд. Столицей государства Менандра была Сангала. Именно здесь проходили знаменитые диспуты Менандра с буддийским монахом Нагасеной. Они составили знаменитый трактат «Вопросы Милинды» (т. е. Менандра). Однако несмотря на поражение, которое потерпел в диспуте Менандр, в буддизм он не перешел.

Греко-бактрийская монета

Монеты Менандра находят в районе Кабула (Беграм), в Свате, Гандхаре, в Таксиле, к востоку от Матхуры, Гуджарате, Пенджабе. Его власть распространялась на территорию Парапамисад, Арахозии, Гандхары, Западного и Восточного Пенджаба вплоть до реки Ямуна на юге, Паталипутры на востоке и Кабула на западе. Это подтверждает сообщения античной традиции о том, что область завоеваний Менандра была более обширной, чем Александра Македонского.

Пока Менандр был занят захватом долины Ганга, в его владения вторгся греко-бактрийский царь Евкратид I. Решающее сражение Менандр проиграл, и ему удалось сохранить только Сангалу и ее округу. Все остальные земли занял Евкратид I. После того как он был убит, Менандру удалось вернуть потерянные земли. Умер Менандр внезапно в военном лагере, возможно, что его убила собственная жена Агафоклея, которая после смерти мужа стала регентшей.

О наследниках Менандра фактически ничего не известно, кроме имен. Вероятно, многие из них правили одновременно, разделив между собой территорию царства. Последним греко-бактрийским царем был Гермай (75–55 гг. до н. э.).

На рубеже нашей эры группа иранских племен, которую принято называть индопарфянами, положила конец правлению греко-бактрийцев на территории Индии. Наиболее известным из индопарфянских правителей Индии был Гондофар (20–46 гг. н. э.), центр владений которого находился в Таксиле.

В 40-е гг. I в. н. э. к нему прибыл апостол Фома. Гондофар отправил на запад своего купца с просьбой привезти архитектора, способного возвести царский дворец. В качестве такового и был привезен апостол Фома, проданный на родине в рабство. Позднейшая легенда повествует о том, что апостол Фома обратил Гондофара в христианство.

Последние годы его правления были сопряжены с непрерывной борьбой за престол. Кроме того, ему приходилось вести постоянные войны с саксами. После Гондофара восстановить последовательность индо-парфянских царей можно лишь приблизительно. Не исключено, что уже при нем несколько царей одновременно претендовали на трон. К 60-м гг. I в. н. э. эта династия исчезла. Еще ранее в Индию пришли племена скифов (саков).

Одна из групп племен иранского происхождения, составлявшая часть скифского мира, жила на восточной периферии державы Ахеменидов. Под названием саков они встречаются уже в надписях Дария I. Во II в. до н. э., уступая давлению соседей, саки начали движение в Восточный Иран и Кашмир. В индийских источниках они упоминаются чаще всего вместе с парфянами («сака-пахлава»), что может говорить о зависимости некоторых сакских правителей от парфян. В I в. до н. э. саки уже прочно обосновались на западных и северо-западных границах Индии. В 58 г. до н. э. Викрамадитья, правитель царства Мальва из династии Сатаваханов, разбил саков в Западной Индии и установил в честь этого события эру, названную его же именем (часто его имя сокращают до формы «Викрама»). По эре Викрама датируется множество надписей, как древних, так и средневековых. Она служит одним из главных оснований для установления хронологии индийской истории на протяжении более чем 1500 лет.

На 136 г. эры Викрама, т. е. в 78 г. н. э., новая волна сакских племен вторглась в Западную Индию. Их вожди называли себя сатрапами. Сатрап Чаштана основал новую эру, названную сакской. По ней также датируется большое количество событий, описанных в древних и средневековых надписях.

Сакское государство не было единым. За контроль над портами Западной Индии боролись несколько групп сакских вождей. Главным противником Чаштаны – сатрапа Удджайна в середине I в. н. э. – был кшахарата (этот титул носили представители династии западных сатрапов) Нахапана. Он правил в 40–70 гг. н. э., его власть распространялась на область Саураштра. Установить, где располагалась столица Нахапаны Миннагара, до сих пор не удалось. Нахапана овладел портом Баригаза в устье Нармады в Камбейском заливе – главным портом на западном побережье Индии, через который в первые века нашей эры проходила торговля Индии с античным миром. Главным противником саков в Западной Индии была династия Сатаваханов из царства Андхра, расположенного на востоке Индии. Именно они и положили конец власти Нахапаны, династия которого вскоре оборвалась. Гораздо дольше продержалась династия сатрапов Удджайна, свергнутая Гуптами только к концу IV в. н. э.

Царство Андхра зародилось на востоке Индии, южнее области Калинга, на территории между реками Годаври и Кришна. Согласно индийским династическим спискам, сохранившимся в пуранах, власть Андхры пришла на смену власти династии Канва – наследников Маурьев. Цари Андхры носили два династических имени: Шатакарни и Сатавахана. Вероятно, за трон Андхры боролись две ветви одной династии. Восточная, изначально подчиненная часть царства возобладала и передала династическое имя всем его правителям. Первым царем Андхры был Симука Сатавахана, правивший в I в. до н. э.

Довольно быстро Сатаваханы завоевали окружающие их царства на востоке. К середине I в. до н. э. они уже продвинулись в Центральную Индию. В частности, Викрамадитья носил династийное имя Шатакарни. Он же выбил из Мальвы последних представителей династии Шунгов.

Наибольший след в политической истории Андхры оставил Готамипутра Шри Шатакарни (ок. 50–70 гг. н. э.), разбивший сакского сатрапа Нахапану в борьбе за контроль над портом Баригаза, и его сын Васиштхипутра Шри Пулумави (ок. 70–95 гг. н. э.). При них Андхра претендовала на контроль над всей территорией Декана, за исключением крайнего юга. В течение II – начале III в. н. э. царство Андхра постепенно распалось.

Между 140 и 100 гг. до н. э. Бактрия была полностью подчинена кочевыми племенами юэчжи, часть из которых позднее стала именоваться кушанами. При правителе Куджуле Кадфизе, вставшем во главе кушан около 30 г. до н. э., складывается подлинная Кушанская империя. Под предлогом защиты последнего греко-бактрийского царя Гермая они разбили индопарфян, занимавших территорию современного Афганистана и дельту Инда, к 25 г. н. э. кушане перешли Гиндукуш и заняли Пенджаб, а к 50 г. н. э. при царе Виме Кадфизе под их власть переходит территория Таксилы и Гандхары. При царе Виме Такто начинается чеканка кушанской монеты, а при его внуке Канишке I Великом держава кушан достигает своего расцвета.

Дата правления Канишки I является предметом острых дискуссий на протяжении нескольких последних десятилетий. В настоящее время наиболее правдоподобным предположением представляется период между 100–126 или 126–146 гг. Основой Кушанского царства при Канишке была территория Гандхары. Здесь располагалась его зимняя столица Пурушапура (современный Пешавар), летней столицей была Капиша (Беграм). Однако власть Канишки простиралась вплоть до Восточной Индии. Вероятно, он смог подчинить какую-то часть Декана.

Буддийская традиция описывает Канишку как почитателя буддизма и ревностного его распространителя. Ему приписывают сооружение ступ, большую материальную помощь буддийской общине. Канишка первым начал чеканить монеты с буддийской символикой, однако наличие на его монетах символов иранских божеств заставляет предположить, что религиозные предпочтения самого Канишки не были чисто буддийскими, а в кушанский пантеон входили божества самых различных народов. Тем не менее период правления Канишки совпадает с эпохой процветания учения Будды в Индии и его активного распространения в Средней Азии.

Одной из основ благоденствия Кушанского государства была развитая морская торговля со Средиземноморьем. При Канишке из Индии в Рим вывозили железо, драгоценные камни (бадахшанский лазурит, рубин, бирюза, горный хрусталь), специи, слоновую кость. В обратном направлении шли не только товары, но и идеи.

Часть фигуры Канишки I

Кушанские золотые монеты

При кушанах, и в особенности при Канишке, расцветает искусство Гандхары. Его особенность состоит в соединении средиземноморских и индийских традиций, появлении реалистичного портретного жанра. Искусство Гандхары зародилось еще в I в. до н. э., благодаря последним греко-бактрийским и пришедшим им на смену индопарфянским царям – носителям начал эллинистической культуры. Эта школа сохраняла свое влияние в Индии на протяжении II и III вв. н. э. Помимо гандхарской скульптуры, в царствование Канишки развиваются и другие искусства. При его дворе находился выдающийся индийский поэт Ашвагоша, написавший поэтическую биографию Будды, и прославленный индийский врач Чарака.

Во время военного похода по северу Индии Канишка I был убит кем-то из своего окружения. Правление его преемников не было выдающимся. Постепенно влияние кушанской династии падало, пока во 2-й половине IV в. н. э. в Северо-Западной Индии не закончилось правление последнего кушанского царя Кипунады. На смену кушанам пришла династия Гуптов, правление которой ознаменовано подлинным расцветом «классической» Индской цивилизации.

На рубеже нашей эры юг Индии находился под контролем трех тамильских царств: Чола, Чера и Пандья, упоминавшихся уже в эдиктах Ашоки. Царство Пандья со столицей в Мадурай находилось на крайнем юго-востоке Индии. Царство Чера со столицей в Каруре занимало территорию, приблизительно соответствующую современному штату Керала на юго-западе Индии. Царство Чола со столицей в Урейуре располагалось севернее Пандьи вплоть до границ с Андхрой по реке Кришна.

Эти царства принимали активное участие в торговле с античным миром. Именно оттуда в Средиземноморье поступали лучшие индийские специи, в частности перец и жемчуг. Выходцы из античного мира также жили в этом регионе. Античные мастера были известны в тамильской традиции как умелые ремесленники и архитекторы, на территории Черы даже имелся храм Августа. Политическая история южноиндийских царств – это бесконечные войны, которые они вели между собой и с царями Шри-Ланки. Однако никому из них не удавалось достичь решающего преимущества. В этих царствах сложилась своеобразная поэтическая школа «Сангам», произведения которой являются главным источником сведений по истории Южной Индии в древности.

К III в. н. э. новый подъем переживала Магадха. Спустя 400 лет после упадка Маурьев Магадха дала начало новой великой индийской династии Гуптов. Держава Гуптов просуществовала недолго, но ее вклад в историю Индии значителен, и не только политическим объединением большей части страны. В этот период окончательно складывается привычный образ древнеиндийской цивилизации: стабилизируется варново-кастовая структура общества, происходит подъем индуизма – религии, основанной на авторитете вед, фиксируется древнеиндийский эпос, подлинный расцвет переживают науки, искусства и ремесла. Недаром эту эпоху в истории Индии называют классической.

Начало истории Гуптов относится к середине III в. н. э. Первым царем этого периода был Гупта, давший название всей династии. В 320 г. на индийский престол восходит его внук Чандрагупта I (320 – ок. 335). Как и другие великие цари прошлого, свое правление он начал с основания новой эры – эры Гупта. Власть Чандрагупты I на востоке Индии была столь значительной, что, в отличие от своего отца и деда, он уже мог именовать себя «великим царем». Умер он после 335 г.

Наследовал престол Чандрагупты I его сын Самудрагупта (ок. 335 – ок. 375), прославившийся не только как воинственный самодержец, но и как поэт и музыкант. Он оставил подробную надпись на одной из колонн Ашоки Маурья, благодаря чему история его правления хорошо известна. Самудрагупта сумел заключить союзы с наиболее могущественными племенами Северной Индии и объединить этот регион под своей властью.

Центральная Индия, несмотря на победоносные походы и торжественные декларации, в состав империи Самудрагупты не вошла. У него не хватило сил, чтобы удержать ее под своей властью. Однако многие цари Центральной Индии признали себя вассалами Самудрагупты. Их владения занимали территорию вплоть до южноиндийских тамильских царств Пандья и Чола. Царства, располагавшиеся на севере и востоке от Магадхи, завоеваны не были, но их цари также признали зависимость от Самудрагупты.

При Чандрагупте II (ок. 375 – ок. 414) – сыне Самудрагупты – держава Гуптов еще более окрепла и увеличилась территориально. К 390 г. ему удалось окончательно разбить Сатрапов Удджайна и заключить союз с несколькими влиятельными владыками Декана. Спокойствие в тылу дало ему возможность осуществить поход на запад вплоть до Бактрии, а на восток – до Бенгальского залива. Именно при Чандрагупте II государство Гуптов достигло пика своего могущества.

Блестящая эпоха правления Гуптов охватывает и время правления Кумарагупты I (ок. 414–455) – сына Чандрагупты II. Но ему уже пришлось отражать первые набеги новых волн кочевников – гуннов-эфталитов. Начиная с последних лет правления следующего царя Скандагупты государство Гуптов переживает сильнейший кризис. Его история восстанавливается лишь фрагментарно, последовательность царей и даты их правления в точности установить невозможно. Династия разделилась на две ветви, контролировавшие западные и восточные рубежи. В VI в. держава Гуптов распалась на несколько мелких царств, ставших объектом атак для все более усиливавшихся гуннов-эфталитов.

В конце IV в. н. э., когда Европу захлестнула волна нашествия гуннов, народ хуа, составлявший часть гуннской племенной общности, подошел к восточным границам Сасанидского Ирана. Сами хуа отличали себя от гуннов, наводнивших Европу при Атилле. Царь хуа, при котором этот народ дошел до Ирана, носил имя Гефтал, от которого и пошло название всего народа.

Вероятно, гунны-эфталиты вели не кочевой, а полуоседлый образ жизни. Санскритские источники называли их «белыми гуннами» за светлый цвет кожи, противопоставляя «черным гуннам», населявшим монгольские степи. Некоторые исследователи видят в эфталитах носителей индоевропейского языка, родственного тому, на котором говорили кушанские племена. Согласно другой гипотезе, эфталиты говорили на монгольском языке. Монетные легенды эфталитов выполнены на иранском языке греческими буквами.

Разбив сасанидского царя Фероза, эфталиты заняли северные и восточные рубежи Ирана. К середине V в. они проникли на территорию Индии и к началу VI в. уже прочно владели Гандхарой и Кашмиром, заняли территорию на востоке вплоть до Магадхи, на юге, согласно легендарным сведениям, – до Шри-Ланки. Однако под их властью Северная Индия оставалась недолго – до середины VI в. Этому способствовало то, что Сасанидский Иран в союзе с тюркскими кочевыми племенами нанес гуннам-эфталитам сокрушительный удар в тылу. Тем не менее власть династии Гуптов была сметена, на востоке Индии доминирующей политической силой стало государство Гауда, на юге – Паллава и Чалукья.

Процесс расселения индоарийских племен по Индостану окончательно завершился еще в маурийскую эпоху. Центральные же события древнеиндийского эпоса восходят к поздневедийской эпохе. Но именно в гуптский период окончательно складывается текст двух эпических поэм, отразивших основные события, связанные с освоением индоариями нового пространства: «Махабхараты» и «Рамаяны». Рождение таких эпических персонажей, как Кришна и Рама, – воплощений бога Вишну, характерно именно для эпохи расцвета индуизма.

Традиция, связанная с сочинением и исполнением эпических поэм, уходит своими корнями в глубь периода индоевропейского единства. Древнегреческие поэмы, приписываемые Гомеру, – произведения, родственные по жанровой принадлежности индийскому эпосу. Сказания о богах и героях исполняли во время совершения жертвоприношений, обрядов погребения и поминовения. Для этого приглашались профессиональные певцы-сказители. Разные племена и союзы племен имели свою собственную эпическую традицию – итихаса («сказания о былом»). Все эти традиции нашли отражение в окончательном тексте «Махабхараты» и «Рамаяны».

Индийская историческая традиция выделяла две главные династии: Лунную и Солнечную. События, отраженные в индийском эпосе, группируются именно вокруг представителей этих двух семей.

У «Махабхараты», как и у всякой эпической поэмы, нет единого автора. Индийская мифологическая традиция приписывает авторство поэмы мудрецу Вьясе, земному воплощению бога Вишну. На написание 18 книг, содержащих почти 90 тыс. двустиший, у него ушло всего три года. Вкрапления прозы в тексте «Махабхараты» весьма редки. Текст «Махабхараты» складывался, вероятно, на протяжении всего I тыс. до н. э. В ней упоминается и начальный период истории индоарийских племен в Индии, и вторжения кочевников, предшествовавшие подъему Гуптов.

Главными действующими лицами «Махабхараты» являются два кшатрийских рода – Пандавы и Кауравы – из Лунной династии. Братья из родовых кланов Панду и Куру, представлявших племя Бхарата, состояли в двоюродном родстве и претендовали на превосходство друг над другом. Борьба за доминирование на Индо-Гангской равнине в процессе расселения индоарийских племен – главная историческая составляющая «Махабхараты».

Вишну на змее Шешу (VI в.)

Старший из братьев Кауравов – Дурьодхана, завистливый и злобный, пытался погубить своих братьев Пандавов. Кауравы, обыграв Пандавов в кости, заставили тех отправиться в тридцатилетнее изгнание – таковы были условия игры. Долгим и тяжелым был их путь в изгнании, часто им грозила смерть, и только честность и самоотверженность, верность своему слову выручали их. Когда Пандавы вернулись из изгнания, они начали готовиться к сражению с Кауравами. Но один из Пандавов – Арджуна был сильно удручен тем, что ему придется сражаться против своих двоюродных братьев. Тогда верховный бог Вишну, превратившись в земного царя Кришну, обратился к Арджуне с пламенной проповедью, взывая к его воинскому долгу. Эта проповедь составляет ядро «Бхагаватгиты» – «Песни благословенного».

Несколько книг «Махабхараты» посвящены описанию кровопролитной битвы между Пандавами и Кауравами на поле Куру. В ней принимали участие едва ли не все племена, жившие тогда в Индии, и множество богов. Мелькали колесницы, на которых сражались герои, блестели мечи, звенела тетива лука, небо затмевали тучи стрел, от которых не спасало никакое укрытие. Кауравы были побеждены, и тогда царем стал старший из Пандавов – Юдхиштхира, справедливое правление которого завершилось восхождением братьев на небо.

«Рамаяна», как и «Махабхарата», создавалась бродячими поэтами-сказителями и передавалась в течение веков изустно. В ней рассказана история другого царского рода – Солнечной династии. Авторство поэмы приписывается мудрецу Вальмики. «Рамаяна» – менее объемное произведение. Она состоит из 7 книг и содержит около 24 тыс. двустиший. Ее текст более однородный, его сложение заняло значительно меньше времени, чем в случае с «Махабхаратой», но абсолютная датировка «Рамаяны» все равно невозможна. Эта поэма также отражает реальные исторические события – проникновение индоарийских племен на юг Индии и их столкновение с местными племенами, выведенными в поэме в образе злых демонов-ракшасов.

Повествовательная канва «Рамаяны» строится вокруг злоключений царя Рамы – воплощения Вишну. С юных лет Рама отличался необыкновенной силой и отвагой. Он совершил множество подвигов, защищал лесных отшельников от набегов злых ракшасов. В состязании женихов он завоевал руку и сердце прекрасной Ситы. Но в результате придворных интриг его отец был вынужден отправить Раму в изгнание на 14 лет. Вместе с ним в нелегкий путь отправились его брат Лакшмана и жена Сита. Злой демон Равана похитил Ситу и спрятал ее на острове Ланка в Южном океане. Тогда вождь обезьян и друг Рамы Хануман перелетел по воздуху на Ланку и нашел там Ситу. Между обезьянами и ракшасами завязалась жестокая битва. Обезьяны метали в ракшасов деревья и скалы, те прибегали к колдовским приемам. Наконец, в поединке сошлись главные герои поэмы – Рама и Равана. Долгое время Рама не мог одолеть злого демона. Тогда ему на помощь пришли боги и даровали волшебное оружие, с помощью которого он и победил Равану.

Как и «Махабхарата», «Рамаяна» содержит много фантастического, но Рама на все времена остался воплощением идеала воина, а верность и сила любви Ситы, ее готовность разделить с любимым все тяготы и тревоги, посылаемые судьбой, преданность Лакшманы своему брату, а Ханумана – своему другу Раме сделали «Рамаяну» любимейшим сказанием Индии, таким оно является и сейчас.

Постепенно индоарии все теснее сливались с местным неарийским населением, изменялся их образ жизни, менялась и религия. К середине I тыс. до н. э. начали формироваться основы индуизма. В отличие от беспорядочного ведийского пантеона, в индуизме выделялись главные боги, которым подчинялись бесчисленные менее значительные божества, а их «родственные» отношения стали более определенными. Главные герои ведийского пантеона потеряли свое былое значение, и на первый план вышла фигура вездесущего бога-творца. Все иные божества являлись или его перевоплощениями, или его свитой. Божества уже не отождествлялись с природными явлениями, а принимали человеческий облик. Все множество богов подчинялось триаде Брахма – Вишну – Шива. Брахма почитался как верховный бог-творец, а Вишну и Шива как его воплощения.

Одно направление в индуизме почитает в качестве воплощения верховного бога Вишну. Он чаще всего предстает в роли охранителя. По легенде, он принимал земные воплощения ради того, чтобы спасти Вселенную от катастрофы. Его изображали темно-синим и четырехруким. Он мог предстать в облике различных животных – вепря, рыбы, черепахи или человека (например, Рамы или Кришны в образе темнокожего царя или пастуха). Часто Вишну представляли в виде прекрасного юноши, возлежащего на мифическом змее Шеше, который плавает в водах космического океана. Это направление в индуизме называется вишнуизмом. Священной основой вишнуизма является Бхагаватгита.

Однажды Вишну, обратившись в карлика, пришел к царю злых демонов Бали и попросил его подарить ему столько земли, сколько он покроет тремя шагами. Рассмеявшись, Бали дал ему такое обещание. Тогда Вишну вырос до гигантских размеров и первым же шагом покрыл небо, а вторым – землю. Третьего шага Вишну, увидев ужас Бали, делать не стал.

Другая группа индуистов – шиваиты — признает воплощением верховного бога Шиву. В отличие от Вишны – охранителя, Шива – бог разрушитель. Его изображали по-разному: то в виде аскета, увешанного черепами, то в виде танцора. По преданию, Шива обитает высоко в Гималаях на горе Кайласа. В руках он держит трезубец, и его всегда сопровождает бык Нандин. Свой свирепый облик Шива заимствовал у ведийского Рудры.

Один из сыновей Шивы – Ганеша – четырехрукий человек с головой слона, едущий на крысе. Его почитали как бога мудрости и удачи. Дурга – супруга Шивы – почиталась как главное женское божество. Наиболее распространенное среди ее других имен – Парвати («Горная»).

Особенных различий между шиваитами и вишнуитами нет, спор ведется лишь вокруг того, какого бога считать самым главным, Шиву или Вишну, и какое божество первично.

Тримурти

Помимо вед, основой индуизма стали пураны («сказания о прошлом»). Они являлись священными книгами наравне с ведами. Считалось, что пураны составляют отдельную веду для шудр и женщин. В отличие от «Махабхараты» и «Рамаяны», эпическая составляющая пуран не развилась в последовательное повествование – они не были тщательно стилистически обработаны. Пураны составлены простым стихом, прозаические вкрапления редки, их язык прост. Известно 18 основных пуран, пользующихся наибольшим авторитетом.

Упоминаются сочинения жанра пуран начиная приблизительно с IV в. до н. э. Авторство первых пуран также приписывается Вьясе – легендарному сочинителю «Махабхараты». Содержание пуран состоит в том, что риши – небесные мудрецы – приглашают рассказчика поведать им о начале и конце мира. Рассказчик излагает события, связанные с пятью основными темами: творением мира, возрождением мира, генеалогией богов и героев, эрами Ману и земными царскими династиями. К основным темам всегда добавляется множество иных. Пураны делятся на вишнуистские и шиваистские.

Основой индуистской космогонии, изложенной в пуранах, является идея бесконечно повторяющихся циклов. Один цикл – кальпа – равен одному дню Брахмы, т. е. 4320 млн земных лет. Ночь Брахмы длится столько же. 360 таких суток составляют год Брахмы, а его жизнь длится 100 лет (в настоящее время Брахме, по индуистской традиции, 51 год). Таким образом, один земной цикл длится 311 040 000 млн лет, после чего мир приходит в состояние хаоса, пока не будет заново воссоздан богом-творцом. Каждая кальпа, в свою очередь, делится на 14 меньших периодов, соответствующих появлению нового Ману – прародителя человеческой расы.

Брахма (VI в.)

Сейчас идет седьмой такой период, соответствующий эре Ману Вайвасваты. Каждый подобный период подразделяется на 71 махаюгу («великую эпоху»), которые состоят из четырех «веков»: Крита, Трета, Двапара и Кали. Их продолжительность равна, соответственно, 4800, 3600, 2400 и 1200 лет богов, каждый из которых равен 360 человеческим годам. Каждый «век» (юга) являет собой постепенный регресс человечества в добродетели. В настоящее время длится Кали-юга, начавшаяся в 3102 г. до н. э. В конце Кали-юги мир будет разрушен потопом и огнем для того, чтобы на его месте был воссоздан новый космический порядок.

Индуизм складывался под влиянием верований многочисленных неарийских народов, населявших Индию. Они почитали деревья, реки, горы, растения, животных, таких как змеи, слоны, обезьяны, а коровы, которых особо чтили еще индоарии, до сих пор считаются в Индии священными. Постепенно развивалось строительство храмов, которые часто украшали скульптурными изображениями на различные мифологические сюжеты. Значительный вклад в развитие храмовой архитектуры в Индии внес буддизм. Фигуры царей, богов, героев различных сказаний напоминали людям о главных событиях их жизни.

Широкое распространение получили народные праздники. Толпы народа сопровождали изображения любимых божеств. Раздавалась веселая музыка, певцы пели песни, группы танцоров, живших при храмах, исполняли танцы, изображавшие разные эпизоды из жизни богов и героев. Особенной популярностью пользовался праздник весны – холи. Громоздкие ведийские ритуалы и жертвоприношения все дальше уходили в прошлое.

Одной из главных особенностей индуистской доктрины является учение о религиозной заслуге – карме и перерождении души, которое карма обусловливает. Эти идеи зародились уже в упанишадах, источник их появления в поздневедийской литературе неясен. Некоторые исследователи предполагают, что они были заимствованы у неарийских народностей северо-востока Индии. Наиболее полного развития это учение достигло в первые века нашей эры.

Согласно учению о карме, человек, совершая добрые дела, мог в следующей жизни улучшить свое положение, а образ жизни, не соответствующий долгу варны, мог привести даже к потере человеческого облика. «Законы Ману» точно указывали, кем родится в будущей жизни праведник или грешник. Например, брахману-пьянице придется побывать червем, насекомым, молью или питающейся навозом птицей. Тот, кто похитил зерно, превращался в будущей жизни в крысу, воду – в водяную птицу, мед – в комара, молоко – в ворону, сок – в собаку, мясо – в коршуна, жир – в чайку, соль – в сверчка и т. д. Зато вайшья, честно исполнявший свой долг, вполне мог возродиться героем-кшатрием. Праведный брахман мог достичь уровня риши – небесного мудреца. Добрые дела вели к накоплению положительной кармы, обеспечивавшей перерождение с повышением «статуса».

Формирование социальных структур – варн и каст – обусловило окончательное оформление ритуалов и обрядов, связанных с прохождением каждым членом общества строго определенного жизненного круга. Каждый представитель трех первых варн, составлявших общество ариев, должен был пройти определенные этапы жизненного пути – ашрамы. Их соблюдению придавалось важнейшее значение.

Сначала он обучался ведам в доме учителя. Ученик жил в доме своего гуру («наставника»), прислуживал ему, получал пищу, разучивал священные гимны, осваивал тонкости ритуалов. Иметь ученика мог только бра?хман, поэтому такой ученик назывался брахмачарин – «ученик бра?хмана». После завершения обучения брахмачарин возвращался домой и проходил обряд посвящения «второго рождения», чтобы быть причисленным к одной из первых трех варн. На мальчике, прошедшем обучение в доме учителя-брахмана, завязывали священный шнур. Поэтому брахманов, кшатриев и вайшьев называли «дваждырожденными».

Затем наступала пора жизни в качестве домохозяина. После того как вырастали дети и приходила старость, благочестивый брахман должен был стать лесным отшельником.

Некоторые тексты добавляли в эту схему четвертую стадию: жизнь странствующего аскета. Древний путешественник мог встретить этих знатоков йоги[38] в лесах, у дорог, застывших в диковинных позах, годами не произносивших ни единого слова, питавшихся в основном лесными плодами. Такой образ жизни должен был помочь аскетам накопить добрую карму и достичь благоприятного перерождения.

Одна из основ древнеиндийского общества – преданность его членов своей дхарме – общественному и религиозному долгу. Однако долг у каждого человека был разный, в зависимости от того, к какой варне и касте он принадлежал. Варны сформировались еще в ведийский период, но именно к началу гуптского периода особенно развилась традиция шастр, трактующих дхарму.

«Законы Ману» говорят, что бог Брахма создал из своих уст, рук, бедер ступней варны брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. И каждой варне он повелел заниматься только одним видом деятельности. Брахманам было положено учить ведам и совершать жертвоприношения, кшатриям – заниматься воинским делом, вайшьям – скотоводством, торговлей и земледелием, а шудрам – быть в услужении у трех высших варн. Ману почитался как потомок верховного бога Брахмы и прародитель всего живого на земле. Поэтому законы, установленные им, считались теми, кто чтил авторитет вед самыми важными.

Варна шудр состояла из представителей неарийских племен, из тех, кто выпадал из общины, кто по необходимости занимался обслуживающим трудом, запрещенным для представителей трех высших варн, например кузнечным делом. Наибольшим почетом в обществе пользовались брахманы. «Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы закона, занимает высшее место на земле как владыка всех существ», – говорят «Законы Ману». На втором месте по важности стояла варна кшатриев, на третьем – вайшьев и на четвертом – шудр. «Законы Ману» говорят: «Величие достигается не летами, не сединами, ни богатством, ни родственниками… Старшинство у брахманов зависит от знания, у кшатриев – от доблести, у вайшьев – от богатства зерном и только у шудр – от возраста».

Почет, оказываемый обществом представителям разных варн, налагал и разную степень ответственности. Так, вина брахмана считалась в два раза большей вины кшатрия, в четыре – вайшьи и в восемь – шудры при совершении одного и того же проступка. Но и наказание за преступление против брахмана всегда было выше, чем против кшатрия или шудры. Например, кшатрий, обругав брахмана, подлежал штрафу в 100 монет, вайшья в 250, а шудра – телесному наказанию. Поддержание установившегося варнового строя считалось одной из самых главных обязанностей царя.

Положение человека в обществе определялось не только его варновым статусом, но и принадлежностью к той или иной касте. Например, человек мог принадлежать к касте горшечников, что определяло его принадлежность к варне вайшьев. Многочисленные касты существуют в Индии и сейчас. Главными признаками, определяющими отношение к касте в настоящее время, являются общая профессия и территория проживания.

В древности же главным было общее происхождение членов касты. Племя состояло из нескольких родов, живших на одной территории. Общность этих родов и составляла касту.

Члены касты оказывали различную помощь друг другу: в распашке земель, в строительстве дома, деньгами. Браки могли заключаться только в пределах одной касты. Смешение каст, как и варн, не допускалось. Самым страшным несчастьем, которое могло постичь человека, считалась потеря касты. Такой человек назывался «выпавшим» из касты и терял всякую надежду на ее помощь. Он был вынужден жить самыми неуважаемыми занятиями и занимал место на нижней ступени общества. Это и определило прочность кастовой системы, сохранившейся до наших дней.

Для того чтобы обеспечить себе накопление благоприятной кармы, требовалось точно исполнять множество обрядов, которыми была насыщена жизнь каждого индийца еще до его появления на свет и до самой смерти – с утра и до поздней ночи. Правильной стрижке или полосканию рта придавалось не меньшее значение, чем ритуальным омовениям и правилам совершения жертвоприношений. После рождения ребенка такие события в его жизни, как выбор имени, появление первых волос, первое кормление, первая стрижка, были обставлены сложными ритуалами. Ничуть не легче приходилось и дальше. Изучение алфавита, повязывание священного шнура, начало изучения вед, свадьба и даже бритье бороды были строго определены специальными ритуалами. Ежедневно по несколько раз следовало чтить богов возлиянием жертвенного масла в огонь.

Одним из наиболее характерных обрядов в индуизме является обычай самоубийства (чаще всего самосожжения) вдовы (сати) в случае смерти мужа. Однако еще на раскопках погребений в Хараппе было установлено, что во всех случаях двойных захоронений мужское погребение всегда сопровождается женским. Можно предположить, что это обстоятельство является древнейшим подтверждением существования этого обряда и свидетельством реального взаимодействия двух цивилизаций.

Среди всех великих цивилизаций древности Индия уникальна тем, что на ее территории появились, развились и обогатили друг друга несколько совершенно разных миров. Сначала неизвестные пришельцы создали вместе с коренным населением величественную Хараппскую цивилизацию с многочисленными городами, огромными дворцами, неразгаданной письменностью. Ей на смену пришли индоарии.

В результате взаимного влияния хараппцев и индоариев родилась новая цивилизация, возникли новые, не похожие на прежние города. Это был новый мир со смелыми, трудолюбивыми богами, жадными и трусливыми демонами, с удивительной поэзией величественных вед и неустрашимыми героями «Махабхараты» и «Рамаяны», брахманами и бродячими аскетами.

Позже явился Будда с проповедью о равенстве всех людей и бесполезности почитания огня или дождя для обретения смысла жизни. Вновь родился новый мир – мир активных проповедников нового учения, неутомимых путешественников, открывших для Индии новые страны и народы. Но и прежние миры, более «пожилые» культуры, в Индии не умирали. Все существовали вместе. Жизнь учила уживаться в мире кроткого буддиста с воинственным кшатрием-индуистом, важного брахмана с тем, чьи далекие предки возводили стены Мохенджо-Даро. Один мир отдавал другому все лучшее, что имел, из многих непохожих культур формировалась единая Древнеиндийская цивилизация. Сосуществование в мире – ее главный завет.

Четкую границу между периодом древности и Средневековья в истории Индии провести невозможно. На протяжении I тыс. н. э. она не знала принципиальных экономических, социальных и политических изменений. Но именно упадок блестящей эпохи «классической» Индийской цивилизации после Гуптов является логичным рубежом для отсчета нового исторического цикла.

Артхашастра / Пер. А. И. Вострикова и др. М.; Л., 1959.

Атхарваведа. Избранное / Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1976, 1996.

Бхагавадгита / Пер., исследование и примечания В. С. Семенцова. 2-е изд. М., 1999.

Ватьсьяяна Малланага. Камасутра / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1993.

Вопросы Милинды / Пер. А. В. Парибка. М., 1989.

Дхармашастра Нарады / Пер. и комм. А. А. Вигасина и А. М. Самозванцева; вступ. ст. А. А. Вигасина. М., 1998.

Законы Ману / Пер. С. Д. Эльмановича; пров. и испр. Г. Ф. Ильиным. М., 1960.

Калидаса. Род Рагху / Пер. В. Г. Эрмана. СПб., 1996.

Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / Пер., введение, комментарии и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., 1992.

Махабхарата: [В 18 кн.]. М.; Л.; СПб., 1950–2005. Кн. 1–11, 14–18.

Ригведа / Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. 3-е изд. М., 1999.

Упанишады / Пер., предисл. и комментарий А. Я. Сыркина. М., 1991.

Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм: Современное истолкование древних текстов. М., 2001.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. 2-е изд. М., 1993.

Бонгард-Левин Г. М. Индия эпохи Маурьев. М., 1972.

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.

Бонгард-Левин Г. М., Бухарин М. Д., Вигасин А. А. Индия и античный мир. М., 2002.

Бэшем А. Чудо, которым была Индия. 2-е изд. М., 2001.

Вигасин А. А., Самозванцев А. М. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры и права. М., 1984.

Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. М., 2002.

Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

Индуизм, джайнизм, сикхизм: Словарь. М., 1996.

Кейпер Ф.-Б.-Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

Невелева С. Л. Махабхарата: Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.

Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество. М., 1987.

Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

A Source-Book of Indian Archaeology. Delhi, 1979–1997. Vol. 1–2.

Auboyer J. Daily Life in Ancient India: from Approximately 200 BC to AD 700. New Delhi, 1994.

Bechert H. (ed). Dating of the Historical Buddha. Goettingen, 1991.

Chakrnbarti D. K. The Archaeology of Ancient Indian Cities. Delhi, 1998.

Ghosh A. (ed.). An Encyclopaedia of Indian Archaeology. Delhi, 1989. Vol. 1–2.

Guruge W. P. Asoka. Definitive Biography. Colombo, 1997.

Harappan Civilization. A Recent Perspective. New Delhi-Bombay-Calcutta, 1993.

Maity S. K. The Imperial Guptas and Their Times (ca. A. D. 300–550). Delhi, 1975.

Scharfe H. The State in Indian Tradition. Leiden, 1989.

Singh G. P. Republics, Kingdoms, Towns and Cities in Ancient India. New Delhi, 2003.

Thapar R. Asoka and the Decline of Mauryas. New Delhi, 1987.