Европейская экспансия на Восток порождала активное взаимодействие западной и восточных культур. Своеобразным и очень интересным образцом такого взаимодействия стало «христианское столетие» и Японии (1549–1614 гг.), о котором сохранилось немало письменных свидетельств очевидцев. В Европе об этой стране впервые узнали из рассказов знаменитого итальянского путешественника Марко Поло (1254–1323?), описавшего в своей «Книге» сказочно богатый остров Зипангу.[1] Однако сам он никогда не был в Японии, а первыми европейцами, ступившими на японскую землю, были португальские торговцы, которые высадились на острове Танэгасима в 1543 году. К тому времени португальцы уже около тридцати лет бороздили моря у южного и северного побережья Китая. Приплыв на Японские острова, они обрели чрезвычайно выгодного торгового партнера на несколько десятилетий вперед.

Основным наименованием в ряду ввозимых в Японию товаров на всем протяжении «христианского столетия» оставался китайский шелк, который обменивали на серебро, пользовавшееся огромным спросом в Китае. Росту торговых отношений между португальскими купцами и японцами способствовал разрыв всяких, в том числе и торговых, отношений с Китаем, окончательно оформившийся к 1563 году.

Однако в течение практически всего рассматриваемого периода не торговцы, а священники-иезуиты (в большинстве своем португальцы, но были также и испанцы и итальянцы) представляли на островах европейскую культуру. Потому и началом «христианского века» нередко считают август 1549 года, когда в Японию прибыли первые католические миссионеры. Многие из них, выполняя свою специальную миссию «христианизации варварской страны», в конечном счете, способствовали, хотя и в ограниченном виде, обмену культурной информацией между двумя цивилизациями. Японская христианская миссия просуществовала до 1614 года, когда японское правительство запретило религиозную деятельность европейцев на территории Японии и издало первые указы о закрытии страны. Одним из наиболее ценных результатов пребывания миссионеров в Японии, бесспорно, является создание ими большого количества письменных памятников — исторических и религиозных трактатов, лингвистических работ, словарей, разнообразных документов и просто писем, в которых отражены самые разные стороны жизни японского общества второй половины XVI века.

Первое письменное свидетельство о Японии, принадлежащее перу очевидца, появилось в ноябре 1549 года. Это письмо Франсиско Ксавье (1506–1552), основателя христианской миссии в Японии, написанное им в Кагосима 5 ноября 1549 года и адресованное руководству ордена иезуитов в Португалию. Ксавье родился в 1506 году в замке де Шавьер (Ксавье) в Наварре. С 1525 по 1535 г. он был студентом, а затем и преподавателем Сорбонны (Париж). Тогда же он знакомится с Игнатием Лойолой и в 1534 году становится одним из основателей ордена иезуитов. 1537–1540 гг. Ксавье провел в Риме, откуда в 1540 году отбыл в Португалию с целью добиться назначения на Восток. В 1541 году был отправлен в Индию, куда и добрался через год, основал там католическую миссию, а в 1543 году получил известие о своем назначении Главой восточных миссий. Ксавье был первым иезуитом, высадившимся в Японии. Это случилось 15 августа 1549 года в порту Кагосима провинции Сацума. В Японии Ксавье провел всего около двух лет. За это время он побывал также в Хирадо, Хаката и два раза посетил Ямагути, где был трижды принят правителем этой провинции Оути Ёситака (1507–1551). Ксавье добрался и до Киото в надежде на аудиенцию у императора, которого считал «высшим и единственным господином всех этих 66 княжеств»,[2] а в ноябре 1551 года прибыл в порт Фунай [Оита] провинции Бунго, чтобы подняться на корабль, отплывавший в Индию. Умер он 2 декабря 1552 года на острове Сянган близ Кантона, направляясь в Китай, с намерением основать и там христианскую миссию. В 1622 году Ксавье был причислен к лику святых.

Письмо, написанное Ксавье 15 ноября 1549 года в Кагосима, было адресовано братьям из ордена в коллегию Святого Павла в Гоа. Там оригинал письма скопировали на случай возможной потери в пути и отправили в Европу. Впервые оно было опубликовано в 1565 году в Коимбре (Португалия). В письме, написанном спустя два месяца после прибытия Ксавье в Японию, содержится рассказ об опасностях, которые подстерегали миссионеров на пути в Японию, а также самые первые его впечатления о японцах, об их характере, привычках, исповедуемых религиях, а также об их отношении к служителям культа и к христианству.

Общее впечатление, которые японцы произвели на Ксавье, было весьма благоприятным.

«Народ этот, — пишет он в своем письме, — лучший из всех открытых нами до сих пор, и кажется мне, что среди неверующих нет ни одного народа, обладающего преимуществом перед японцами…».[3]

^{Франсиско Ксавье, основатель христианской миссии в Японии}

Основное преимущество японцев, по мнению Ксавье, заключалось в самой их «природе», стержнем которой была способность к рациональному мышлению и природный ум. Как следует из анализа более поздних материалов, Ксавье и другие миссионеры имели в виду прежде всего восприимчивость японцев к логически верно выстроенному рассуждению, а также врожденное чувство меры и приоритет аналитического подхода в восприятии окружающей действительности над эмоциональным.

Отсюда Ксавье, а вслед за ним и остальные миссионеры делали вывод о возможности путем риторических приемов убедить японцев в правоте и истинности проповедуемой ими доктрины. Не будет преувеличением сказать, что эта посылка в течение первых двух десятилетий служила основой всей тактики иезуитов в Японии, а также позволяла им делать вполне оптимистичные прогнозы относительно возможной христианизации этой страны. Так, в 1551 году падре Косме де Торрес, оставленный Ксавье в Японии в качестве главы миссии и долгое время являвшийся единственным ее священником, писал, полный оптимизма, в Индию:

«Характер у них [японцев] мягкий, податливый, и они настолько рациональны, что если правильно дать им понять, что никто, кроме того, кто их создал, не может спасти их души и что наша душа имеет начало, но не имеет конца, то, несмотря на то, что пока относятся к нам недружелюбно, они захотят стать христианами, забыв об идолах, которым поклонялись с малолетства и которым поклонялись их отцы и матери…».

Основываясь на таких же представлениях, Ксавье будучи в Японии разработал собственный метод, каким должны были пользоваться миссионеры для христианизации японцев. Этот метод заключался в объяснении основных отличий христианской доктрины от принятых в Японии верований и логическом обосновании истинности христианских концепций. С учетом этих требований уже зимой 1549–1550 гг. был написан первый катехизис на японском языке, о планах создания которого Ксавье упоминает в своём письме. Особое внимание заострялось на вопросах происхождения мира («…существует только один Творец всего универсума, и все в мире имеет начало, а не существует ab eterno (как многие из них думают), и солнце и луна — не боги и не живые твари»). Не менее пристальное внимание уделялось вопросам бессмертия души («душа, покинув тело, будет жить вечно»), а также разъяснению японцам разницы между душой «рациональной и душой чувственной, ибо не признают они таковую».

Оптимистические настроения миссионеров были связаны также и с высоким уровнем образованности, свойственным японцам. Ксавье, которого поразил этот факт, радостно писал:

«очень многие [японцы] умеют читать и писать, что послужит большим подспорьем в деле распространения слова Божия и ускорит заучивание молитв».

Несмотря на столь положительное впечатление, сложившееся у Ксавье и его коллег о характере японцев, они с самого начала подвергли жесткой критике некоторые японские обычаи. Так, Ксавье в своем письме указывает на три тяжких греха, распространенных среди японцев: языческие верования, гомосексуальные связи (широко распространенные как среди самураев, так и среди монахов) и аборты. Он был настолько возмущен подобными действиями японцев, что, невзирая на опасность быть жестоко наказанным, проповедовал против содомии перед Оути Еситака, правителем Ямагути и одним из самых могущественных даймё,[4] обвинив его в совершении тяжких грехов. Вызвав гнев правителя своей проповедью, Ксавье в скором времени вынужден был покинуть Ямагути. Миссионерам удалось сгладить конфликт с Оути Ёситака и добиться его расположения лишь посредством поднесения богатых даров (напольные часы, меч, хрусталь, зеркала и очки).

Проповеди, на которых первые миссионеры разъясняли суть христианских догматов и основы христианской морали, являлись основой их политики на начальном этапе и пользовались большим успехом как в Кагосима, так и в Хирадо и Хаката. Такой интерес был вызван прежде всего естественным любопытством со стороны японцев, никогда до тех пор не видевших европейца.

Однако на проповеди приходили не только любопытствующие граждане, но и буддийские монахи, интересовавшиеся догматикой новой религии. Первоначально они считали христианство еще одной буддийской конфессией. Это было связано с тем, что Ксавье со своими сподвижниками прибыл в Японию со стороны Индии, откуда пришли все известные к тому времени буддийские учения. Поэтому миссионеров долгое время называли тэндзикудзи — «люди из Индии». Кроме того, Ксавье пришлось столкнуться с трудностями при переводе христианского понятия «Бог» на японский язык. На первых порах Ксавье для обозначения христианского Бога использовал буддийский термин Дайнити, который обозначал вполне определенного бога, а именно Будду Махавайрочану. Его первые проповеди, таким образом, призывали верить в Будду.

Такая оплошность была допущена в силу того, что первоначальные сведения о Японии были получены миссионерами от сопровождавшего их японца по имени Андзиро. Он некогда имел отношение к буддийской школе Сингон. Однако китайским языком Андзиро не владел, а значит не был знаком с самой доктриной, поскольку все буддийские тексты были написаны на китайском. В Индию Андзиро бежал, скрываясь от японского правосудия. В Гоа он познакомился с христианством и вскоре был крещен, получив имя Пауло де Санта Фе. О нем Ксавье часто упоминает в своем письме. Став христианином, Андзиро, по всей видимости, пытался объяснить миссионерам и без того малознакомую ему систему буддийских понятий путем согласования последних с христианскими идеями. Поэтому, послушав проповеди Ксавье, по свидетельству миссионера Луиса Фройса (1532–1597), «бонзы из секты Сингон говорили, что Бог, которого мы проповедовали, и Дайнити, которому они поклонялись, — одно и то же, и что нет между ними разницы, кроме как в словах». А монахи школы Дзэн, по утверждению того же Фройса, сравнивали христианского Бога с «хаосом хомбун, которого достигают через медитацию».[5]

Только по прошествии некоторого времени миссионеры, осознав свою ошибку, ввели в обращение португальское слово Deus для обозначения христианского бога. Но и это помогло лишь отчасти. Произносимое японцами как дэусо, оно было созвучно словосочетанию дай усо (яп.), «великая ложь», что и было подмечено и впоследствии активно эксплуатировалось буддийскими монахами:

«Когда они проповедовали, то хулили имя Господа, как хотели, говоря, что Deus и дайусо — это одно и то же. Дайусо по-японски означает „великая ложь“, поэтому якобы нужно опасаться нашего Бога. Произносили также и другие богохульства…».[6]

Вообще же буддийские монахи первыми в Японии заговорили об опасности, которая исходила от христиан, прямо или косвенно вмешивавшихся во внутренние дела страны. Кроме того, они вплоть до 1587 года, когда Тоётоми Хидэёси (1536–1598)[7] издал первый антихристианский эдикт, оставались единственной силой, оказывавшей сопротивление распространению христианства.

Первоначально, однако, отношение монахов к христианам было довольно спокойным. Можно сказать, что и христиане платили им тем же. Ксавье даже подружился с настоятелем одного из дзэнских монастырей Нинсицу, которого в письме называет своим другом. Ксавье также упоминает о том, что часто вступал в дискуссию с Нинсицу на теологические темы.

Диспуты был одним из самых излюбленных методов иезуитов. И в Японии они скоро стали обычной практикой. Тогда-то и выяснилось, что иезуиты, сделав ставку на открытую дискуссию, стали фактически заложниками своей собственной тактики. Как писал Косме де Торрес в своем послании к Ксавье от 20 октября 1551 года, дзэнские монахи «задают такие вопросы, на которые любой самый образованный человек, говоря с неверующими, не смог бы ответить так, чтобы они остались довольны».

Иезуиты, таким образом, были обязаны вести дискуссию на равных с буддистами, уровень подготовки которых оказался весьма высок. Требовались хорошо обученные кадры. Ксавье, вернувшись в Индию, в апреле 1552 года писал в Португалию:

«Священники, приезжающие в эти земли собирать урожай душ, должны отвечать двум требованиям: первое — большой опыт работы, в которой они показали себя с лучшей стороны; второе — образованность. Они должны быть способны не только проповедовать и исповедовать, но и отвечать на те многие вопросы, которые будут им задавать языческие священники в Японии и Китае и конца которым не будет. <…> Прошу Вас, дражайший Брат мой, отправьте людей, повидавших мир, переживших гонения и вышедших, благодаря милости Господа, победителями».

Как выяснилось по прошествии нескольких десятилетий, японская миссия нуждалась не только в неординарных личностях, но и в существенной коррекции своей политики и методов. Многие выводы относительно перспектив христианизации японцев, сделанные Ксавье на основе своих впечатлений, оказались ошибочными. А ведь именно на них в течение почти трех десятилетий строилась деятельность миссии.

^{Внутреннее убранство храма Пятисот Гениев. С гравюры сер. XIX в.}

Тем не менее сведения, содержащиеся в письме Ксавье, представляют огромный интерес для современного исследователя.

Фактически в этом письме представлено первое подробное описание различных сторон жизни японцев, автором которого является человек «со стороны», представитель культуры, во многом отличной от японской. До этого момента вся информация, касавшаяся Японии, выходила из-под пера самих японцев, а сведения, содержавшиеся в китайских хрониках, были чрезвычайно скудны. Данное письмо является, таким образом, первым документом, в котором представлен взгляд извне на реалии жизни средневековой Японии.

Алессандро Валиньяно[8] был одним из многих миссионеров, отправившихся в Японию вслед за Ксавье. По словам Луиса Фройса, это был человек «…очень образованный, знал много языков и обладал многими добродетелями, один из самых выдающихся людей ордена, когда-либо побывавших в Азии».

Родился Валиньяно в знатной семье из Неаполя в феврале 1539 года. Перед тем, как он был принят в орден иезуитов в 1566 году, изучал право в университете Падуи. Прекрасные способности обеспечили ему блестящую карьеру: уже в 1573 году, то есть по прошествии всего семи лет со дня вступления в орден, высочайшим разрешением Генерала ордена Эверарда Меркуриана ему было позволено принять четвертый обет и получить священство. В сентябре того же года он был назначен на Дальний Восток в должности Генерала-викария Восточной Индии.[9]

Валиньяно прибыл в Гоа в 1574 году, а в Японии он побывал трижды. Его первый приезд пришелся на июль 1579 года и сопровождался чрезвычайно активной деятельностью. За два с лишним года Валиньяно открыл школу для послушников в Усуки (преф. Оита), семинарию в Арима (преф. Нагасаки) и Адзути (преф. Сига) и колледж в Фунай (в настоящее время город Оита). Он получил аудиенцию и радушный прием у Ода Нобунага (1534–1582)[10] и, наконец, организовал первое посольство, состоящее из четырех японских юношей, родственников христианских даймё провинций Бунго, Арима и Омура в Европу. В свой второй приезд, продлившийся с июля 1590 по октябрь 1592 г., он был принят Тоётоми Хидэёси и смог не только окончательно уладить вопрос о дальнейшем пребывании миссии в Японии, возникший в результате изданного самим Хидэёси 24 июля 1587 года указа о высылке всех священников из Японии. Третий, последний и самый продолжительный визит (с августа 1598 по октябрь 1603 г.) позволил Валиньяно увидеть воочию плоды своей активной политики.

Именно с его именем связана выработка и формирование единой и принципиально новой политики миссии в Японии. Дело в том, что японская миссия изначально подчинялась Провинциалу[11] Индии, а потому используемые иезуитами методы и стиль поведения были теми же, что и практиковавшиеся в Индии, но они явно не отличались утонченностью и терпимостью. Так, многие из иезуитов жаловались, что не могут так же, как и в отношении других азиатских христиан, применять в отношении японцев телесные наказания за проступки по причине обостренного чувства собственного достоинства последних.

Кроме того, падре Франсиско Кабрал, служивший до своего назначения главой миссии в Японию в 1570 году наставником, проповедником и ректором в Басаиме (Индия), был истинный аскетом и фанатично боролся с язычеством во имя Господа — истинный солдат Церкви. Вряд ли в его представлениях Япония отличалась от любой другой нехристианской страны. Он прибыл с твердым намерением собрать как можно больший, как выражались иезуиты, «урожай душ» и был слишком прямолинеен и настойчив в этом своем намерении. Неудивительно, что его мало интересовали такие тонкости, как японский этикет, к которому он относился с холодным презрением, как к любому языческому ритуалу. Показательно, что свою деятельность на посту Главы миссии он начал с запрета предписанного сословным этикетом ношения шелковой одежды для священников и додзюку,[12] посчитав это излишней роскошью, и, невзирая на последствия, обязал всех носить простую хлопчатобумажную сутану черного цвета, как в Индии или в Европе.

Пренебрежительное отношение к нормам традиционного японского этикета в сочетании с недостаточной чистоплотностью европейских священников в быту, их суровостью, порой граничащей с грубостью, их кулинарными привычками и, наконец, просто сильно отличающимся фенотипом, привели к тому, что именно они, всегда считавшиеся религиозной элитой, стали теперь выглядеть в глазах японцев варварами и получили прозвище намбандзин — «варвары, пришедшие с Юга». Все это, не говоря уже о постоянных междоусобицах, потрясавших страну, сильно осложняло жизнь миссионеров.

Валиньяно, как пишет Фройс, «сразу же понял, как приходится жить нам в этих краях… будучи поставленными перед необходимостью постоянных переездов с места на место и со всех сторон окруженными смертельными опасностями… И еще падре понял, как необходимы нам были глубочайшие изменения во всем, что касалось и еды, и обычаев, и обихода, раз уж все было так противоположно и отлично от того, к чему мы привыкли в Европе». Другими словами, он осознал необходимость создания такой концепции, которая учитывала бы не только политическую ситуацию, но и культурный контекст. И это было крайне важно как для продолжения существования миссии и успеха ее дела, так и для начала специального изучения местной культуры.

Приняв во внимание жесткую сословную структуру японского общества и осознав необходимость как можно быстрее в нее интегрироваться, Валиньяно первым делом определил в ней место христианских падре. Надо сказать, что здесь он нисколько не изменил свойственному европейцам чувству превосходства, без лишних сомнений объявив всех иезуитских священников равными по положению высшему буддийскому духовенству школы дзэн монастырей группы годзан.[13] В будущем как европейские торговцы и путешественники, так и сами японцы не раз будут пенять иезуитам на то, что они повели себя высокомерно, требуя к себе почти что королевского уважения.

Новая политика, не посягая на священные цели, была по форме интеграционной, а по сути сводилась к четырем основным положениям: 1) строгое соблюдение принципа «сверху вниз»; 2) невмешательстве во внутренние дела страны и сохранение «нейтралитета» при всех обстоятельствах; 3) адаптация к местным традициям и обычаям во всем, что касается повседневной жизни и общения; 4) воспитание собственно японского духовенства с целью укрепления позиций христианства.

^{Христианский храм в Нагасаки, XVII в. (Деталь ширмы. Муниципальный музей в Кобэ)}

Первое является традиционным для всей политики иезуитов, где бы они ни были. Будучи организацией элитарной, иезуиты, как известно, всегда стремились иметь дело с высшими слоями общества. Безграничная же преданность японцев своему господину, с самого начала так восхищавшая иезуитов, как нельзя лучше вписывалась в рамки этого подхода. Они не без основания делали ставку на то, что обращение в христианство одного князя, обходившееся, кстати говоря, недешево, принимая во внимание стоимость подарков для его ублажения, гарантировало, что за ним последуют и все его родственники, и слуги. Это положение, на первый взгляд, сильно упрощало задачу миссионерам. Время, однако, показало, что со смертью главы семейства родные его в лучшем случае покидали лоно Церкви, а в худшем — становились ее ярыми противниками.

Пример тому — история с Отомо Сорин, правителем Бунго, одним из самых близких друзей и покровителей церкви. Сын этого князя Отомо Ёсимунэ отрекся от христианства и перешел на сторону ее противников — буддийских монахов.

Второе положение было, с одной стороны, продиктовано спецификой политической ситуации, а с другой — фактически демонстрировало отказ от каких бы то ни было притязаний на политическую власть в Японии. Общеизвестно, что религиозные интересы католической церкви были тесно связаны с политическими интересами португальской и испанской короны и являлись частью единой экспансионистской политики. Валиньяно же прямо предупреждает священников о недопустимости не только оказывать какую-либо военную помощь пусть даже и христианским даймё в междоусобных конфликтах, но даже помогать им советом, «потому что это противоречит основам нашей религии, и… способ, каким управляют в Японии, ее обычаи и нравы так сильно отличаются от правления христианских государей в Европе, что падре вряд ли смогут дать правильный совет, но легко могут впасть в заблуждение».

Принципиально новыми являются третий и четвертый принципы. Впервые за всю историю существования католической церкви европейским священникам предписывалось не только знать местные традиции, но и неукоснительно им следовать. И дело не только в том, что это являлось частью тонкой стратегии завоевания расположения и доверия японцев с целью их дальнейшего обращения в христианскую веру, но и в том, что, столкнувшись с отличной от европейской цивилизацией, европейцы впервые вынуждены были официально признать если не ее равнозначность, то хотя бы ее право претендовать на равнозначность. Они с удивлением обнаружили, что непохожесть и варварство — не одно и то же. Валиньяно писал в одной из своих работ:

«Различия в еде, одежде, ценностях, церемониях, языке, организации хозяйства, способе ведения переговоров, лечении больных и раненых, обучении и воспитании детей и во всем другом так сильны, что невозможно ни описать, ни понять их. Во всем этом не было бы ничего удивительного, если бы они [японцы] были такими же, как и другие варварские народы. Однако более всего достойно удивления то, что они предстают как очень достойные и культурные люди во всех сферах».

Более того, в качестве отдельного личного мнения в документах нередко высказывается мысль о превосходстве японцев над европейцами в некоторых сферах. Особенно часто с восхищением говорится о безукоризненной чистоте, соблюдаемой японцами буквально во всем. И не случайно одним из центральных требований, которые Валиньяно в рамках своей новой концепции предъявляет к падре, является соблюдение ими чистоты в быту и в приготовлении пищи.

Следствием признания прав японцев на собственную культуру является решение начать воспитание местного, японского духовенства. Начало этому было положено куратором в первый же приезд. Как уже говорилось, он основал ряд учебных заведений, куда принимались японские юноши.

С целью скорейшего претворения в жизнь принципов новой политики Валиньяно в 1580 году пишет трактат «Предупреждения и предостережения по поводу обычаев и нравов, принятых в Японии».[14] Фактически это свод правил поведения для священников. Он написан на португальском языке, и это не было случайностью — большинство миссионеров были португальцами.

Луис Фройс, отчасти выразивший и официальную точку зрения, так оценивает появление трактата:

«Оставил также падре и наставления по поводу того, каким образом мы должны относиться к обычаям и церемониям, и о том, как принято вести себя в этих землях. Вещь весьма нужная для самих японцев, чтобы знали они, как жить в наших домах и чтобы мы могли лучше с ними сосуществовать: потому как немаловажно, чтобы мы в их глазах были достойными уважения. Из-за того, что обычаи и церемонии этих земель так отличаются и даже противоположны принятым в Европе, у нас до сих пор не было предписаний насчет того, как мы должны себя вести в их отношении, были помимо определенного замешательства, вызванного этой ситуацией, и другие, нежелательные следствия нашего незнания их обычаев и традиций, провоцирующие некоторые разногласия во взглядах и ограничивающие плодотворность наших усилий. Все это — из-за противоречий в их и наших обычаях. Он распорядился, чтобы мы во всем придерживались присущего японцам и принятого в Японии образа действий. Для этого он изложил некоторые предостережения, с помощью которых мы должны будем ознакомиться с обычаями и манерами поведения. И благодаря им, а также правилам, которые он нам оставил, чтобы хранились в каждом нашем доме и каждом приходе, чтобы достичь единообразия, а также благодаря их изучению, возрастет во много раз сплоченность усилий среди нас и плоды, и почитание Святого закона среди японцев».[15]

Подчеркнем, что цель Валиньяно заключается не в описании церемоний, а в оптимизации процесса завоевания достойного места в структуре японского общества. Размышления над этой проблемой приводят автора к сравнительному сопоставлению культуры общения и быта японского и христианского миров. И поскольку это сравнение — одна из первых попыток такого рода осуществленная средневековым европейцем, непосредственно знакомым с японской культурой, то этот материал в наших глазах приобретает особую ценность.

Да пребудет с нами всегда благодать и любовь Господа нашего Иисуса Христа. Господь Бог своей бесконечной милостью привел нас в Японию. В день святого Иоанна[16] после полудня, года 1549, взошли мы на корабль в Малакке, с тем чтобы попасть в эти [японские] земли на судне одного купца язычника, китайца по национальности, который предложил капитану Малакки[17] доставить нас в Японию. Бог одарил нас милостью своей, дав нам очень хорошую погоду. Но поскольку язычниками зачастую движет непостоянство, то после отплытия капитан [корабля] изменил свои планы и не захотел плыть в Японию, высадившись без необходимости на островах, о которых мы говорили. Более всего в этом путешествии нас волновали две вещи: первое — видеть что мы не воспользуемся хорошей погодой, которую нам даровал Бог, помимо этого, сезон поездок в Японию заканчивался, и мы были бы принуждены провести зиму в Китае, ожидая погоды;[18] второе — продолжительные и многочисленные обряды и пожертвования, которые капитан и другие язычники посвящали идолу, которого везли с собой на корабле, и мы не могли запретить им это. Много раз они кидали жребий, спрашивая, можно ли плыть в Японию или нет, и долго ли будет дуть нам попутный ветер, и иногда, как они [язычники] нам говорили, расклад был благоприятным, а иногда — неблагоприятным, и сами они верили [жребию]. В ста лигах[19] от Малакки, по пути в Китай мы высадились на острове, где смогли убедить их [отправиться в Японию], они [запаслись] дополнительной древесиной, необходимой для [плавания по] бурным водам Китайского моря; сделав это, они снова стали кидать жребий и, принеся сначала множество пожертвований идолу и отслужив множество молебнов, спросили, будет ли нам попутный ветер или нет, и ответ был однозначен, что будет нам хорошая погода и что не должны мы более мешкать. И тогда подняли мы якоря и натянули парус — и все были очень рады: язычники — веря идолу, которого везли с собой и которому выказывали глубокое почтение, зажигая подле него свечи и окуривая его благовониями, а мы — веруя в Бога, творца неба и земли, в Иисуса Христа, сына его, любя и служа которому, мы отправились в эти края, чтобы приумножить святую веру в него. По пути [язычники] снова решили кинуть жребий и спросить у идола, должен ли был корабль, на котором мы плыли, повернуть обратно в Малакку, и ответ был, чтобы ехали в Японию, а не возвращались в Малакку. И тут возникло в них желание не ехать в Японию, а перезимовать в Китае, дожидаясь следующего года. Чего только не довелось нам претерпеть в этом плавании, ведь [решение вопроса] ехать нам в Японию или нет, было в руках дьявола и его слуг потому как те, кто командовал и управлял кораблем поступали только так, как он [дьявол] через жребий им говорил.

Продолжая наш путь, но не доехав до Китая, мы находились неподалеку от Кочина. Тогда накануне дня святой Магдалины случилось два несчастья. В огромном море разыгралась буря. Корабль сильно раскачивало из стороны в сторону, мы стояли на якоре, и случилось так, что один из наших спутников, китаец Мануэль, проходя мимо открытого, по чьей-то небрежности, корабельного насоса, не удержался и упал в него. Все мы подумали, что он умер, так как [удар] от падения был сильным и в насосе было много воды. Но по желанию Господа Бога нашего он не умер, но ушиб голову и оказался по грудь в воде. Затем он болел из-за глубокой раны головы, так что мы ухаживали за ним, забыв о себе. Господь Бог захотел дать ему здоровье, но и по его выздоровлению сильный шторм не утихал, раскачивая судно. И случилось так, что дочь капитана упала за борт, а поскольку море сильно бушевало, мы не могли ей помочь, и на глазах отца и всех остальных она у тонула. Столько было плача и стонов в тот день и в ту ночь, что сердце сжималось от жалости, видя такую скорбь в душах язычников и опасность для жизни всех тех, кто находился на этом судне. После всего в тот день и в ту ночь, не отдыхая, принесли [язычники] большое количество жертв и отслужили множество молебнов идолу, убив множество птиц и преподнеся ему [идолу] пищу и напитки; и во время гадания спросили, что стало причиной смерти девушки. И вышло в ответ что не умерла бы она и не упала бы в море если бы наш Мануэль, который упал в насос, умер. Что бы стало с нашими жизнями, находящимися в воле дьявола, во власти его слуг и министров? Что стало бы с нами, если бы Бог позволил ему делать нам все то зло, которое он [дьявол] нам желал?

…Когда море утихло, мы подняли якоря и парус и, полные печали, продолжали наш путь. Через несколько дней приплыли в Китай, в порт Кантон. Было похоже, что все, — и капитан, и моряки, — собирались здесь зимовать, только мы были против, упрашивая их и угрожая написать капитану Малакки и рассказать португальцам, как они нас обманули, не захотев исполнить обещанное. По воле Господа Бога нашего возникло в них желание не задерживаться более на островах Кантона, мы подняли якорь и отплыли в направлении Циньчао. Через несколько дней при попутном ветре, который послал нам Бог, мы прибыли в Циньчао, который является одним из китайских портов. Готовясь войти в порт с целью перезимовать, поскольку сезон поездок в Японию заканчивался, мы получили известие о том, что в этом порту много грабителей и что, если мы войдем в него, нас ждет большая беда. Получив это известие и видя, что корабли Циньчао находятся в лиге от нас, капитан, почувствовав грозившую опасность, решил не заходить в Циньчао. Ветер не позволял вернуться в Кантон и направлял нас в сторону Японии. Так, против своей воли капитан корабля и моряки были вынуждены плыть в Японию. Так что ни дьявол, ни его помощники не смогли помешать нашему приезду. И привел нас Бог сюда, в эти земли, к которым мы так стремились, в день святой Девы Марии в августе 1549 года. Мы высадились в порту Кагосима,[20] поскольку не могли высадиться ни в одном другом порту Японии. Это родина Паулу де Санта Фе,[21] где нас встретили с большой любовью как его родственники, так и те, кто таковыми не являлся.

^{Географическая карта Японии (из книги Людовика Тейзера, 1595 г.)}

Все, что мы знаем о Японии, мы узнали из собственного опыта. Прежде всего люди, с которыми мы здесь говорили, лучше всех, открытых нами до сих пор. И мне кажется, что среди неверующих нет ни одного народа, обладающего преимуществами перед японцами. Это люди очень приятные в общении, в большинстве своем добрые и бесхитростные, люди удивительной чести, которые ценят ее больше всего на свете. Народ этот в большинстве своем беден, и бедность как среди людей благородных, так и среди остальных, не считается позором. Есть у них один обычай, которого, как мне кажется, нет среди христиан, а именно: люди знатного происхождения, какими бы бедными они ни были, чтимы простолюдинами так, как если бы они были очень богаты; и знатные господа ни за какую цену не женятся на дамах не своего круга, так как считается, что связь с человеком из низшей касты ведет к потере чести. Так что честь для них значит больше, чем богатство. Эти люди чрезвычайно вежливы в общении друг с другом, очень ценят оружие и полагаются на него. Как дворяне, так и простолюдины всегда носят с собой мечи и кинжалы. С мечом и кинжалом не расстаются с четырнадцатилетнего возраста. Они не потерпят ни малейшей обиды, ни даже небрежно сказанного слова. Люди незнатного происхождения питают глубокое уважение к людям знатным. И все вельможи высоко ценят возможность служить своему господину и чрезвычайно ему преданы. И поступают они так, мне кажется, потому что считают, что поступать по-другому означает потерять свое достоинство и честь, а не из-за боязни наказания, которое может последовать со стороны их господина, если они поступят по-другому. Они умеренны в еде, в питии же чуть невоздержанны. Они пьют рисовое вино, потому как настоящего вина нет в этих краях. Они никогда не играют в азартные игры, считая это большим бесчестием, потому как те, кто играет, ставят [на карту] то, что им не принадлежит, а потому могут превратиться в воров. Редко дают клятву, а когда дают, то клянутся солнцем. Очень многие умеют читать и писать, что послужит большим подспорьем в деле распространения слова Божия и ускорит заучивание молитв. Имеют только одну жену. Здесь мало воров, при том что заподозренных в воровстве судят очень строго, и ненавидят этот порок. Они очень общительны и тянутся к знаниям. Очень рады слышать проповеди о Боге, особенно когда понимают.

Мне довелось побывать за мою жизнь во многих землях, населенных и христинами и нехристианами, но я никогда еще не встречал людей настолько честных и не склонных к воровству. Они не поклоняются идолам в образе животных. Многие из них верят в людей из глубокой древности, которые, насколько удалось понять, жили как философы. Многие из них поклоняются солнцу, другие — луне. Счастливы слышать разумные речи и, хотя есть у них и пороки, и грехи, [чтобы поняли] достаточно показать им, что то, что они делают — плохо. Похоже, что миряне здесь совершают гораздо меньше грехов и больше слушают голос разума, чем те, кого они почитают за священников, которых они называют бонзами. Эти [бонзы] склонны к грехам, противным природе,[22] и сами признают это. И совершаются они [эти грехи] публично и известны всем, мужчинам и женщинам, детям и взрослым, и, поскольку они очень распространены, здесь им не удивляются и [за них] не ненавидят. Те, кто не являются бонзами, счастливы узнать от нас, что это есть мерзкий грех и им кажется, что мы весьма правы, утверждая, что они [бонзы] порочны, и как оскорбительно для Бога совершение этого греха. Мы часто говорили бонзам, чтобы не совершали они этих ужасных грехов, но все, что мы им говорили, они принимали за шутку, и смеялись и нисколько не стыдились, услышав о том, каким ужасным является этот грех. В монастырях у бонз живет много детей знатных вельмож, которых они учат читать и писать, и с ними же они совершают свои злодеяния. Среди них есть такие, которые ведут себя как монахи, одеваются в темные одежды и ходят с бритыми головами, похоже — что каждые три-четыре дня они бреют всю голову, как бороду.[23] Эти живут на широкую ногу, при их ордене есть сообщество женщин, с которыми они живут вместе, и народ их совсем не чтит, потому как такая близость к женщинам кажется дурной.[24] Миряне говорят, что если какая-нибудь из этих женщин чувствует, что беременна, то пьет какое-то снадобье и тут же разрешается преждевременно. И это на глазах у всех! И мне кажется, исходя из того, что я видел в этом монастыре,[25] о котором здесь [идет речь], что народ прав в том, что он о них [монахах] думает. Те, что одеваются как монахи, и другие бонзы, которые одеваются как священники,[26] не выносят друг друга.

^{Молящиеся бонзы. С гравюры сер. XIX в.}

Больше всего в этой земле меня удивляют две вещи. Во-первых, то, как спокойно относятся здесь к величайшим и омерзительнейшим из грехов. Причина кроется в том, что прошлые поколения привыкли жить в них, а настоящие взяли с прошлых пример. Следовательно, поскольку продолжительное пребывание в пороках, противных природе, подтачивает естественный ход вещей, то и продолжительная небрежность в отношении к совершенству разрушает само совершенство. Во-вторых, удивляет то, что миряне живут [с моральной точки зрения] лучше, чем бонзы, и удивляет, почему они [миряне] почитают их [бонз], когда все их [грехи] на виду. Есть и многие другие ошибки, которые совершают бонзы, и чем они образованнее, тем грубее их [ошибки]. Несколько раз мне приходилось говорить с самыми мудрыми из них, в особенности с одним, которого все в этих краях глубоко почитают как за его образованность, прожитую жизнь и достоинство, так и за возраст — ему восемьдесят лет. Зовут его Ниншит, что в переводе с японского означает «правдивое сердце».[27] Он среди них [бонз] — как епископ, и среди знатных людей считается большой удачей дать ему приют в своем доме. Но в диспутах, случившихся между нами, он был полон сомнения, не в силах определить, является ли наша душа бессмертной или умирает вместе с телом. Иногда [он] говорил мне, что да, иногда, что нет. Боюсь, что другие мудрецы на него не похожи. Этот Ниншит — стал мне поистине замечательным другом. Все, и миряне и бонзы, счастливы видеть нас и чрезвычайно удивляются, узнав, что мы приехали из столь удаленных мест (расстояние от Португалии до Японии составляет больше шести тысяч лиг) только лишь для того, чтобы говорить о вещах Божественных и о том, как людям спасти свои души, веруя в Иисуса Христа, и говорят еще, что наш приезд в эти земли был предрешен Богом.

Вам надобно знать, за что следует возблагодарить Господа Бога нашего — что этот остров, Япония, весьма расположен восприятию нашей святой веры, и если мы выучим язык, то я нисколько не сомневаюсь, что мы сможем многих обратить в христианство. Полагаюсь на Господа Бога нашего в том, что в скором времени мы выучим [язык]. Потому что он уже начал нам нравиться, и мы выучили [на японском] десять заповедей за сорок дней. Эти заповеди мы использовали, чтобы учить его [язык].

И нас волнует только одно — чтобы все вы возблагодарили Господа нашего, потому как открываются земли, в которых наши святые желания могут осуществиться, а также чтобы вооружились вы добродетелью и желанием подвергаться страданиям и тяжким заботам, служа Христу, нашему Спасителю и Господину, и пробуждали бы их [в себе] всяких раз, когда возникнет на то воля Божья, полная смирения, чтобы люди предавались ей, завещая ему [Богу] свои жизни за его любовь и славу и служили бы ему, сколь многими бы ни были труды. И будучи подготовленными, по прошествии двух лет, многие из вас прибудут в Японию. Поэтому располагайте себя к тому, чтобы достичь смирения, преследуя самих себя тем, к чему чувствуете или можете чувствовать отвращение, прилагая все силы, данные вам Богом, чтобы познать себя изнутри к тому времени, как отправитесь [в Японию]. И отсюда вырастет в вас и укрепится вера, надежда, доверие и любовь к Богу и любовь к ближнему, потому как из истинная вера в Бога рождается из самого сомнения; следуя этому пути, достигните вы внутреннего смирения, которое необходимо вам в любом месте, а в этом [в Японии] — больше, чем думаете. Поэтому взываю к вам, чтобы во всем вы полагались на Бога, во всем, что бы вы ни предприняли, не доверяя человеческому знанию или мнению и человеческой власти. И таким образом я поручусь, что вы готовы ко всем крупным испытаниям, как физическим, так и духовным, которым вы можете быть подвергнуты.

В местах, откуда родом Паулу де Санта Фе, наш хороший и верный друг, очень торжественно и с любовью нас встретили капитан тех земель, городской голова, а также и все местные жители. И все немало удивлялись, глядя на падре из земель португальских. То, что Паулу де Санта Фе стал христианином, не было воспринято ими [японцами] плохо, они этому не удивились, но обрадовались ему и все, как родственники, так и те, кто не родственники, были рады тому, что он побывал в Индии и видел то, что они не видели; и правитель этих земель[28] был рад его видеть и встречал его с большими почестями, много расспрашивал его об обычаях и ценностях португальцев, а также о том, что есть в Индии. Паулу отвечал ему на все вопросы, чем правитель был очень доволен. Когда он [Паулу] отправился говорить с ним [правителем], который находился в пяти лигах от Кагосима, то взял с собой образ, который мы привезли с собой, и он [правитель] чрезвычайно обрадовался, когда увидел его и стал прохаживаться вокруг образа Христа, Господа нашего, и Девы Марии, и восхищался им, выказывая глубокое почтение и поклонение, и заставлял всех, к был там делать то же. После показали образ матери правителя, и та выказала глубокое удовлетворение и восхитилась, увидев его. И после того, как Паулу вернулся в Кагосима, где мы все находились, по прошествии нескольких дней мать правителя отправила посыльного узнать, нельзя ли сделать еще один такой же образ; но, поскольку не было подходящих материалов в этих землях, образ не был написан. Эта сеньора также приказала попросить нас описать и послать ей в письменном виде то, во что верят христиане. Тогда Паулу несколько дней занимался этим делом и описал многие вещи, относящиеся к нашей вере на своем языке. Верю в одно и благодарю за это Господа, что открылся путь, следуя которому, мы сможем исполнить наши желания, а если мы выучим язык, то получим здесь много плодов. Паулу так сблизился с некоторыми своими родственниками, проповедуя им днем и ночью, что его жена, дочь и многие его родственники и друзья приняли христианство. До сих пор здесь не противились обращению в христианство, и поскольку большая часть их [японцев] умеет читать и писать, то они быстро выучат молитвы. Прошу Господа Бога нашего дать нам язык, чтобы иметь возможность говорить с ними, потому как уже сейчас мы многого достигли с Его помощью, благодатью и провидением. Сейчас мы среди них [японцев] как статуи: они много говорят с нами и обращаются к нам, а мы, поскольку не знаем языка, молчим и чувствуем себя как дети в изучении языка. Признаюсь, что подражаем им в истинной простоте и чистоте духа. Мы принуждены искать средств и стараться быть похожими на них как в изучении языка, так и в том, чтобы вести себя с детской простотой, лишенной ухищрений. И для этого Бог одарил нас своею благодатью, привел нас в эти земли, населенные неверующими, чтобы мы не заботились более о себе. Поскольку эта земля полна идолопоклонниками и врагами Иисуса Христа, то не на кого нам здесь положиться, кроме как на Него. Потому как в других землях, там, где наш Спаситель, Создатель и Господин известен, люди не считают помехой и причиной забывать о Боге такие чувства, как родительская любовь, любовь знакомых и друзей, самой земли, и почитают его [Бога] с необходимостью и в здравии, и в болезнях, имея временные блага или духовных друзей, которые помогают в беде. Но здесь, в землях чужих помимо всего прочего более всего нам продает силы и помогает духовно надежда на Бога и доброе отношение людей. Зная о всех милостях, какими Господь наш нас одарил, мы смущены, видя столь явное милосердие, которое он к нам проявляет, и подумали о том, что хоть как-то послужим Ему, прибыв в эти земли, чтобы распространить его святую веру. Но теперь Он из доброты своей дал нам понять и познать всю милость, какую Он нам даровал, приведя нас в Японию и освободив от любви тех, кто мешал нам укрепиться в вере, надежде и доверии к нему. Ради любви Твоей, Господи, помоги нам и ниспошли нам милость не впасть в грех неблагодарности, потому что для тех, кто желает служить Господу, этот грех является причиной, по которой Бог перестает одаривать их своей милостью. Также необходимо помнить и о других милостях, которые даровал нам Бог, о которых он извещает нас, будучи милосерд, и пусть поможет он нам возблагодарить его за них; ведь в других землях изобилие средств для телесных удовольствий становится причиной роста неуправляемых аппетитов, часто приводя к тому, что добродетель воздержания более не почитается. От этого люди подвергаются большой порче, как душ своих, так и тел. Бог дал нам милость, приведя в эти земли, где отсутствует изобилие. Даже если мы и захотели бы воспользоваться излишествами для нашего тела, земля не позволила бы. Потому как [в Японии] не убивают и не едят того, кого выращивают. Иногда едят рыбу. Есть рис и пшеница, хотя и не много. Есть много трав, которыми они питаются, и фруктов. Люди живут чудо как чисто, и среди них есть много стариков. На примере японцев хорошо видно, что наша [человеческая] природа может жить за счет малого, хотя и нет того, чем бы она была вполне удовлетворена. Живем мы в этих землях чистые телом; остается просить у Господа, чтобы и душой мы были также чисты.

Нужно также знать и о другой милости, которая нам нужна и которую, похоже, Господь Бог наш должен нам сделать, и да помогут нам наши жертвы и молитвы о том, чтобы мы были достойны ее. Правда, что многие японцы являются бонзами. Их почитают везде, где бы они ни были, несмотря на то, что их грехи у всех на виду. Причиной такого уважительного отношения, мне кажется, является их воздержание. Они никогда не едят ни мяса, ни рыбы, а только лишь травы, фрукты и рис, и то только раз в день, строго по правилам, и не пьют вина. Этих бонз очень много, они получают скромную ренту и бедны. И по причине постоянного воздержания, а также потому, что не общаются с женщинами, в особенности те, кто носит черное, как священники, обеспокоены только тем, чтобы не лишиться жизни, и из-за того, что умеют рассказывать истории или, лучше сказать, небылицы о том, во что верят, мне кажется, их глубоко почитают. И не удивительно, что, имея столь противоположные [христианским] мнения о Боге и о том, как спасти людей, они [бонзы] преследуют нас не только на словах.

^{Колокольня буддийского храма. С гравюры сер. XIX в.}

Все, чего мы хотим добиться в этих землях, заключается в том, чтобы нести людям знание об их Создателе, спасителе и защитнике, нашем Господе Иисусе Христе. Мы живем, охваченные верой в то, что он даст нам силы, поможет и будет благосклонен к нам, чтобы мы могли продолжать наше дело. Миряне, похоже, не станут ни перечить нам, ни преследовать нас. Мы же, со своей стороны, не собираемся спорить с ними. Разве что только если бонзы подадут очень серьезный повод для этого; и не собираемся из страха перед ними перестать говорить о славе Господа и о спасении душ, и они не могут сделать нам зло большее, чем Бог им позволит; а то зло, которое придет от него, есть для нас милость, которой наш Господь Бог нас одарил. Если за любовь к Нему, за службу и за преданность души дни нашей жизни будут сочтены, то это будет означать, что та продолжительная смерть, в которой мы живем, завершилась, и наши желания вскоре исполнятся. Наши намерения [заключаются в том], чтобы проповедовать и открывать истину, сколько бы они [бонзы] нам не противились, потому как Бог обязывает нас любить спасение наших ближних больше своей телесной жизни. Мы надеемся с помощью, благоволением и милостью нашего Господа выполнить это задание, [и пусть Он] даст нам внутренние силы, чтобы объявить о нем среди стольких идолопоклонников, сколько есть в Японии. Мы живем в надежде, что Он даст нам эту милость, потому что во всех наших делах мы сомневаемся в собственных силах, возлагая все наши надежды на Иисуса Христа, Господа нашего, и на пресвятую Деву Марию, его мать, и на девять ступеней ангелов, выделяя среди них святого Архангела Михаила, князя и защитника всей боевой церкви. Доверяясь полностью Архангелу, которому поручено хранить это великое королевство Японию, мы каждый день обращаемся к нему, а вместе с ним и ко всем ангелам-хранителям, которые с особенным рвением молят Господа Бога нашего об обращении [в христианство] Японии, хранителями которой они являются. Не переставая взывать ко всем Великим святым, видя столько потерянных душ, все время молящих о спасении, [созданных] по образу и подобию Божьему, [я] всей душой верую, что наши оплошности и неумение обратиться к Небесному двору восполнят [братья] из нашего ордена, удостоившиеся счастья находиться там [в раю], представив наши скромные желания перед пресвятой Троицей.

Нашему утешению послужит ваше участие в деле, которым мы живем, помогите нам своими жертвами и молитвами. И поскольку все наши дурные поступки и великие грехи видны господу Богу нашему, мы живем в подспудном страхе, что он перестанет даровать нас милостью своей и не даст нам благословение начать самозабвенно служить ему до конца [дней наших], если не возникнет препятствия в нас самих. Для этого необходимо, чтобы все [члены] благословенной организации во имя Иисуса,[29] а также все преданные им люди и друзья, стали [нашими] сподвижниками на земле, чтобы с их помощью мы были представлены и рекомендованы всем святым на небесах, а в особенности их Господину, Иисусу, нашему искупителю, и пресвятой Деве Марии, его матери, чтобы затем представили нас Отцу вечному, от которого родится и происходит все добро, взывая к нему о том, чтобы всегда хранил нас от [попыток] оскорбить его, не переставал одаривать нас своими милостями, не замечал бы наши дурные поступки, а только лишь [дарил нам] свою бесконечную доброту, потому как прибыли мы в эти земли только ради его любви, о чем ему хорошо известно, и все наши сердца, намерения и ничтожные желания ему известны и заключается в том, чтобы освободить души, которые уже столько времени находятся в тюрьме у Люцифера, который заставляет их поклоняться себе как Богу на земле, потому как на Небе он не властен; и после того, что с ним случилось, он мстит как может многим, в том числе и бедным японцам.

^{Обряд освящения талисманов, способствующих плодородию. С гравюры сер. XIX в.}

Теперь хорошо бы уделить внимание нашему пребыванию в Кагосима. Мы прибыли туда в период, когда ветры дули в направлении, обратном тому, которое ведет в Мияко,[30] главный город Японии, где находится король и самые важные сеньоры королевства и куда мы с Божьей помощью отправились. Отсюда до Мияко триста лиг, об этом городе нам рассказывали удивительные вещи, утверждая, что он превосходит наши города на тысячи домов, и что есть в нем большой университет для студентов, а также пять главных коллегий и больше двухсот храмов бонз и других [служителей культа], похожих на монахов, которых называют йегисю, и монахинь, которых называют хамаката. Помимо указанного университета в Мияко есть еще четыре других университета, названия которых Коя, Нэгру, Фиядзон, Хоми.[31] Эти четыре университета расположены в окрестностях Мияко, и в каждом из них, говорят, обучается более трех с половиной тысяч студентов. Есть еще один университет, очень известный, который называется Банду,[32] и является самым большим и самым главным университетом Японии, куда больше всего стремятся попасть студенты. Банду — это очень большое имение, в котором проживает шесть графов, среди них есть один главный, которому все подчиняются, и этот главный король Японии и есть великий король Мияко.[33] Нам столько рассказывают о величии этих земель и университетов, что прежде чем описывать их и что-либо утверждать о них, нам хотелось бы самим все увидеть. Пусть все так, как рассказывают, но мы все опишем со всей аккуратностью лишь из собственного опыта. Помимо этих главных университетов в королевстве, говорят, есть еще много других, небольших.

Увидев, с какой легкостью можно вырастить плоды [христианской веры] в душах [людей] в этих землях, не будет неуместным написать во все главные университеты христианского мира, чтобы очистить нашу совесть и озадачить их разум, поскольку с помощью их многочисленных достоинств и знаний можно было бы излечить столько зла, обратив множество неверующих в веру их Создателя, Искупителя и Спасителя. Мы обращаемся к ним как к вышестоящим и как к священникам, желая, чтобы видели они в нас рабов и детей [Господа]. Плоды, которых можно здесь достичь с их помощью и благосклонностью [велики]. И пусть те, кто не может сюда прибыть, помогали бы тем, кто вызвался во славу Господа и во спасение душ участвовать в величайшем духовном утешении и удовлетворении, которых мы по счастью удостоены. И если готовность этих земель [принять христианство] так велика, как нам кажется, то мы не замедлим отдать должное его святейшеству, потому как он является представителем Иисуса Христа на земле и пастырем тех, кто в него верит, а также и тех, кто расположен к тому, чтобы познать своего искупителя и спасителя и перейти под его духовное руководство. Мы не забыли написать и всем преданным и святым монахам, которые живут желанием прославить Иисуса Христа в душах, его не знающих; и сколько бы [миссионеров] ни приехало сюда, чтобы осуществить свое желание, найдется место для всех в этом великом королевстве и в другом, большем, — в Китае. А сюда [в Японию] можно ехать, не опасаясь получить плохой прием, как от китайцев. Да будет сохранено правление короля Японии, который, мы надеемся, по воле Божьей станет нашим другом и мы с легкостью добьемся от него заверений [в его дружбе]. Этот король Японии — друг короля Китая и в знак дружбы имеет печать последнего, чтобы заверять [документы] тех, кто отправляется туда [в Китай]. Много японских кораблей плавает в Китай, который находится в десяти-двенадцати днях пути [от Японии]. Мы очень надеемся, что, если Господь Бог даст нам еще десять лет жизни, мы увидим величайшие события в этих землях для тех, кто оттуда [из Европы] прибыл и для тех, кого Бог в этих землях подвиг познанию его истинного учения. И к пятьдесят первому году [1551 г. ] надеемся скромно написать вам о том, что сделано в Мияко и в университетах, чтобы Иисус Христос стал там известен. В этом году два бонзы поедут в Индию. Они обучались в университетах Банду и в Мияко, а с ними поедет много других японцев, чтобы изучать нашу святую веру.

В день святого Михаила мы говорили с графом этой земли, который оказал нам большую честь, сказав, чтобы мы как следует хранили книги, в которых записан закон христиан, и что если закон Иисуса Христа истинен и хорош, то необходимо наступать с его помощью на дьявола. По прошествии нескольких дней после этого он разрешил всем своим вассалам стать христианами, если они того хотят. Эти хорошие новости пишу в конце письма для вашего утешения и для того, чтобы вы воздали благодарность Господу нашему. Похоже, что этой зимой мы будем заняты составлением декларации о том, что связано с верой, на японском языке, несколько сжатой, чтобы иметь возможность опубликовать ее (ведь все важные люди умеют читать и писать), дабы наша святая вера распространилась во многих местах, раз уж мы не можем сами бывать повсюду. Паулу, наш дражайший брат, преданно работал и на своем языке сделал все необходимое для спасения их [японцев] душ. Сейчас [он] завершает эту работу, потому что обнаружилась такая готовность [со стороны японцев принять христианство], что все ваши желания будут сведены к тому, чтобы показать себя великими рабами божьими на небе. Что и сделаете вы, будучи в этом мире смиренными внутренне, в своих душах и в жизни, уповая на Бога в том, что он утвердит ваш авторитет среди ближних на земле, а если не утвердит, то только потому, что видит он грозящую вам опасность, когда вы присваиваете себе то, что принадлежит Богу. Живу в утешении от того, что кажется мне, что вы всегда найдете в себе столько всего, за что можно вас будет укорить, что станете досадовать на беспорядочную любовь к самим себе; и вместе с тем мир, при всем своем совершенстве, мало в чем сможет упрекнуть вас. Таким образом, слышать его похвалы станет для вас тяжким крестом, в коих вы ясно будете видеть свои просчеты. На этом заканчиваю, не имея возможности описать всю свою огромную любовь ко всем вам вместе и к каждому в отдельности. И если любящие друг друга во Христе сердца могли бы увидеться в этой жизни, то верьте, дорогие братья мои, что в моем сердце вы бы ясно увидели себя, а если бы не узнали себя, увидев в моем сердце, то это потому, что ценю вас так высоко, а вы в силу своих добродетелей так себя презираете; и [именно] в силу своей смиренности и скромности вы бы не узнали себя в нем [в сердце], а не потому, что ваши образы не отпечатались в моей душе и в моем сердце. Молю вас об истинной любви друг к другу, чтобы не смогла зародиться горечь в ваших душах. Преобразуйте часть вашего религиозного пыла в любовь друг к другу, а часть своих желаний пострадать за Христа в [желание] пострадать за свою любовь, победив среди вас разногласия, которые мешают этой любви расти. Потому как вспомните слова Христа о том, что узнаете своих по любви друг к другу. Господь Бог наш позволил нам почувствовать в наших душах свою святейшую волю и благодать, чтобы мы в совершенстве ее исполнили.

Из Кагосима, пятого ноября 1549 года.

Ваш весь во Иисусе Христе Господе нашем.

Франсиско

Алессандро Валиньяно

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ по поводу обычаев и нравов, распространенных в Японии[34]

1. Еще о многом придется написать, чтобы падре и ирмао[35] нашего ордена могли действовать в соответствии с обычаями и нравами, принятыми в Японии. Здесь же в общих чертах изложены некоторые необходимые предостережения, с помощью которых падре и ирмао смогут действовать и вести себя должным образом в соответствии с упомянутыми обычаями и правами, без коих не смогут избежать многочисленных неловкостей и обвинения в грубости, наносящих большой вред как их собственной репутации, так и христианской религии, а также влияющих на отношение к ним и христиан, и язычников.

2. Одним из самых важных моментов, необходимых для осуществления наших намерений, касающихся распространения христианства в Японии, является умение так обходиться с японцами, чтобы, с одной стороны, пользоваться у них авторитетом, а с другой — располагать их безграничным доверием, да так чтобы одно не только не мешало, но помогало другому, и каждое бы имело свое место. Поэтому начнем с того, как падре и ирмао должны вести себя в своей повседневной жизни, чтобы объединить эти дье стороны с наибольшей пользой.

3. Для начала необходимо знать, что как среди бонз, так и среди мирян существуют различия по статусу и по достоинству и все всеми возможными средствами стремятся их соблюсти, обращаясь с каждым так, как следует обращаться с человеком его уровня, чтобы не умалять и не преувеличивать того, что подобает его достоинству. Поскольку среди японцев строго определено и предписано, как нужно себя вести и что делать, то при наличии избытка в почестях, сразу же заметно, что это не соответствует его статусу.

4. Поэтому, чтобы падре и ирмао знали, как вести себя, необходимо прежде всего определить и четко уяснить, каково их достоинство и каков должен быть их статус, чтобы соответствовать достоинству и почестям, возносимым бонзам, и иметь возможность общаться с ними и с другими японскими господами.

5. Для этого падре и ирмао, которые и есть бонзы христианской религии, приличествует причислить себя, по крайней мере, к тому же уровню, что и бонзы из секты дзэн, которая считается главной среди остальных японских сект, и к которой в Японии принадлежат самые разные люди. Главы этой секты называются тодо или тёро, что одно и то же, их не так уж и мало. Однако среди них есть пять тёро, являющихся главами пяти монастырей Годзан[36] расположенных в районе Мияко, и среди этих пяти один, именуемый Нандзэндзи-но-итё, — самый главный. Так, все падре занимают то же положение, что и обычные тёро, те же, кто занимает пост Главы приходов, соответствуют положению пяти тёро из Годзан, а Вице-провинциал Японии — Главе Нандзэндзи-но-итё. Помимо этого, все падре должны сохранять в общении между собой принятые в ордене вежливость и уважение. Это значит, что молодые священники должны с уважением относиться к старшим, а эти, в свою очередь, к занимающим посты Ректоров и Глав больших приходов или к тем, кто в силу тех или иных причин достоин, чтобы все другие относились к нему с почтением.

Ирмао, давно служащие в ордене, соответствуют уровню сюса, т. е. тех бонз, которые в будущем должных стать тёро; ирмао-послушники стоят на одной ступени с дзосу, теми, кто в будущем станет бонзами; додзюку занимают то же место, что и дзися в упомянутых монастырях. И все младшие по возрасту должны почтительно относиться к старшим.

7. Необходимо, чтобы эти имена знали все, как для того, чтобы иметь возможность объяснить язычникам, как нужно обращаться к священникам, так и в особенности для того, чтобы понять, как нужно обращаться и писать с высоты занимаемого священниками положения к язычникам знатного происхождения.

8. Что же до статуса вельмож, то об этом будет сказано в связи с тем, каких правил падре и ирмао должны придерживаться в церемониях и приветствиях, принятых среди знатных господ и других жителей Японии.

^{Поклонение буддистскому первосвященнику. С гравюры сер. XIX в.}

9. Что же до всего, что было сказано, то нужно также знать, что каждому важно вести себя в церемониях соответственно своему достоинству. Попытка же превозносить себя, принимая более важный вид, чем подобает, ведет к бесчестию, а попытка умалить свое достоинство, желая продемонстрировать смирение, унижает и вызывает презрение как к человеку, так и к религии.

10. Поэтому следует всегда придерживаться установленной и хорошо продуманной линии поведения, соответствующей качествам каждого. Не возноситься из-за слишком большой чести, оказываемой вам знатными господами и не унижаться из желания показать им свое почтение или из-за того, что они менее, чем подобает вашему рангу, почтительны к вам. Дело в том, что знатные господа японцы имею обыкновение иногда оказывать иностранцам больше чести [чем следует], а иногда меньше, чтобы выяснить, что те знают. Решив же однажды, что те ведут себя не подобающим их статусу образом, не принимают их более всерьез, так как считают, что не обладают они тем достоинством, которое себе приписывают. До сих пор это не принималось во внимание, что послужило причиной стольких видимых ошибок, что священники часто оказывались униженными и пользовались меньшим уважением, чем должны были бы в случае, если бы знали свое место и вели себя подобающим их достоинству образом.

11. Необходимо также предупредить о том, что в случае, если какой-нибудь вельможа язычник из высокомерия или из-за невежества станет обращаться к священникам без должного благоговения, не должны они ни в коем случае показывать, что задеты этим, отвечая ему, со своей стороны, невежливым обращением. Напротив, они должны вести себя вежливо, соответственно своему положению и положению человека, с которым имеют дело, потому что обнаружить свою обиду, ответив грубостью на грубость, значит уподобиться солдатам. Бонзам же не пристало так себя вести.

12. Необходимо также знать, что достоинство бонз выражается больше в том, какое место они занимают в дзасики[37] в манере выходить навстречу гостям, принимать и сопровождать их, в словах, в манере говорить, преисполненной значительности, в почерке и стиле письма, в том, на каких столах едят, и в других подобных вещах, а не в том, чтобы предложить сначала сакадзуки[38] гостю, а затем взять самому или продемонстрировать лишний раз скромность в чем-либо другом; поэтому нужно больше заботиться о том, в чем состоит суть достоинства, а не о чем-то другом. Как это делать, мы расскажем в свое время.

13. Нужно особо предупредить, что и падре и ирмао должны обращать много внимания на религиозную скромность и суровость, оберегая себя от действий и легкомысленных жестов, содержащих мало веры и мало значительности. Так, ходить следует степенно, не спеша, не оглядываясь то и дело по сторонам, говорить, не размахивая руками и не смеясь громко и слишком часто, но выражение лица при этом всегда должно быть радостным и приветливым. Нельзя также выходить навстречу гостям без добуку,[39] разве что только к особо близким людям. Кроме всего прочего нужно воздерживаться от бега и от ловли рыбы удочкой в реках, а также от других похожих поступков, принижающих авторитет священника. Особо стоит предупредить о том, что нельзя быть нечестными и небрежными в словах, говоря о вещах, не подходящих ни ко времени, ни к месту и более всего следует следить за тем, чтобы не выдавать своего раздражения, гримасничая и меняясь в лице и в речах, поскольку это ведет к разрушению веры и уважения японцев к нашим священникам.

^{Европейские монахи в Японии (слева — иезуиты, справа — францисканцы). Деталь ширмы. Начало XVII в. Муниципальный музей искусств в Кобэ}

14. Также падре не должны запросто заходить в дома ни к христианам, ни к язычникам, даже если это люди, пользующиеся большим уважением, за исключением случаев их болезни, чтобы утешить и исповедовать. Однако нужно взять за правило как можно чаще посылать к ним ирмао, или додзюку, или кого-либо другого, пользующегося уважением. Когда же падре лично посещает вельможу, человека уважаемого, то лучше это делать по случаю какого-нибудь праздника, например, во время Сёгацу,[40] или по другому какому-нибудь случаю, и всегда следует заранее сообщить о своем визите, чтобы человек смог подготовиться к приему, чтобы не застать его врасплох, так, что он будет плохо одет и начнет стыдиться.

15. Стоит также предупредить, что падре не должны с легкостью любому писать ни лично, ни от своего имени, даже близким людям. Писать письма и отвечать на них должны ирмао и додзюку, приставленные к падре, за исключением случаев, когда важность дела или персоны требует поступить иначе. Особенно это касается переписки с женщинами, которым обычно должны отвечать ирмао или додзюку от своего имени, если, конечно же, речь не идет о знатной даме, которой следует отвечать лично. Поэтому сначала всегда следует выяснить, как писать. Более всего об этом нужно помнить, обращаясь в письмах к незнакомым вельможам-язычникам. Писать к ним лично часто означает испортить свою репутацию, потому как в своих ответах они очень невежливо обращаются к священникам. Вот почему, по крайней мере, в первый раз им должен писать ирмао, который, пользуясь случаем, обязан дать понять не напрямую, а использую соответствующий стиль, каково достоинство падре, от имени которого он пишет.

16. Необходимо стараться, по возможности, чтобы там, где падре принимают посетителей, было две гостиных-дзасики, расположенных одна напротив другой, каждая со своей террасой, устроенной так, чтобы и падре и гости имели каждый в дзасики свое место и чтобы церемония передачи сакадзуки и все другие церемонии соответствовали японским обычаям. В зависимости от статуса, одних гостей следует принимать непосредственно в дзасики, где находится падре, других — провожать в те, что напротив, с третьими же можно говорить, самому находясь в дзасики, а гостей усадив на террасе, но ни в коем случае падре не должны принимать кого бы то ни было на террасе, за исключением очень близких друзей, которых не нужно принимать особым образом и можно говорить с ними, стоя и кратко; все это имеет огромную важность для того, чтобы японцы питали должное уважение к падре.

17. Точно так же необходимо стараться, чтобы входные ворота, тяною[41] и дзасики в доме были устроены по японскому образцу так, как сказано в части об обустраивании жилища. Потому как, если дзасики не устроены по японскому образцу, то и гости, и сами падре подвергаются бесчестию и неуважению.

18. Чтобы сохранить подобающий авторитет, необходимо, чтобы падре и ирмао хорошо знали установленные японскими обычаями приветствия и, посещая уважаемую персону или принимая посетителя, не держали при себе, и не брали бы с собой людей, не умеющих вести себя в соответствии с нравами, принятыми в Японии, в особенности — португальцев, потому как это сильно влияет на репутацию священников.

Если собирается много священников, то не должны они все вместе ни наносить визиты, ни принимать гостей. Достаточно пойти одному или двум сразу, потому как в противном случае они не смогут занять в дзасики положенное им место. Однако они могут идти один за другим, когда это соответствует моменту и необходимо. Эти не относится к случаям, когда священники были приглашены все вместе или когда дзасики так велик, что, несмотря на количество священников, хозяева могут их принять как и подобает их достоинству.

19. Ни при каких обстоятельствах, даже в отношении близких друзей, не старайтесь брать человека под руки или за руки, желая пропустить его вперед себя или приглашая войти в дзасики, как это иногда принято делать у португальцев. И помимо всего прочего, нужно избегать, будь то из уважения или по дружбе, выполнять обязанности комоно (прислуги) или домашних слуг, например, подать обувь или поднести зонт гостю, даже если последний — знатнейший из знатнейших или сам король, поскольку такого рода вещи не подобает делать даже ирмао, раз уж даже сами приближенные не делают этого для своих господ.

20. Ни один священник, особенно в людных местах, не должен сам нести раскрытый зонт, за исключением загородных поездок верхом на лошади. Ирмао же могут сами носить зонты всегда, когда хотят.

21. Что же до ирмао, то, выходя на улицу, они не должны надевать шляпы или каса,[42] которые обычно носят прихожане — крестьяне или торговцы, так же как и сугэгаса[43] или такэ-но когаса;[44] однако, если нет других шляп, то можно надеть норигаса. т. е. каса черного цвета, которые носят бонзы. Додзюку же могут носить любые, кроме шляп крестьян и погонщиков.

22. Ни ирмао ни додзюку не должны выходить из дому в соломенных сандалиях, ни в низких, ни в высоких,[45] а только в сикирэ[46] за исключением тех случаев, когда в городе слякоть. Но дома могут носить и соломенные сандалии.

23. Выходя из дому или отправляясь в путь из одной местности в другую, падре, по возможности, должны всегда брать с собой одного ирмао или одного додзюку и не менее двух юношей в качестве сопровождающих; а ирмао должны выходить из дому в город, по крайней мере, с одним сопровождающим, когда же отправляются в дальний путь, так что не вернутся к ночи домой, то сопровождающих должно быть, самое меньшее, двое, будь то домашние слуги или прихожане: а додзюку должны сопровождаться одним мальчиком или юношей, чтобы принимать и подавать сандалии, если же додзюку несут службу, или еще очень молоды или живут в инака (христианская деревня), то там это не обязательно, поскольку все ее жители — христиане. И юноши, сопровождающие падре, не должны иметь при себе ни копий, ни луков и стрел, ни мушкетов, [их можно брать с собой] только если путь далек и опасен, потому как путешествовать таким образом не подобает бонзам, при них должны быть только их катана,[47] как предписывает обычай.

25. Если падре или ирмао от имени падре отправляется в гости к какому-либо вельможе-язычнику, то, помимо упомянутых юношей, нужно стараться, чтобы его всегда сопровождали несколько христиан; и если падре посылает додзюку с посольством к какому бы то ни было вельможе, то следует снарядить его должным образом, в соответствии с важностью дела и персоны, к которой его посылают, чтобы ему был оказан радушный прием.

26. Падре, переезжая с одного места на другое, не должны ехать верхом на норикакэ,[48] поскольку это абсолютно расходится с положением тёро, только если по болезни он не в состоянии ехать верхом на лошади. Но тогда норикакэ должно быть предназначено не для перевозки грузов, а сделано специально для тех достойных людей, которые райи удобства ездят верхом таким образом. И ирмао должны стараться следовать этому правилу, насколько это возможно, потому что ездить в норикакэ так, как ездили в нем до сих пор, считается низким среди японцев, и недостойно их [священников] положения. Если же нет под рукой лошадей с повозкой, то гораздо более приемлемо идти пешком. Если же ни то, ни другое невозможно, то, приняв во внимание безвыходность положения, можно ехать в норикакэ. Додзюку же могут продолжать ходить пешком или ездить в норикакэ, как и делали до сих пор.

27. Важно также знать, что в Японии ни для кого не зазорно ходить пешком, особенно если путь недалек. Поэтому лучше, если ирмао будут ходить пешком, чем ездить в норикакэ, но с условием что с ними вместе не будет никого, кто бы ехал верхом, будь то падре или ирмао, потому как этого в Японии не терпят. Поэтому, если ирмао отправляются куда-либо все вместе и если лошадей не хватает на всех, то конные и пешие не должны идти вместе; но те, кто верхом, должны ехатъ либо впереди, намного обгоняя идущих пешком, либо позади, намного от них отстав и соблюдая расстояние между собой, чтобы лошадям было удобно. Конные все время должны ехать отдельно от пеших.

28. Поскольку традиционно все тёро японских сект путешествуют в коси,[49] а не верхом на лошади, то, проезжая по местам, где живут язычники, или навещая какого-нибудь вельможу-язычника, Вице-провинциал может также воспользоваться коси. То же могут делать и главы приходов Симо, Бунго и Мияко. Однако, когда путь лежит через христианские поселения, пусть ездят обычно, на лошадях.

^{Одно из зданий храмового комплекса Гатчимана в Камакура. С гравюры сер. XIX в.}

29. Каждый падре в своем доме должен иметь столик высотой на 3–4 пальца больше обычного, покрытый красным или черным лаком, за которым и должен принимать пищу. То же касается и ректоров, и хозяев приходов. Однако если случится, что в качестве гостя у него окажется другой падре, высокий стол в знак уважения к гостю должен быть убран, и трапеза должна пройти за низкими столиками. Так же должны поступать ректора коллегий, семинарий и хозяева приходов, если к ним прибудет другой ректор или падре высокого ранга, не являющийся их подчиненным. Если пожалует Вице-провинциал, то высокий столик должен быть предложен ему, все остальные же должны воспользоваться низкими; если же организован прием, то нужно руководствоваться во всем японским обычаем.

30. Ирмао не должны быть в доме швейцарами, выходя навстречу любому посыльному по первому зову, этим должен заниматься один из додзюку или кто-либо другой из домашних, но с необритой головой. Он должен докладывать падре или ирмао о пришедшем, с тем чтобы ирмао либо принял последнего, либо взял послание.

31. Если у падре возникнет необходимость наказать кого бы то ни было из христиан или начать переговоры по какому то важному вопросу, то это следует делать через третье лицо, поскольку в Японии, как правило, не приветствуется, чтобы подобные дела делались лично, кроме тех случаев, когда характер дела и близкая дружба с человеком позволяют вести переговоры доверительно; особенно нужно об этом помнить, когда имеете дело с вельможами-язычниками и людьми малознакомыми и суровыми.

Прежде чем начать какое-либо дело, нужно очень четко и ясно определить его важность, а также, сколь велика вероятность того, что падре смогут добиться желаемого, как в отношениях с аристократами-язычниками, так и с христианами. Особую осторожность нужно проявлять в вопросах, касающихся внутреннего управления их владениями и землями, а также воздерживаться от советов в том, как вершить правосудие. И не должно по любому поводу вмешиваться в их дела или спешить с советами, потому как способ, каким управляют в Японии и ее обычаи и нравы так сильно отличаются от правления христианских государей в Европе, что падре вряд ли смогут дать правильный совет, но легко могут впасть в заблуждение. Этим они причинят беспокойство вельможам и помешают им править в своих землях по своему желанию. Поэтому нельзя вмешиваться в эти дела, даже если кто-то об этом просит, или самим видится в этом необходимость, и нельзя судить о них, руководствуясь законами и обычаями, принятыми в Европе. Следствием вмешательства будут только отвращение, холодность и отчужденность местных правителей.

32. По причине всего этого очень важно, чтобы падре, прежде чем приступить к подобному делу, хорошенько посоветовался с несколькими достойными христианами, которые умеют угадывать желания и помыслы своих господ, и принять во внимание их совет — стоит ли начинать это дело и какие от этого могут быть последствия.

33. Более всего об этом нужно помнить, когда речь идет о заключении мира или объявлении войны, а также о поддержке падре одной из воюющих сторон, потому как это противоречит основам нашей религии. Мы должны всеми средствами стараться сохранить дружественные отношения со всеми, потому как в противном случае нам грозят скандалы и потеря репутации. Однако, если во благо христианской веры необходимо помочь правителям-христианам, то падре могут это сделать, не объявляя себя при этом врагами противоположной стороны и не входя в роль пособников войны, а постараться тут же помочь и утешить всех обиженных.

34. Нельзя также ни в чьих интересах, даже правителей-христиан, хлопотать о передачи им огнестрельного или любого другого оружия, поскольку подобные вещи никогда не приносят пользы, а лишь наносят нам вред. При всем при этом, поскольку достоинства правителей, с которыми мы имеем дело, и возникающие потребности иногда заставляют поступать по-другому, то в таких случаях прежде необходимо все как следует обдумать, стараясь изо всех сил избежать этого.

Помимо всего прочего, хорошо бы, чтобы падре, для поддержания авторитета, почаще обращались за советом как к японцам-ирмао, так и к другим честным христианам, питающим добрые чувства к падре, которые хорошо знают все, что касается Японии. Ведь поскольку обычаи и нравы в Японии во всем так отличаются и от обычаев и нравов намбан[50] и от принятых в Европе, то падре не смогут поддерживать свой авторитет, не советуясь с указанными лицами.

37. Не менее важно для авторитета, чтобы падре следили за чистотой в домах, а в еде, как и во всем остальном, следовали обычаям и нравам, заведенным в Японии. Ведь если японцы заметят недостатки в этом, то тут же перестанут относится к ним с почтением и уважением.

38. Вне дома должно обращаться с ирмао, додзюку и прислугой соответственно положению каждого. И додзюку, и прислуга, и все сопровождающие должны следить за чистотой своей выходной одежды, и не должны появляться на улице в том же платье, что носят дома, потому что в Японии внешний вид и манеры прислуги влияют на репутацию господина не меньше, чем внешний вид и манеры его самого. Додзюку же даже дома не должны носить короткие, до колена, кимоно и катабира[51] — они должны быть достаточно длинными. Точно также, когда падре отправляются на службу или на похороны, все их принадлежности должны быть чистыми, и фукуро[52] должен содержаться в полном порядке.

39. Когда какой-нибудь язычник или небольшая группа людей приходят, чтобы послушать проповедь, то нужно стараться, по возможности, читать им проповедь не в церкви, а в другом месте, как по причине того, что постоянно входящие и выходящие люди рассеивают внимание слушателей, так и потому, что бонзы имеют обыкновение в таких случаях читать проповедь в более уединенных местах, придавая тем самым особое значение тому, что проповедуют. Для этого должны быть предназначены специальные комнаты, более уединенные и удаленные от остальных.

40. Очень важно для сохранения авторитета все церковные обряды проводить с большим благоговением и пышностью, без суеты и спешки, размеренно, как это делают бонзы. Для того необходимо, чтобы все хорошо знали церемонии четко выполняя требуемый обрядом порядок, чтобы избежать путаницы.

41. Нужно также предупредить падре, чтобы обращались с ирмао надлежащим образом и поддерживали их репутацию, с тем чтобы и другие обращались к ним так же, поэтому не должно посылать их по любому поводу куда придется, поручая им неприличные задания, которые должны и могут выполнять другие, как, например, идти с письмом к людям низкого положения и другие подобные вещи.

42. Точно также нашим священника и нельзя ни под каким предлогом наказывать кого-либо вне дома или становиться бродягами-отшельниками и ходить плохо одетыми, как нищие, не только по причине опасности, которой в этом случае себя подвергают, но и потому, что разрушают и принижают в глазах японцев репутацию нашей религии. Но дома, среди послушников можно применять обычные наказания…

^{Гора Фудзи. С гравюры XIXв}

43. Доверие и расположение христиан для христианской религии важны не менее чем авторитет, и необходимо всеми силами стараться их завоевать, поскольку здесь нет другого пути для того, чтобы достичь чего бы то ни было. И первое, что падре должны уяснить, заключается в том, что им потребуется много терпения и присутствия духа в общении с христианами, что их нужно долго обхаживать, быть к ним внимательными, всячески давать им понять, что говорить с ними для падре — большая радость, и обращаться с ними тепло и по-дружески, а не сухо и как с чужими.

44. Также важно понять, что относиться к ним с любовью и дружбой вовсе не означает оказывать им больше чести, чем подобает, и позволять им пренебрегать принятыми церемониями, давая тем самым повод для неуважительного к себе отношения. Такое поведение не создает, а лишь разрушает любовь и доверие христиан. Ведь потеряв уважение во внешнем обращении, теряют они также и уважение внутреннее, в чем мы уже могли убедиться. Поэтому доверие свое нужно выражать им, любя их, делая им добро и показывая свою радость от общения с ними так, как описано здесь.

45. Во всех домах должны быть свои чистые и со вкусом отделанные помещения для чайной церемонии и один додзюку или кто-либо другой должен постоянно там находиться. Он должен быть знаком с чайной церемонией, особенно если этот дом часто посещают достойные люди. Необходимо всегда держать два или три сорта чая, один очень хороший и два других среднего качества, чтобы встречать посетителей соответственно их положению. Ответственный за чайную церемонию не должен выполнять тяжелую ручную работу, а должен лишь читать, писать или молоть чай, а также выполнять другую работу, относящуюся к церемонии. И если придет уважаемый гость или принесут записку, тут же должен доложить об этом падре или ирмао, обязанным принимать христиан, а также, оставив все другие дела, принять и усадить посетителя и отнести его послание, не заставляя его ждать.

46. Так же должны поступать и падре, и ирмао, работающие с христианами. Им необходимо привыкнуть к тому, чтобы ни под каким предлогом не заставлять ждать ни посыльных, ни посетителей, пришедших для разговора. Но, в зависимости от положения гостя, одних нужно принимать в своих покоях, а к другим нужно выходить в дзасики, выражая им свою любовь. Потому что заставлять кого-либо ждать всегда вызывает недовольство и ведет к охлаждению отношений с христианами. Поэтому, даже если падре и ирмао спят, слуга должен их разбудить, а если обедают, то нужно пригласить христиан в столовую.

47. Женщин обычно следует принимать в дзасики, прилегающих к церкви, а мужчин — приглашать к себе в покои. Ведь приглашая их войти в те же дзасики, где находятся сами падре, или принимая их на террасе, когда падре находятся в дзасики, как уже было сказано, означает выразить им свою благосклонность и уважение. И всех нужно принимать с радостным выражением лица, называть по именам и задавать разные вопросы, не позволяя им молчать в своем присутствии, потому что если не задавать вопросов, то будет считаться, что им был оказан сухой прием, и они быстро начинают прощаться, оставаясь, как и были, чужими и неприступными.

48. Иногда еще необходимо предложить сакадзуки, однако предлагать так часто, как это делается сейчас, излишне и абсолютно не нужно, и не только не способствует возникновению доверительных отношений, но и является церемонией, наиболее подходящей для встречи как раз совсем чужих людей. Поэтому предлагать сакадзуки в обычной обстановке стоит только в следующих случаях: во-первых, когда посетитель — человек уважаемый, с которым еще не налажены доверительные отношения и если давно с ним не виделись. Во-вторых, когда те, кто пришел с визитом к падре, принесли в подарок сакана.[53] В-третьих, когда падре уезжает из этой местности и долгое время будет отсутствовать, или если христиане отправляются в долгий путь или в опасное военное предприятие. В-четвертых, когда христиане приходят к падре во время его обеда. Однако если человек постоянно приходит в это время, будучи близким другом, не обязательно каждый раз предлагать ему выпить.

49. Помимо перечисленных, могут возникнуть еще случаи, когда, как подсказывает разум, хорошо предложить сакадзуки. Например, когда сколько-нибудь уважаемый человек становится христианином и впервые приходит в гости к падре, или в других подобных случаях. Но кроме этих случаев обычно не только не нужно, но и излишне предлагать сакадзуки христианам. И настоящее, и подобающее сакадзуки[54] состоит в том, чтобы принять гостей с любовью и добрым словом, показывая всем своим видом, что их присутствие в радость и что ухаживать за ними вовсе не в тягость.

50 Каждого мужчину и каждую женщину, принесших подарки, нужно принимать, разложив перед собой подношения, расхваливая их и благодаря дарителей. И если в подарок преподнесли моти[55] или фрукты, или что-то подобное, что можно сразу съесть, падре должен попробовать его содержимое на глазах у дарителя и разделить его между всеми присутствующими, включая и принесшего подарок. Нельзя, получив подарок, тут же отсылать его в кладовую, не оказав внимания дарителю, потому что это является признаком дурного воспитания и плохого приема и противоречит всем японским обычаям. И, попробовав от подарка, нужно либо предложить им чай, либо оставить их с додзюку или ирмао, чтобы те их угостили, точно так же можно угощать чаем и других посетителей, пришедших без подарка. И предлагать чай должно стать более обычным делом, чем предлагать сакадзуки.

51. Падре должны принимать всех христиан, и высокого, и низкого ранга, сообразно их достоинству, стараясь добиться их расположения и любви. Однако особенно важно добиться доверия и сделать хороших христиан из людей влиятельных, поскольку, если эти будут расположены к нам, то нетрудно будет снискать расположение и всех других — для этого падре должны быть предельно внимательны к ним, подыскивая способ, каким их можно было бы заполучить, и как можно чаще обращаясь по этому поводу за советом к другим честным христианам, близким своим друзьям. Найти подход к этим господам будет проще именно через их среду, обучив их разным способам, подсказанным нам опытом.

52. Несмотря на то что, приводя христиан к исповеди и к посвящению в таинство евхаристии, мы пользуемся самым естественным средством воспитания из них настоящих христиан, не стоит торопиться использовать его, поскольку эти христиане еще совсем новички и каждый день заново создают себя. Для начала их нужно подготовить к восприятию этих таинств, ведь поскольку они столько времени жили по извращенным обычаям и были так невежественны во всем, что касалось вещей Божественных, то необходимо сперва добиться их любви и расположения, чтобы через это они мало-помалу входили во вкус и начинали понимать ход Божественных вещей. Только таким образом они смогут получить пользу от посвящения в таинства. Что же касается таинства евхаристии, то, несмотря на то что они часто просят о нем, следует не спеша уступать им в этом желании, чтобы всем были понятно, что это божественное таинство доступно лишь тем, кто показал себя добрым христианином, кто неоднократно исповедовался и кто неотступно следует закону Божьему. Но даже и таких христиан, как бы хороши они ни были, как показывает опыт, не стоит допускать к таинству евхаристии более, чем три или четыре раза в год, но нужно стараться, чтобы все добрые христиане исповедовались как можно чаще.

53. Падре должны быть готовы всегда принять христиан, даже пришедших во время трапезы. Их нужно обязательно пригласить в столовую, потому как в Японии не считается стыдом есть в присутствии других, и именно это есть наивысшая любезность, какую только можно оказать гостям. И если кто-либо придет в начале трапезы, то его тут же нужно провести в столовую, накрыть для него столик и пригласить разделить трапезу, и тот, кто сидит во главе стола, должен предложить гостю вина или фруктов, на его усмотрение. И во время обеда нужно вести с ним доверительную беседу.

54. Все сказанное относится к христианам которые, как правило, так или иначе знакомы с падре, и их не только не стыдно приглашать на обычную трапезу, состоящую из простых блюд, сколько чрезвычайно для них почетно. Однако для этого важно, чтобы пища была приготовлена и подавалась на японский манер, и дзасики, и все остальное было чистым. Ведь жить, как живут намбан, для них невыносимо.

55. Важно знать, что если в Японии вести себя и действовать не так, как принято, то вместо того, чтобы оказать честь и уважение, можно, наоборот, нанести тяжкое оскорбление. Больше всего на это нужно обращать внимание в следующих случаях: предложить гостю выпить вина или чаю низкого качества, значит обидеть его, а не оказать честь, точно также как принимать его в грязной комнате и предложить остатки от обеда, или принимать его в месте, несоответствующем его положению. Поэтому необходимо всегда иметь наготове доброе вино и хороший чай для гостей и быть особенно предупредительными в этих и других подобных вещах.

56. Если христиане — люди высокочтимые и не очень близкие знакомые, то к обычным блюдам можно добавить сиру,[56] или сай,[57] или что-то подобное. Для христиан не нужно устраивать банкетов, но, приглашая к себе вельможу-язычника нужно действовать по-другому, сообразуясь с его заслугами.

57. Христиане, пришедшие из другой резиденции или другой местности, достаточно удаленной от той, где живут падре, и не имеющие возможности вернуться в тот же день, и если в этом месте у них есть, где остановиться, как это бывает у аристократов в Фунай, Мияко и других городах, стоит ограничиться однократным или двукратным приглашением или оказать внимание другим способом, о котором говорилось, сообразуясь со статусом человека и со временем, каким он располагает. А если им негде остановиться и если они приехали специально, чтобы навестить падре, то хорошо бы принять их и оставить у себя на одну-две ночи, смотря по тому, что они заслуживают. Однако не стоит обращать внимание на их слуг, только если они принадлежат человеку величайших добродетелей, обыкновенно принимающему у себя падре, то можно разместить одного-двух. Но если приехали они по другому делу, то достаточно пригласить их к себе однажды или как-то иначе выразить свое внимание, руководствуясь тем, что подсказывает благоразумие.

58. Но если христиане — люди низкого происхождения, то с ними нужно быть особенно осторожными, чтобы не позволить им превратить наши дома в гостиный двор. Необходимо быть в этом благоразумными, потому что, если гость — человек известный и добрый христианин, то хорошо оставить его на ночь, но если же речь идет о бродяге, то с такими нужно обращаться без особых церемоний.

59. Все христиане, сопровождающие падре на обратном пути домой, и все носильщики, которые на себе переносят вещи падре, должны получить благодарность за свой труд. И если нет им возможности вернуться в тот же день, то их нужно накормить ужином и завтраком, кроме случаев, когда носильщики обязаны выполнять эту работу, не получая ничего взамен, потому как служат Ками.[58] Таким же образом следует обращаться с христианами, принявшими постриг, и присматривающими за церквями в разных сельских местностях.

60. Но в обращении с ними нужно остерегаться некоторых вещей. Во-первых, как уже говорилось, необходимо быть очень благоразумными, потому что многие из них считают себя бродягами и лишены совести и стыда, и, найдя однажды приют в наших домах, используют их зачастую как место, где можно поесть и отдохнуть. Но с такими нужно обращаться именно как с бродягами. Во-вторых, гораздо лучше не дать христианам приют на ночь в наших домах, чем не дать им еды, поэтому многих достаточно накормить, а приют они найдут себе сами. В-третьих, как подсказывает разум, если уж оставлять кого-то на ночь, то нужно принимать его, сообразно его достоинствам, подходящим образом, потому что в противном случае можно только обидеть человека, а не оказать ему честь. Поэтому, если это достойные люди, то должны они принимать пищу вместе с падре или ирмао в подходящем месте, но ни их, ни других, особенно низкого происхождения, людей нельзя принимать в церкви и оставлять там на ночь. Этим выражается непочтительность и к месту, и к людям, особенно уважаемым. В-четвертых, тех, кому благоразумно был предоставлен ночлег, нужно не только накормить ужином, но и на следующее утро завтраком, даже если они собираются рано выехать, потому как таков обычай, принятый в Японии.

^{Служение в алтаре Канон-Самы. С гравюры сер. XIX в.}

61. Поэтому, чтобы быть готовым все это выполнить, необходимо иметь в доме помещения, которые могли бы служить приютом на ночь уважаемым людям, а также несколько кимоно для сна, на случай, если понадобятся. Хорошо бы также иметь договоренность с каким-нибудь горожанином или одним из домашних слуг, имеющим семью, чтобы у них могли останавливаться люди более низкого происхождения.

62. Если же приехавший издалека — женщина, и вернуться в тот же день для нее не представляется возможным, и даже если приехала она специально, чтобы повидать падре, не должно ей оказывать излишних знаков внимания, потому что обычно женщины заранее готовятся к таким поездкам, и первым делом находят себе дом, где можно остановиться. Однако если речь идет о женщине небольшого достатка, но благочестивой и благоволящей к церкви, то можно послать в дом, где она остановилась, в подарок вино или сакана, на свое усмотрение.

63. В заведениях, где в согласии между собой живет много ирмао, как, например, в коллегиях и школах для послушников, всегда должен быть падре или ирмао, ответственный за прием и общение с христианами. И нужно отвести отдельные помещения, для того чтобы, когда говорят с одними, другим было где находиться. Однако если христианин захочет поговорить с другим ирмао, особенно в коллегии, и если встретит его, то ирмао должен оказать ему прием и поговорить, потому как молчание и способ, каким обращаются с посетителями в Европе, в Японии недопустимы.

64. И, наконец, способ, каким можно добиться доверия христиан, состоит не столько в том, чтобы предоставить им ночлег и накормить, сколько в том, чтобы искренне и доверительно показать им свою любовь и радость от возможности принимать их у себя и разговаривать с ними, действуя так, чтобы они всегда проявляли должное уважение и покорность, и оказывая им знаки внимания в подходящее время и надлежащим способом, потому что если действовать неблагоразумно и излишествовать, то эти самые знаки внимания принесут только вред.

65. Как уже говорилось, чтобы сохранить достоинство и авторитет, оказывая должное внимание, необходимо знать подходящие к каждому случаю приветствия и церемонии, как по отношению к гостям, так и к домашним, о чем и будет сказано несколько слов.

66. Что касается первого, нужно знать, что поведение бонз и светских людей в церемониях сильно отличается. А потому и падре, и ирмао не должны обращать внимание на то, как ведут себя миряне и повторять за ними, но должны постоянно изучать, как держатся бонзы, потому как это имеет огромную важность. И если падре или ирмао ведут себя в церемониях как миряне, то нарушается весь порядок, и это становится предметом насмешек; и чтобы не беспокоиться об этом, нужно, чтобы среди падре эти обычаи привились так глубоко, что они и представить себе не могли бы, что может быть иначе.

67. Для того чтобы знать, какое приветствие должно использовать, нужно уметь различать людей по их положению. Всех их для удобства можно разделить на четыре типа.

68. Первый тип — яката и кугэ[59] среднего ранга и выше и бонзы в звании тодо, тёро или хоин,[60] стоящие на том же уровне, что и падре. С людьми этого круга нужно придерживаться следующих церемоний, для исполнения которых необходимо знать, где в дзасики должен сидеть падре, а где — гости. При этом неважно, справа или слева, потому как, в зависимости от расположения дзасики, иногда бывает с одной стороны, а иногда — с другой. Но правило, которого нужно придерживаться, заключается в том, что место падре всегда должно быть там, откуда начинают подавать сакадзуки и расставлять столики, которые вносят в дзасики, потому что место хозяев всегда там, откуда начинают прислуживать, а место гостей — по другую сторону, чтобы те, кто приносит еду, входя, встречались взглядом с гостями, а не с хозяевами, и этого нужно всегда придерживаться, принимая гостей в дзасики. Если кто-нибудь из яката или другой человек, принадлежащей к этой первой группе, приходит к падре, то надлежит тут же выйти во дворик и встретить его, даже будучи самим Вице-провинциалом Японии, и, сняв головной убор, как предписывает обычай, приветствовать гостя, слегка наклонившись вперед, стоя на расстоянии менее одной татами друг напротив друга и жестом рук приглашая его подняться на террасу, куда без промедления подняться вместе с ним. И таким же образом проследовать в дзасики, где и состоится прием. И если нужно пройти через дверь или подняться по лестнице, где обоим сразу не пройти, как часто случается в наших домах, то у входа в эту дверь или на лестницу нужно снова повторить церемонию, чуть наклонившись вперед, чтобы гость вошел первым, но, прервав ее на середине, падре может пройти первым, сказав, что будет ему аннайся (проводником). И, войдя на террасу, ведущую в дзасики, где намечен прием, падре должен остановиться перед входом в дзасики, заняв такую позицию, чтобы было удобно войти обоим одновременно, не опережая один другого. И здесь нужно еще раз снять головной убор и, поклонившись, жестом пригласить гостя войти. Господ из этой первой группы обычно не стоит усаживать на террасе перед тем, как войти в дзасики, так как это недостойно их положения, кроме случаев, когда кто-нибудь из желания показать особое смирение и скромность захочет присесть на корточки или на колени на террасе перед тем, как войти в дзасики, чтобы продемонстрировать падре свое уважение. Тогда, позволив ему присесть, падре тут же должен последовать его примеру, но, садясь таким образом на корточки или на колени, должен следить за тем, чтобы не дотрагиваться руками до террасы, приглашая гостя войти, потому как это никак не соответствует его положению. И если вход в дзасики достаточно широк, чтобы в него вошли сразу двое, как и принято, то так и нужно поступать. Войдя в дзасики, можно пройти некоторое расстояние, не садясь, а затем, опустившись на колени, прежде чем приступать к ритуалу вежливости, соответствующим образом предложить каждому занять свое место, как правило, друг напротив друга и на одном уровне, и только тогда приступать к ритуалу вежливости так, как это принято — а именно: встав на одно колено, коснуться пальцами обеих рук пола, наклонив голову и корпус, в этой же позе нужно находится каждый раз, начиная говорить. Главам приходов достаточно, в соответствии с тем, что было сказано, дотронуться кончиками пальцев до полы платья перед собой, другие же падре должны коснуться пола на расстоянии одной ладони от себя. В той же позе надлежит говорить и обмениваться друг с другом посланиями. Однако во время разговора, после обмена посланиями, нет необходимости касаться руками пола. Можно также выполнять ритуал вежливости, встав на колени, раз уж падре привыкли к этому, хотя первый способ больше подходит бонзам.

69. А если вход в дзасики не так широк, и двое сразу не могут пройти, падре должен пригласить гостя войти первым, но, однако, если гость слишком долго отказывается, то, будучи Вице-провинциалом, может сам войти первым, но если гость — правитель тех земель, в которых они находятся, нужно всегда стараться сделать так, чтобы он вошел первым. Другие же падре, как правило, должны уговаривать всех людей этого круга войти первыми.

^{Гэйами. Водопад. 1480 г.}

70. Когда же принесут сакадзуки, прежде чем выпить, падре должен трижды отослать [чарки с сакэ] гостям, приглашая их выпить первыми; и если выпьют, то хорошо, а если нет, то нет ничего страшного. Но, если гость настаивает, чтобы падре пил первым, то, прежде трижды отослав [чарки с сакэ гостю], падре должен выпить, не предлагая больше гостю; и после того, как выпьет, должен поднять сакадзуки до уровня своей головы, в соответствии с правилами, о которых мы расскажем в разделе о подавании и употреблении сакадзуки и сакана.

71. Когда яката или человек другого звания, принадлежащий к этой группе, уходя, прощается, падре должен выйти на террасу у дзасики и там выполнить ритуал прощания, кланяясь так же, как при приветствии, встав спиной к покоям. После того, как гость выйдет, нужно проводить его до дворика, пройдя два-три иккэн[61] от террасы или до середины дворика, особенно если дело касается яката тех земель или другого кугэ, важной персоны, и попрощаться, кланяясь точно так же, как при встрече.

72. По поводу этого также нужно предупредить, что после первого приветствия, сняв головной убор, так, как уже было сказано, любой падре может тут же надеть его снова, независимо от того, есть ли головной убор у гостя или нет, потому что шапочка среди бонз — знак достоинства, и они, сняв ее, тут же надевают снова.

73. Хотя это и есть надлежащая манера приветствия в отношении таких людей, если же один из этих господ — христианин и близкий друг падре и часто его навещает, нет необходимости при встрече выполнять столько ритуалов, но прощаясь, всегда нужно провожать его до дворика, а не прощаться на террасе.

74. Если падре наносит визит людям этого круга, нужно помнить о нескольких вещах. Во-первых, нужно принимать от них все знаки внимания и уважения, которые они желают ему оказать, а если его принимают недостаточно почтительно, чем следует, то, как уже говорилось, он не должен выказывать недовольства. Разве что после, как-нибудь в разговоре, умело намекнуть, что есть люди, которые так принимают падре, как бы не имея ввиду их самих. Во-вторых, для визитов, которые падре наносят этим господам первого ранга, обычно больше подходит молчаливое приветствие, называемое в Японии мокутэй.[62] Оно состоит в том, чтобы, взойдя твердой походкой на место, отведенное ему в дзасики, расположившись чуть ниже хозяина дома, падре должен выполнить ритуал вежливости, приняв ту же позу и в том же порядке, как было сказано выше — касаясь кончиками пальцев пола и стоя на одном колене, а затем сразу же выйти, без заминки и не произнося ни слова, кроме случаев, когда сам господин с ним заговорит. В-третьих, если глава прихода идет в гости не один, а в сопровождении других падре и ирмао, то нельзя входить в дзасики, где их ожидает хозяин, ни всем вместе, ни многим сразу. Войти должен только старший по сану и званию и, заняв свое место и выполнив ритуал вежливости, не говоря ни слова, должен оставаться там, ожидая, когда войдут другие и исполнят ритуал вежливости. Если все они — падре, то должны входить в дзасики друг за другом, по одному, и, исполнив ритуал занять свое место. И так, пока все не войдут. Тогда сразу же, не произнося ни слова, вошедший последним должен выйти, за ним следующий, повторив ритуал, и так должны выйти все, одни за другим, вплоть до главы, вошедшего первым. Однако, если господин заговорит, то нужно ответить ему, если это соответствует обстоятельствам, а затем сразу же попрощаться, не ожидая других знаков внимания с его стороны, потому что, если он пожелает их оказать, то попросит гостей задержаться, когда они начнут вставать. В-четвертых, нужно помнить о том, что если хозяин следует за вами, когда вы покидают его покои, через одну или более дзасики, то нужно делать вид, что ничего не замечаете, и не оборачиваться, пока не выйдете на террасу. На террасе нужно обернуться и должным образом проститься с господином, потому что никак не годится оборачиваться до того, как выйдете на террасу, и прощаться в дзасики, за исключением тех случаев, когда слуги самого господина позовут вас, чтобы подошли и попрощались до того, как выйдете на террасу. Тогда уже нельзя делать вид, что не замечаете, как вас окликают. Но это будет означать, что хозяин не желает оказывать вам много чести. Если же его слуги молчат, то и падре и ирмао не должны ничего говорить и должны притворяться, что ничего не замечают, пока не выйдут на террасу.

75. В-пятых, если этот господин пожелает предложить сакадзуки, нужно придерживаться правил принятой при этом церемонии, о чем будет сказано в свое время; и если этот господин отошлет ему [падре] сакадзуки во второй раз, то, проявив со своей стороны снисхождение, падре должен принять предложение как последнее. Это то, что касается взаимоотношений с людьми этой первой группы — а именно, сяката, кугэ и тёро.

76. Ирмао должны оказывать людям этой первой группы те же знаки уважения, что и в отношении Вице-провинциала Японии.

77. Во вторую группу входят братья и дети яката тех же провинций, не являющиеся их наследниками, а также кунисю, кониё[63] и сюкуро,[64] а из бонз — так называемые сэйто.

78. Людей этого круга, когда придут навестить падре, следует встречать только на террасе перед дзасики. Но, прощаясь, нужно проводить их до дворика, даже если провожая, придется пройти через много дзасики. Попрощаться с ними нужно сразу же, как только ступят во дворик, сойдя с террасы, к которой и должен прилегать дворик. И хотя этот ритуал можно принять за тот же, которому, как мы сказали, надлежит придерживаться в общении с яката, все же он сильно отличается тем, что яката нужно встречать во дворике, в чем и выражается самое глубокое уважение. Этих же [людей второго уровня] не нужно выходить встречать во дворик, разве что только на террасу, прилегающую к дзасики. И церемония, которой следует придерживаться, принимая их в дзасики, состоит в том, чтобы, встав на одно колено, левой рукой касаться пола, а правой снять головной убор и тут же его надеть. В остальном нужно придерживаться тех же правил, о каких говорилось выше, хотя, принимая этих людей, падре всегда должен входить в дзасики первым после недолгих приветствий; сакадзуки им нужно предлагать дважды, и на третий раз, сказав тост, выпить так, как будет сказано дальше.

79. Но в отношении этих людей также стоит предупредить, что Вице-провинциал Японии, имея при себе еще одного падре, может, по желанию, ожидая внутри, отправить этого падре встретить их на террасе у дзасики; и прощаясь, проводить их до той же самой террасы, а до дворика их проводит другой падре, попрощавшись с ними как следует уже там.

80. Во всех случаях нужно помнить, что, провожая кого бы то ни было, не стоит идти с ним рядом, но немного позади, отстав от него на одну татами; и если необходимо стоять напротив него, прощаясь, то нельзя стоять ни выше, ни ниже него, потому что, стоя ниже гостя, значит неприемлемым образом унизить себя, а стоя выше — подчеркнуто обидеть его; само же прощание должно состоять из снятия головного убора и скромного поклона, не такого глубокого, как с яката.

81. В третью группу входят винаварисю[65] — самые богатые и самые достойные люди из провинции Бонгидовир, и дети конго[66] и кунисю, не являющиеся наследниками. Падре не нужно выходить встречать их, достаточно, чтобы ирмао вышел на террасу. Приветствие должно состоять в том, чтобы снять головной убор и слегка поклониться, не касаясь пола руками. Сакадзуки нужно предлагать только раз и, произнеся необходимые в этом случае слова, самому выпить первым. Прощаясь же, глава прихода должен оставаться в дзасики, а остальные падре должны проводить гостя до террасы перед дзасики, а ирмао — дальше, до террасы, выходящей во дворик, но если глава прихода пожелает оказать ему больше внимания, то может послать навстречу гостю и падре, чтобы принять его на террасе, так что в дзасики останется только сам глава прихода. И когда они говорят или передают послание, то главе прихода достаточно положить одну руку на колено, почти касаясь пола, а падре — касаясь пола. Точно так же, как и при людях второго ранга, при этих, входя в дзасики, даже если они опустились на колени на террасе, падре должны оставаться на ногах, низко кланяясь и кратким жестом приглашая их войти, и первыми проследовать в дзасики.

82. К четвертой группе принадлежат все остальные фидальго, тонобара (князья) и т. д., для которых нужно делать не больше, чем ждать их в дзасики, и даже выходить с ними на террасу перед дзасики, прощаясь, должен только один ирмао, если он есть; и не нужно снимать головной убор и предлагать сакадзуки, а лишь приветствовать гостя словами, что и должен сделать падре.

83. Всех других тюгэн[67], матидзин[68] и людей более низкого происхождения можно встречать либо находясь в одних дзасики, пригласить их войти в другие, принимая их там добрым словом; либо, если есть желание, пригласить их войти в те же дзасики; однако, что касается достойных торговцев из Мияко, или из Сакай,[69] или из других больших городов, то их нужно принимать так же, как и фидальго. И всех, независимо от ранга, предложив им сакадзуки, нужно пригласить войти в дзасики или, если оно двойное, то за сики,[70] туда, где находится падре. Всех, кроме крестьян, которых нельзя никогда приглашать в дзасики, только если они окажутся очень уж уважаемыми старостами тех мест.

^{Знаменитая статуя Будды в Камакура. С гравюры сер. XIX в.}

84. С женщинами ни при входе, ни при выходе из дзасики, не предусмотрено никаких приветствий, ни церемоний. Падре должны их ожидать внутри и оставаться там, когда они начинают прощаться. Только если гостья окажется госпожой такой величины, что падре придется выйти на террасу, а затем послать додзюку или ирмао, чтобы вышли во дворик и поприветствовали одну из дам, самую важную, что пришли с этой госпожой. Что же до остальных, то им нужно оказывать те же почести, что и их мужьям, или чуть больше.

85. Если падре, будучи верхом, по пути встретит какого-нибудь человека, принадлежащего к первой, второй или третьей группе, также едущего верхом, и если этот человек спешится, то и падре должен сойти с лошади, даже если он — глава прихода. То же нужно делать, если падре едучи верхом, встретит человека, идущего пешком. Однако если встретятся по дороге фидальго четвертого ранга, но их окажется много и все они будут язычниками и сойдут с лошадей, чтобы поприветствовать падре, то и падре, в свою очередь, должен будет спешиться. Это не касается только главы прихода, для которого достаточно снять головной убор, вынуть одну ногу из стремени, ту, что им видна, и поклониться, положив обе руки на переднюю выпуклую часть седла. Но все другие, едущие с ним вместе, должны спешиться. Если же падре встретится с одним или двумя знакомыми христианами, пусть даже фидальго, то вполне может проехать, выполнив тот же ритуал: поклонившись или вынув одну ногу из стремени. Но ирмао, путешествующие с ними, должны спешиться. Если же встретится человек, которому нужно оказать больше почтения, то впереди себя нужно послать додзюку или ирмао, чтобы те его поприветствовали. Проезжая же земли язычников, всегда, встретив кого-либо с большой свитой, в сопровождении четырех или шести слуг, будь то даже незнакомец, стоит сойти с лошади, если встречные идут пешком, как в силу того, что так принято, так и в силу опасности, которая может в этом случае возникнуть.

86. Если какой-нибудь фидальго, какого бы ранга он ни был, встретится падре на улице или на площади и сядет на корточки, чтобы поприветствовать его или заговорить с ним, достаточным ответом на его приветствие будет попросить его встать, затем можно продолжать свой путь или, оставшись, поговорить с ним, немного согнувшись в поклоне, в зависимости от достоинства того, с кем говоришь.

87. Хотя это и есть те церемонии, которые должны выполнять падре по отношению к людям любого ранга, взятые строго в том виде, в каком они должны быть. Однако для использования их на практике, необходимо смирение и благоразумие, которых со временем сам опыт подсказывает тем, кто стремится их узнать, потому как в силу разных причин возможны изменения, как в отношении падре, так и в отношении времени и христиан. В отношении падре перемены происходят потому что, некоторые пользуются большим авторитетом и репутацией у нас христиан, да и у язычников, или благодаря занимаемой должности, или возрасту, или другому какому качеству. Поэтому, чем большим авторитетом обладает падре, тем на большее доверие может он рассчитывать, особенно с христианами.

88. То же и в отношении времени. Поскольку сейчас все идет не так, как должно, и падре не пользуются таким авторитетом, каким должны были бы, и ни окружающие к ним, ни они к окружающим не обращаются с должным уважением, следуя нравственным установлениям, невозможно разом поставить вещи на свои места. Однако, нужно стараться понемногу приводить все в должное состояние, для чего необходимо много благоразумия, умения приспосабливаться ко времени, до тех пор, пока все не встанет на свои места. А сейчас особенно нужно стараться завоевать любовь и расположение христиан, потому как, завоевав их, падре смогут легко добиться от них всего, чего захотят.

89. Точно так же и со стороны христиан может наблюдаться большая разница между людьми даже одного и того же ранга, потому как одни христиане — близкие друзья твердые в вере и давно принявшие христианство, и с ними падре могут вести себя с большим доверием, другие же — новички в вере, слабые и еще не ставшие близкими друзьями, с этими нужно действовать с большей осторожностью и большими церемониями.

90. В Японии для того чтобы люди точно знали, как вести себя во время церемоний всех делят на три степени: к первой принадлежат те, кто выше, ко второй — равные, к третьей — те, кто ниже: и каждая из степеней охватывает определенную часть людей, потому что внутри них существует еще много уровней более высоких и более низких. Так, один князь выше другого, а другой выше третьего и так по восходящей, пока не доберешься до человека, который и есть их настоящий господин, а они его слуги. Поэтому, прежде чем вступать в отношения с кем-либо, нужно выяснить, выше ли он по положению и если да, то насколько выше И хотя ко всем нужно обращаться как к вышестоящим, выяснив это, одним нужно выражать больше уважения, чем другими: так, сообразуясь с этим, можно вытянуть вперед обе руки или только одну, далеко перед собой или только немного, положив руку на колено или, касаясь пола пальцами, и так же во всех других церемониях.

91. Точно так же, если те, с кем имеешь дело, занимают более низкое положение, следует выяснить, насколько их положение ниже [положения священника], потому что между ними существует большая разница. И хотя со всеми нужно обращаться, как с нижестоящими, одних можно принимать, исполняя те же церемонии какие исполняют они, других можно принимать чуть вежливее, а третьим можно оказать совсем немного внимания, либо вообще не оказывать, даже если они до конца придерживаются церемоний, потому как они — люди либо очень уж низкого ранга, либо слуги. Ведь, как учит нас разум и опыт, несмотря на то, что все церемонии в Японии строго расписаны, все-таки остается некоторое пространство, внутри которого, не выходя за пределы того, что предписано, можно выполнять чуть больше или чуть меньше, в зависимости от достоинства людей, которые их выполняют, и для которых их выполняют, даже если все они — люди одного ранга.

92. Нужно отметить здесь, что в Японии многие правители в своих землях пользуются особыми преимуществами, в силу которых либо выполняют, либо не выполняют церемонии, которым все другие люди того же ранга и достоинства, что и они, обычно следуют. Так, например, правитель Бунго[71] не выходит навстречу во дворик ни к одному гостю, кроме посла кубо[72] и никому не пишет с урагаки.[73] Сагара[74] и Акидзуки[75] в некоторых случаях ведут себя как яката, а Асанодоно[76] имеет статус кугэ, и другие обладают подобными преимуществами. Здесь нужно действовать в соответствии с их привычками, поэтому необходимо всегда, когда имеешь дело с правителями, узнать заранее об их привилегиях и достоинствах.

93. Хотя о церемониях, связанных с сакадзуки и сакана, можно говорить много, здесь вкратце изложено то, о чем нам непростительно не знать при общении с японцами.

94. Прежде всего нужно всегда иметь ввиду, что из себя представляет человек, с которым имеешь дело, большего ли он достоинства, равного или меньшего, чтобы обращаться с ним надлежащим образом, потому что люди большего достоинства всегда должны пить сакадзуки первыми после соответствующих рангам той и другой стороны приветствий; когда же равные, то первым пьет то один, то другой, как случай подскажет; а люди меньшего достоинства пьют последними; но, чтобы делать это в лучшей форме, нужно знать некоторые вещи.

95. Во-первых, сакадзуки всегда должно сопровождать каким-нибудь сакана, которое нужно подавать в дзасики для людей любого ранга, за исключением либо людей очень низкого положения, либо, если гость — настолько близкий друг, что ему лучше просто предложить выпить, чем исполнять для него церемонию сакадзуки.

96. Во-вторых, сакана можно подавать в дзасики либо на высоком столике, либо на низком, по желанию гостя. Хотя для мужчин и женщин высокого достоинства, не слишком хорошо знакомых, как правило, лучше подавать на высоких столиках. Сакадзуки же можно подать или отдельно, или вместе с сакана, поставив на столики. Второй способ больше подходит для более близких знакомых, принимая которых, нет нужды в долгих церемониях. И когда сакадзуки подают вместе с остальным на столике, подающий его додзюку должен обязательно встать на колени перед входом в дзасики, ожидая, чтобы падре указал, куда нужно поставить принесенное, и ни в коем случае он не должен сам, по своей воле, войдя в дзасики, ставить столик ни перед падре, ни перед гостем. И после того, как гость выпьет один раз, падре или ирмао, или кто другой, в зависимости от достоинства человека, могут предложить ему сакана, но если сакадзуки подают отдельно от сакана, тот, кто подает, должен сначала принести сакадзуки со стороны, противоположной входу в дзасики, а после, встав на колени, должен взять в руки графин и ждать, когда падре знаком покажет ему, куда идти. И если гость — человек такого низкого ранга, что ему не нужно предлагать сакадзуки, то после недолгой церемонии приветствия с теми, кто находится рядом с падре, падре должен приказать подать [чарки с сакэ] себе и выпить сам; а если же гость — человек, с которым нужно обращаться более вежливо, то нужно отсылать ему вино и раз, и второй, и третий, сообразно положению человека, как уже говорилось выше. И пока гость пьет в первый раз, тот, кто прислуживает, должен принести столик с сакана и поставить его точно также, со стороны напротив входа в дзасики. Все, что предлагают гостю нужно брать оттуда [со столика], приглашая его выпить снова. И когда [гость] закончит есть, он [слуга] должен принести сакадзуки с графином, а после — сакана.

97. В-третьих, нужно предупредить, что пока гость держит вино в сакадзуки или пьет, с ним нельзя разговаривать, поскольку он должен внимательно слушать то, что говорит падре, и обязан будет перестать пить. Также падре и ирмао, после того как осушат сакадзуки, не должны ставить [чарки] на пол, мимо подноса или стола, за которым пьют, потому как это — солдатские манеры. Нужно, поставив их на столик, обеими руками немного отодвинуть от себя вместе со столиком в направлении того, кто прислуживает, или сделать соответствующий жест рукой.

98. В-четвертых, хотя сакана подают для того, чтобы [гости] выпили еще раз, все-таки нужно подавать его и тем гостям, которые не пьют, кроме случаев, когда их слишком много и среди них есть несколько гэко.[77] Предложив сакана одному из них, другим, если они гэко, можно больше не предлагать, а в отношении женщин, как правило, можно вообще не предлагать сакана, особенно если они — близкие знакомые, хотя сакана нужно подать в дзасики как обычно, так, как было сказано.

99. В-пятых, церемонию сакадзуки никогда не должен завершать кто-либо из гостей. Последним всегда должен пить кто-то из хозяев, разве только если гости такого низкого происхождения, что с ними не нужно особо церемониться. Точно так же нужно знать, что принять сакадзуки от гостя и поднять его, осушив, значит оказать ему огромную честь, даже если затем не подать ему сакадзуки снова.

^{Кано Сигэцуги (?)}

^{Портрет дзэнского монаха}

100. В-шестых, тот, кто первым берет сакадзуки, никогда не должен поднимать ее [чарку], если берет ее сам, но всегда должен поднимать, принимая от другого, за исключением случаев, когда ее подает слуга, то же нужно делать и с сакана. Всегда нужно поднимать все, что принимаешь от других, когда выше, когда ниже, в зависимости от ранга подающего и той чести, которую хочешь ему оказать. Но после того, как выпьешь, даже если передаешь другому, не нужно поднимать, разве что если пьешь с высокопоставленным или, по меньшей мере, с равным человеком.

101. Поэтому, когда люди более высокого ранга предлагают вам сакадзуки, нужно принять его обеими руками и поднять до уровня головы и, опуская, слегка коснуться губами, как пьющий от стекающего вниз ручейка воды; пить вино нужно, держа сакадзуки обеими руками, не торопясь, с расстановкой; и, выпив немного, нужно снова сделать вид, как будто хотите налить еще вина, но, ничего не налив, поднесите снова сакадзуки ко рту и выпейте до дна. И если нет никого, кроме хозяина, кто бы мог пить сакадзуки вместе с [вами], причем хозяин является человеком вышестоящим или равным, нужно вежливо, как уже говорилось, дать понять, вернув сакадзуки тому, кто принес, что хотите, чтобы хозяин допил вино, и церемония на этом закончилась. Однако не нужно выпускать ее [чарку] из рук вовсе и, когда придет время, следует вернуть ее тому, кто прислуживает. Но прежде, как диктует обычай, нужно снова поднять ее чуть ниже, чем в первый раз. Так же нужно поступать, если в дзасики находятся и другие люди, равные вам по положению, которым он [хозяин] также должен предложить вина, но если придется возвращать [чарку] другому, даже равному, не нужно ее поднимать.

102. Когда подают и пьют сакадзуки, людям одного и того же ранга можно оказывать больше или меньше чести, в зависимости от того, как тепло вы хотите принять человека. Как уже говорилось выше, вино можно подать в дзасики во время разговора. В зависимости от разницы в рангах между предлагающим и принимающим, а также от степени уважения, которое хотят выказать, одни должны, коснувшись локтями пола, поднять сакадзуки над головой вместе со столиком, а затем, поставив столик на пол, взять в руки сакадзуки и выпить вино, оставаясь в той же позе. Другие, взяв его, должны поднять и поднести к губам, более или менее медленно, в зависимости оттого, насколько вежливыми хотят быть, и затем пить, слегка наклонившись вперед; третьи, когда пьют, должны выйти с сакадзуки из дзасики, пока их снова не позовут. Однако падре так не должны поступать. Это подходит только тем, кто к ним приходит, потому как, раз уж мы равны по положению тодо и яката, то все остальные должны относиться к нам, как к вышестоящим. Поэтому любой падре, принимая сакадзуки, должен поднимать его не выше уровня своей головы, а лишь от сих и ниже, но и не ниже уровня рта, а чуть выше или чуть ниже в этих пределах, в зависимости от ранга человека, приславшего вино.

103. Если падре придется предлагать сакадзуки людям второго, третьего или четвертого ранга, всегда нужно прибегать к церемонии и либо словом, либо отослав им вино один или, самое большее, два раза, в зависимости от ранга, как было сказано выше, взять [чарку с сакэ] самому. И, не поднимая ее [чарку], снова после того, как отопьет, отослать. Но если гостей много и они равного между собой положения или не слишком отличаются по рангу, падре должен еще раз взять сакадзуки, подняв его, как сказано, и, делая вид, что наливает, коснуться графина, не беря его в руки, и вторично пригласить выпить людей второго или третьего ранга. Однако если один из них гораздо большего достоинства, чем все остальные, достаточно поднять чарку только один раз и, отсылая ее во второй раз, не поднимать. Тогда или пустить сакадзуки по кругу, чтобы пили другие и чтобы чарка не возвращалась больше в руки падре, или, если и другие падре и ирмао или додзюку присутствуют на церемонии, то они должны ее принимать от других, в соответствии с достоинством присутствующих.

104. Точно так же, если придет много христиан навестить падре, достаточно взять чарку в первый раз, и когда тот, кто прислуживает, перейдет в центр дзасики, все, один за другим, должны последовать за ним, чтобы взять сакадзуки.

Здесь также стоит предупредить, что если падре находится в дзасики, отделенной от другой [дзасики] с помощью сики, то тот, кто подает сакадзуки, должен разместиться рядом с сики, чтобы те, кто будет участвовать в церемонии, входили в одни дзасики. Однако поскольку есть еще много других приветствий, связанных с церемонией подачи сакадзуки, особенно когда гостей много, то, если падре не особо в них разбирается, всегда хорошо спросить, что нужно делать, чтобы не допускать ошибок. Но в любом случае нужно знать, что брать несколько раз сакадзуки, чтобы предложить другим, вовсе не принижает ваше достоинство, наоборот, означает, что вы радушно принимаете тех, за кого поднимаете чарку и кому ее передаете; то же касается и сакана. И все-таки всегда нужно помнить об уважении к достоинству людей.

106. Что касается того, как подавать и принимать сакана, то, когда подаете человеку, которому хотите оказать большое внимание, следует взять столик со своего места и, поднеся его близко к тому, кого желаете угостить, взяв сакана руками или с помощью хаси,[78] в зависимости от вида сакана, предложить ему то, что нужно, а затем вернуть столик на прежнее место. Но этого нельзя делать, если сакана подают на дзико[79] или на столике, называемом ориномоно, который состоит из нескольких частей, и потому есть опасность, что все перевернется. Подают, подставив левую руку под правую, как бы желая ее поддержать. Но если угощают человека, который даже не равен по статусу, то не нужно двигать столик со своего места и не нужно предлагать еду, держа левую руку под правой, достаточно сделать лишь похожий жест, сложив руки более или менее вместе, в зависимости от того, как много чести хотите оказать гостю, вплоть до того, что подавать только правой рукой, без сопровождения левой. Падре, особенно будучи главным в дзасики, не должен по любому поводу предлагать сакана, а только лишь людям большего, [чем он сам] достоинства, какими являются люди первого или второго ранга. Но если он, чтобы оказать кому-то более радушный прием, пожелает предложить [сакана] какому-нибудь фидальго, даже если тот принадлежит к более низкому рангу, то может подать сам или предложить сделать это другому падре, находящемуся там, или ирмао или юдзюку, сообразуясь с достоинством гостя.

107. Если хозяин, угощающий сакана, — человек более высокого ранга, то гость должен встать и подойти к столику, на котором разложена сакана, и, положив правую руку на левую, протянуть ее с поклоном и, получив сакана, поднять до уровня головы. Есть нужно либо все, либо немногое из того, что предлагают, положив оставшееся либо в центр, либо позади себя, туда, где не видно. Так же или чуть более сдержанно нужно вести себя и с равными по положению, если они имеют обыкновение так же принимать угощение от падре или если вы хотите оказать им большую честь и особое почтение. Если же нет, то достаточно немного сойти со своего места, принимая угощение также обеими руками, и, поднимая его до уровня глаз или чуть выше или ниже, есть так, как было сказано. Но если угощающий — более низкого ранга, не нужно сходить с того места, где сидите или если хотите подчеркнуть свое к нему отношение, сделайте намек на то, что собираетесь сдвинуться с места, но не покидайте его, а принимая угощение руками, левую руку держите под правой, но на расстоянии, либо так, как если бы только собирались их сложить в зависимости от достоинства человека, предлагающего угощение.

108. В других случаях, когда гости — люди особо высокородные, в дзасики подают разные сакадзуки и разные сакана, одни за другими, и то же нужно делать во время званых обедов, когда они уже подходят к концу. Но из того, что здесь сказано, любой может легко научиться себя вести, а если чего и не хватает, то можно спросить, потому что невозможно описать все церемонии сакадзуки, но то, что описано, вполне достаточно для падре и ирмао, чтобы знать, как поступать в повседневной практике.

109. Точно также во время трапез на японский манер, особенно во время званых обедов, существует много церемоний, которые нужно знать, но, поскольку обычно, обедая дома как японцы, мы выучили все необходимое, что позволяет не быть нескромными и непочтительными во время еды, и поскольку нет времени, чтобы описать здесь все, достаточно и того, что сказано.

110. Не менее важно придерживаться надлежащего порядка не только вне, но и внутри дома. Ведь язычники начинают относиться к нам так же, как мы относимся друг к другу дома. Ведь если японцам покажется, что в отношениях между собой мы невоспитанны и неуважительны, то это повредит нашей репутации не меньше, чем если бы мы вели себя подобным образом с людьми чужими; поэтому скажем здесь несколько слов о том, как нужно вести себя дома и каких церемоний придерживаться.

111. Начнем с того, что касается головного убора. Здесь нужно следовать доброму обычаю, заведенному в ордене — все должны снимать головной убор перед вышестоящими, а эти, в свою очередь, должны отвечать им тем же, как и принято; и разговаривая, таким же образом нужно придерживаться правил ношения головного убора, принятых в обществе. Облеченные высшим саном, храня достоинство, должны надеть его снова в нужное время, в зависимости от характера дела, о котором идет речь, присутствующих людей и положения, занимаемого высшими и низшими, руководствуясь при этом, как сказано, добрыми традициями ордена.

112. Что же касается заимствования церемоний, принятых в Японии, то прежде всего речь может идти о поведении с вышестоящими. Падре, путешествуя верхом, при встрече со своим главой, также едущим верхом, должен спешиться, когда расстояние между ними еще достаточно велико, а глава сойдет с лошади после, когда расстояние будет более близким, кроме Верховного главы, который, сняв шляпу и поклонившись в его сторону, может проехать верхом, за исключением случаев, когда падре не один, а их много, или они пользуются большим уважением у японцев, тогда, похоже, и Верховному главе следует спешиться, потому как и здесь нужно поступать благоразумно и знать свое место. Ирмао, при встрече с падре, должны точно так же сойти с лошади, а падре, поприветствовав их, может проехать верхом, кроме случаев, когда их трое или четверо или они уже люди в возрасте и пользующиеся уважением, а падре еще юноша, или недавно служит, или давно с ними не виделся, и тогда падре также должен спешиться и обнять их, в соответствии с тем, что предписывает обычай. Но даже глава не может позволить себе, чтобы ирмао шли с ним рядом пешими, когда он сам едет верхом. Они либо также должны ехать на лошади, либо идти пешком далеко впереди или далеко позади, так, чтобы было похоже, что идут они сами по себе, а не вместе с ним; и, когда захотят, могут сказать, встретившись, чтобы не спешивался; точно так же можно действовать, когда встречаются пешие и едущие верхом. Так же должны поступать по иерархии и додзюку по отношению к ирмао и ирмао по отношению к ним, хотя ирмао обычно не должны спешиваться, только если перед додзюку, являющимся проповедником в возрасте и пользующимся уважением, и если благоразумие подсказывает, что ирмао должен выразить ему уважение.

113. Если падре встретился со своими вышестоящими коллегами на площадке перед церковью или дома, то, помимо того, что нужно снять головной убор, как диктует нам обычай, он должен еще и поклониться. Так же должны поступать и ирмао в отношении падре и додзюку к ним; и таким образом во всем должна сохраняться субординация между главами и падре, падре и ирмао, ирмао и додзюку, с простотой придерживаясь добрых традиций и не пускаясь в церемонии, не свойственные служителям церкви.

114. Говоря со своим главой, когда тот стоит, падре, помимо приветствия с головным убором, должен стоять, слегка склонившись, а ирмао должны говорить с ним, стоя на коленях, сложив руки и держа их перед коленями, а с падре должны говорить, согнувшись в поклоне, но это нужно соблюдать в начале или когда даешь им поручение, но не во время дружеской беседы. И это должны делать додзюку в отношении ирмао.

115. Когда глава сидит на возвышении, а падре подходит к нему для разговора, то если дело происходит в очень грязном месте, где невозможно сесть на пол и если разговор краткий, падре может говорить с ним стоя, низко кланяясь. Но лучше, если в этом случае глава встанет и будет слушать его стоя. Ирмао могут говорить с ним, сев на корточки. Но если там чисто, и падре может сесть, то, если хочет, может говорить, встав на одно колено и не касаясь пола руками. Но если глава сидит не на возвышении, то падре должен встать на колени, как того требует обычай, и говорить, касаясь пола кончиками пальцев; и почти то же самое должны делать ирмао по отношению падре, а додзюку по отношению ирмао; а по отношению к главе они должны выполнять то же самое, но с большим смирением. Однако все это имеет силу или когда они хотят передать послание главе, или глава имеет до них поручение, потому что в дружеской беседе эти вещи не требуются.

116. Но, как сказано, во всем этом нужно руководствоваться тем, что подскажет благоразумие, потому что как главы с падре, так и падре с ирмао и ирмао с додзюку должны быть умеренны во всех тех ритуалах, которые они должны выполнять, принимая во внимание возраст обеих сторон и разные заслуги, в силу которых, как уже сказано, с людьми одного ранга можно обращаться чуть более или менее уважительно, ничего при этом не забывая и никого не обижая.

117. Додзюку никогда не должны быть в головном уборе, говоря с падре или даже с ирмао. Только те, кто является проповедником, уже в возрасте и пользуется большим уважением, а также в холодное время года могут оставаться в головном уборе. А также если его заслуги так велики, что благоразумие подсказывает ирмао или даже падре после необходимых приветствий разрешить ему не снимать головной убор. Если додзюку говорит с падре, то даже стоя на улице, он должен снять обувь и говорить, сидя на корточках, сложив руки и держа их над коленями, как требует того обычай.

118. Что касается обуви, то кроме того, что сказано о додзюку, когда они говорят с падре, нет других ритуалов среди религиозных служителей; и даже если додзюку пересекает двор, когда глава стоит на террасе, он не должен снимать свои сандалии, а должен лишь, как обычно, поклониться, и не более. То же и при встрече, независимо от того, в какой они обуви — сандалиях или тирипо,[80] но если глава будет в сандалиях, а более низкий по званию в тирипо, то он должен снять тирипо, причем если на улице слякоть, а он в таби,[81] так, что не может снять [тирипо], не запачкав таби, достаточно будет сесть на тирипо, переждав, пока не пройдет высший по званию.

119. Мальчики, прислуживающие в доме, обязаны с должным уважением относиться как к ирмао, так и к додзюку, соблюдая правила. Но падре должны знать, что ношение асинака (сандалии с открытой пяткой), не влияет в Японии на выражение почтения, поэтому мальчики могут ходить в них перед падре повсюду, за исключением мест, где принято их снимать, как, например, в Амакуса[82] или некоторых других частях страны.

120. Падре, проходящие мимо сидящего на полу главы, должны поклониться в сторону, где сидит глава, как бы рукой доставая пола, но не обязательно касаясь его. То же должны делать ирмао для падре и додзюку для ирмао. Однако ирмао и додзюку, проходя перед главой, должны еще и одной рукой коснуться пола. И все, проходя мимо кого бы то ни было, в том числе и перед равными, как, например, ирмао перед ирмао, должны поклониться, опустив немного руку; а если идут друг другу навстречу, то должны следовать тем же церемониям, кланяясь с обеими руками.

121. Все сказанное о том, как должны вести себя падре и ирмао со своими вышестоящими, имеет силу лишь в отношениях с теми, кто занимает более высокие посты, например, ректорами или главами крупных приходов, но для тех падре, которые находятся в резиденциях, будучи, например, вдвоем, достаточно придерживаться тех церемоний, которые обычно приняты между падре, несмотря на то, что один из них — главный. Просто нужно вести себя подчеркнуто вежливо, но так, как это принято среди равных, когда по причине возраста или других заслуг один должен относиться с большим почтением к другому, ирмао же в резиденциях должны относиться к служащим там падре так, как обычно ирмао относятся к падре. Это то, что касается тех церемоний, о которых уже было сказано.

122. При обмене посланиями обоим падре достаточно коснуться пола кончиками пальцев одной руки, так же должны поступать и ирмао, когда сидят; и, наконец, как в отношениях между высшими и низшими, так и среди равных, нужно руководствоваться добрыми чувствами и хорошими манерами, как это принято в Японии, избегая, как чумы, вредных в этих случаях обид и гордыни. Главы всегда должны предупреждать и напоминать тем, кому этого не достает, чтобы как в отношениях со своими, так и со всеми прочими, придерживались церемоний, принятых в Японии, но и предупреждая, что нужно быть благоразумными и смиренными.

123. Также нужно предупредить всех, в том числе и глав, что по обычаю, принятому в Японии, когда говорят о чем-то или что-то показывают, то нельзя ни указывать, ни дотрагиваться до этого ногой, как это иногда делают португальцы, потому что даже в отношении людей такого низкого происхождения как хякусё, это величайшее оскорбление.[83] Точно так же, проходя мимо кого бы то ни было, даже человека намного более низкого достоинства, нужно избегать касаться его ногами, а также полами платья. Если же все-таки коснетесь какого-нибудь незнакомца, тут же нужно дотронуться рукой до того места, которого коснулся ногой, следуя заведенному в Японии обычаю. Если же место слишком узко, и невозможно пройти, не касаясь друг друга, то падре и ирмао должны прибегнуть к специальному приветствию, как бы прося разрешения пройти.

124. Точно так же нужно уважать того, кто читает или пишет, и проходя мимо, не касаться ни его бумаг, ни скамьи

125. Все должны говорить, даже главы со своими подчиненными, используя необходимые выражения,[84] точно так же падре должны заботиться об этом и, обращаясь к додзюку особенно уже взрослым, и ирмао должны говорить с ними как с равными, за исключением случаев, когда они так малы, что нет нужды следить, за тем, как с ними говоришь; падре должны говорить с ирмао со снисходительным уважением (арэ), а ирмао с падре с особой вежливостью (сисэрарэ). Обращаясь к главам, (ирмао) должны присоединять к их имени слово сама (выражение особой чести), точно так же все додзюку должны прибавлять слово сама к именам падре.

126. Помимо того, что сказано о той манере, в какой надо подавать сакадзуки и сакана знатным вельможам, важно знать, что как им, так и послам, нужно различными способами оказывать разные знаки внимания, сообразно их заслугам и той чести, какую хотите им оказать; потому что таким людям, особенно принимая их вторично, недостаточно предложить только сакадзуки и сакана, но необходимо оказать им более радушный прием.

127. Такой прием, хотя организуют его в Японии по-разному, можно свести к шести уровням: первый состоит в том, что уже сказано о сакадзуки и сакана, — самый низкий; второй включает в себя суймоно,[85] отварное сакана, которое каждому подают на блюдце, особенно перед тем, как подать сакадзуки и сакана; третий — предложить тэнсин,[86] т. е. мандзю,[87] или печенье, или моти,[88] сваренные в специальном соусе, как положено по традиции; четвертый — подают с цуки,[89] приготовленным дома, с мэси[90] и с сиру[91] и другой едой, как во время меренды;[92] пятый включает в себя и юдзукэ,[93] что уже почти полноценная трапеза; и, наконец, шестой — званый обед.[94]

^{Массовые казни христиан в Японии (1640 г.). Гравюра из трактата А. Ф. Кардима}

128. Все эти способы принимать гостей приемлемы для любого ранга знати, но для каждого отдельного момента и каждого человека один из них подходит больше, чем все остальные. Первый — только с сакадзуки и сакана — предназначен для обычных визитов, какие наносят христиане; второй — для дальних знакомых, которым хочется оказать более радушный прием, а если они являются людьми особо знатными и достойными, такими, как кунисю, или людьми того же ранга, или высокочтимыми Послами, то их лучше принять по третьему варианту; если же речь идет о более близких знакомых, господах этого же ранга, особенно если они располагают часом времени, то лучше их принять четвертым способом. Желая же оказать им больше чести, следует прибегнуть к пятому способу, хотя это и случается редко; а для людей высочайшего достоинства и специально приглашенных подходит шестой.

129. Хотя каждый из этих способов имеет определенные особенности, которые должны быть известны ирмао и додзюку, ответственным за прием гостей, полезно знать некоторые общие характеристики. Первая — чистота: чистыми должны быть не только посуда и приборы, с помощью которых едят, но и все столики, и графины должны быть чистыми и периодически заменяться на новые, а хаси (палочки для еды) никогда не должны использоваться более одного раза, потому как в противном случае гостю наносится оскорбление. Вторая — вся еда должна подаваться в посуде и на столиках, специально предназначенных для каждого блюда, так, как принято в этих землях, учитывая пристрастия людей, обладающих особыми привилегиями, и принимая их в соответствии с тем, к чему они привыкли. Третья — следует всегда придерживаться времени, в которое принято подавать блюда, и последовательности их подачи, так как нарушить их означает стать предметом насмешек для японцев. Четвертая — прислуживающие во время трапезы должны быть достойны приглашенных, потому как в противном случае гостям наносится обида, хотя и додзюку, так как уже имеют некоторое положение в Церкви, могут прислуживать всем.

130. Поскольку для того, чтобы хорошо во всем этом разбираться, нужно многое знать, падре должны стараться, чтобы этими знаниями владели ирмао и додзюку, а в больших приходах, посещаемых многими знатными и достойными людьми, всегда должен быть кто-то либо бреющий голову, либо нет, но хорошо разбирающийся в этих вещах. Главы приходов никогда не должны упускать из виду необходимость каждый раз брать с собой по крайней мере одного, мирянина, который бы знал, как нужно обращаться с этими вещами.

131. Также стоит предупредить, что если какой-нибудь господин пришел в гости без приглашения и еще ничего из того, что следует ему предложить, не готово, нужно принимать его, поставив сакадзуки в глубине дзасики, или оставив их там после приглашения отведать простого сакадзуки и сакана, потому что, пока сакадзуки находится в дзасики, гость не может уйти. Однако нужно разговором или чем-либо другим занять его до тех пор, пока не принесут его угощение, если с ним задерживаются. Если же медлить недопустимо, то нужно быстро приготовить и подать все необходимое, чтобы не раздражать его необходимостью ожидания.

132. Что же касается подарков, то есть также много разных способов, которых падре могут придерживаться, однако обычно дарят либо что-то съестное, либо что-то другое в этом роде.

133. Когда дарят что-то из еды, то, во-первых, нужно знать, что падре, отправляясь в гости к кому бы то ни было, никогда не должен посылать такой подарок вперед себя, потому как это не соответствует его статусу. Во-вторых, нельзя позволять, чтобы подарки из еды отсылали всем подряд и по любому случаю, особенно вельможам тех мест, где живут только язычники, и послам, прибывающим издалека, чтобы нанести визит падре, а также в других подобных случаях, предусмотренных обычаями, о которых японцы хорошо осведомлены.

134. Хотя существует много способов дарения таких подарков, для нас все их можно свести к четырем или пяти типам: первый, самый простой, — послать четыре бутылки или один токкури[95] вина и что-нибудь из сакана, будь то рыба или фрукты; второй — один тару[96] вина и одну дзикиро[97] с красиво уложенными в ней моти и сакана; третий — два тару вина, одну дзикиро и одну ориномоно, полных сакана из птицы или рыбы, морских моллюсков и т. д., все должно быть хорошо приготовлено; четвертый — послать четыре или даже шесть тару вина и одну ориномоно с четырьмя уложенными внутрь ори, полных мандзю, печенья и другой сакана; и, наконец, пятый — какие-нибудь соленья или что-нибудь из еды намбан, приготовленной на наш манер.

135. Подарок первого типа, как правило, предназначается для близких знакомых христиан, если они бедны или не очень знатного происхождения и были посланы каким-нибудь правителем христианином, добрым и близким знакомым; второй — для тех, с кем нет очень близких отношений и кто занимает не очень высокое положение; третий тип подарка можно послать любому достойному господину, даже если он яката, но в следующий раз ему нужно будет сделать другой подарок, как того требует обычай; четвертый тип подарка падре должны использовать в редких случаях, только для господ уровня кунисю и выше, с которыми нет близких отношений, или для некоторых послов высочайшего достоинства, присланных влиятельными правителями. Если они не могут быстро отозваться на приглашение и пребывают долгое время в той местности, где находится приход, то, пригласив их, можно преподнести им в подарок что-нибудь из этого; и пятым типом подарка нужно пользоваться, имея дело с яката и другими влиятельными господами язычниками, в чьих землях находятся приходы, чтобы заручиться их благосклонностью и установить дружественные отношения, делая им раз в 15 или 20 дней или каждый месяц подношения в стиле намбан, то, что, как вам кажется, им больше нравится, как для Нобунага[98] и правителя Бунго.

136. Когда же дарят вещи, то самое важное, что необходимо знать, заключается в следующем. Нанося кому бы то ни было визит, принято приходить с подарком. Так, когда падре идет в гости к какому-нибудь господину или посылает кого-нибудь от своего имени, необходимо для него подготовить подарок; и хотя общее правило здесь заключается в том, что подарки должны быть большими или меньшими в зависимости от статуса человека, которому они предназначены, и от серьезности дел, которые собираетесь вести с этим господином, все же следует о некоторых вещах предупредить особо.

137. Во-первых, никогда падре не должны посылать в подарок вещи, похожие на одежду из ткани, которую в Японии называют футомоно,[99] так же как и шелковые нитки, льняное некрашеное полотно, иглы, мыло, посуду, блюда и другие подобные вещи, потому как такие подарки принижают их достоинство, и к ним начинают относиться как к торговцам. Это можно дарить только некоторым бедным и хорошо знакомым христианам или держателям постоялых дворов и другим людям низкого происхождения.

138. Во-вторых, необходимо избегать как в отношении с христианами, так и в отношении с язычниками придавать этому обычаю, дарить подарки, характер привычки и обязанности, потому как, за исключением подарков по случаю Сёгацу, нет больше, особенно в отношении христиан, необходимости их дарить. Поэтому, посещая их, не следует каждый год дарить одно и то же и в одно и то же время, а лишь по особому случаю.

139. В-третьих, никогда нельзя дарить сразу много вещей и обычно, когда падре посещают знатных язычников, будучи главой прихода, в первый раз нужно дарить не более, чем один рулон дамасского или другого шелка стоимостью от 15 или 20 до 30 маз,[100] то же можно дарить и, возвращаясь на прежнее место после долгого отсутствия. Подарки должны соответствовать тому месту, откуда они прибывают: если подарок привезен или отправлен из того места, куда приходит Корабль,[101] то это должна быть вещь из обихода намбан, а если из Мияко, то принадлежности Коми. Все другие падре, впервые посещая их резиденции, могут дарить Тоно вещи меньшей ценности, не заботясь о подарках для христиан, даже если они дзинуси,[102] в крайнем случае можно последним подарить какие-нибудь безделицы, чтобы расположить их к себе.

^{Фрагмент текста А. Валиньяно для христианской семинарии в Японии, 1580–1581 гг.}

140. В-четвертых, если визит наносит сам вице-провинциал Японии, то в первый раз он может быть более щедрым, подарив что-нибудь из мэдзурасий[103] высокочтимым господам, что же до христиан, то нужно избегать делать им подарки, когда это возможно, в то же время не обижать их, как это сделал падре Визитадор[104] во время своей первой поездки к Ками: он привез им в подарок только бусы и курики-но моно,[105] не подарив более ничего вельможам христианам. Но все-таки, отправляясь в гости к какому бы то ни было господину, нужно прихватить что-нибудь с собой ему в подарок.

141. В-пятых, когда падре идет в гости к вельможе-язычнику, также он должен помнить, что можно преподнести ему, самое большее, три вещи, но это может быть что-то из медзурасий большей или меньшей ценности, соответственно достоинству того, кому наносится визит. Кроме того, иногда, посещая язычников, нельзя пренебрегать и более дорогим подарком, особенно для правителей Тэнка[106] и других яката, нанося им визит в первый раз.

142. В-шестых, женщинам нельзя дарить ни кимоно, ни катабира,[107] ни другие предметы одежды, за исключением девочек или бедных христианок, которым такие вещи подают как милостыню.

143. В-седьмых, все подарки следует преподносить на новых дай[108] и завернутыми в сложенную особым образом бумагу суйбара,[109] так, как того требует принятый в Японии обычай,[110] потому что, поступая по-другому, мы выглядим глупо, и это вредит нашей репутации.

144. В-восьмых, по случаю праздника Сёгацу правителям земель, где находятся приходы, нужно выражать надлежащие рэй, отправив десять ладоней суйбара и золоченый веер, но если они предназначены вельможе ранга ниже кунисю, достаточно послать десять ладоней любой другой хорошей бумаги, называемой накаси,[111] и любой незолоченый веер.

145. Наконец, делая подарки, следует быть очень осторожными, чтобы не попасть в неловкую ситуацию, особенно с теми, кто уже принял христианство, да и не в меньшей степени с вельможами-язычниками, хотя с последними необходимо вести себя более уважительно.

И поскольку все, о чем здесь сказано, следует выполнять уже сейчас и с большими предосторожностями, о которых лучше всех осведомлены сами японцы, и не все из них, а лишь те, кто имеет опыт в таких вещах, то надлежит помнить, что, прежде чем что-либо сделать, следует посоветоваться с кем-нибудь из них, из своего прихода или со стороны, чтобы не ошибиться, потому что, руководствуясь своими впечатлениями, мы на каждом шагу допускаем много ошибок, что сильно вредит нашей репутации.

146. Точно так же, как во всем другом, в постройке наших домов и церквей необходимо уметь приспосабливаться к обычаям, принятым в Японии, потому что, не придавая значения тому, как в Японии сооружают дома, невозможно соблюдать обязательные при приеме гостей церемонии и приветствия. Кроме того, похоже, что в архитектуре мы не очень преуспели, потому как наши дома не приспособлены ни для обслуживания, ни для приема, ни для других необходимых вещей.

147. Поэтому, начиная с этого момента и впредь, при строительстве любого дома прежде нужно обратиться к хорошим японским мастерам, чтобы они набросали план, поскольку из-за того, что способ, которым они строят, так отличается от того, который применяется в Европе, как и то, как мы принимаем в наших домах гостей, что мы сами не можем хорошо спланировать такой дом, как это очевидно из опыта всех предыдущих построек.

148. И поскольку мы обязательно должны иметь в Японии разные дома, одни побольше, другие поменьше, в зависимости от местности, в которой строим, и от людей, которые будут в них жить, нельзя все возводить по одному плану, потому что коллегии и школы должны иметь совсем другое расположение, нежели жилые дома, и совсем особенно должны выглядеть семинарии; однако то, чего нужно придерживаться во всех случаях, состоит в следующем:

149. Первое: строительство всех наших домов нужно вести так, чтобы для всех посетителей, которые приходят к падре, как мужчин, так и женщин, был обеспечен комфорт, вытекающий из соответствия места и людей, приходящих в этот дом, чтобы можно было их с честью принять в чистом доме, соблюдая различия между людьми разных рангов и статусов и чтобы падре могли поддержать свой авторитет такими приемами.

150. Второе: в доме должно быть такое расположение комнат, чтобы кроме дзасики для гостей в глубине дома были и другие, предназначенные для нас самих так, чтобы гости не имели в них доступа, особенно в домах, коллегиях и семинариях, где много наших братьев которые ни коим образом не должны быть доступны для гостей, потому что, помимо всех других неудобств, это нарушит необходимый для их занятий и выполнения других обязанностей покой.

151. Третье: кухня, кладовая и другие подсобные помещения кура[112] должны быть так расположены, чтобы, как принято в Японии, обеспечивать быстрое обслуживание гостей в дзасики, а также и выполнение всех других работ по дому. В особенности же в больших домах и в коллегиях расположение должно быть таким, чтобы слуги не появлялись ни там, где находятся ирмао, ни там, где учатся мальчики, разделив двор перегородками так, чтобы у них был отдельный вход в дом.

152. Четвертое: двери во все дзасики или, по меньшей мере, в те, что предназначены для гостей, должны быть раздвижными, как принято в Японии, так, чтобы при необходимости из нескольких дзасики сделать только одну.

153. Пятое: в резиденциях, похоже, еще можно допустить возведение никай, хотя лучше все же потраченное на их постройку расходовать на строительство разных дзасики на земле, прекрасно обустроенных по японскому образцу. Потому что в этих местах нельзя, да и не должно строить очень дорогие дома, соорудив же никай, невозможно добиться того необходимого удобства для гостей, какое есть в больших домах и коллегиях, а также избежать того, чтобы каждый уголок дома был на виду, что сделало бы дом неуютным.

154. Шестое: в каждом доме должно быть по меньшей мере два дзасики на первом этаже и с террасой вокруг для гостей, одна из которых должна быть комнатой для чайной церемонии, и помимо них должна быть еще пара дзасики для падре и ирмао, занимающихся приемом гостей, чтобы, не доставляя беспокойства, можно было бы выполнять церемонию появлению перед гостями или вообще не выходя из дзасики, а лишь открывая дверь, или по желанию проходя перед дзасики, где находятся гости. Перед террасой этих дзасики должен быть дворик — красивый и ухоженный. Терраса же устроена так, чтобы, по японскому обычаю, падре и все домашние могли входить с одной стороны, а гости — с другой. Это облегчит соблюдение всех церемоний, принятых при входе и при выходе, а также даст знать, с какой стороны должны находиться гости, а с какой — хозяева.

155. Седьмое: у входа в дом должно быть место, служащее приемной, расположенное отдельно от упомянутых лзасики, где можно было бы принимать людей любого сорта, приносящих послания, и слуг господ, приходящих к падре. Такие дзасики и приемная должны быть во всех наших заведениях и домах, даже в небольших резиденциях. А в больших городах, где бывает много высокочтимых посетителей и в местах, где проживают яката, помимо этих, в глубине дома должны быть расположены еще, по крайней мере, пара дзасики, очень чистых и хорошо устроенных, где такие люди могли бы расположиться, когда приходят к нам. Эти дзасики должны быть предназначены специально для них, потому что принимать их в обычных дзасики, где принимают и всех остальных, очень невежливо и грубо. И в этом месте должны также быть расположены очень чистые туалеты только для этих господ и еще одно специальное помещение для чайной церемонии с небольшим отделением, где должен стоять шкаф со всеми догу[113] для сакадзуки, а также очаг со специальной полкой для столиков, чтобы прямо там можно было приготовить суймоно или тэнсин, а также и другие подобные кушанья, которые нельзя, да и не следует делать на кухне. В больших домах и в коллегиях еще дальше, в глубине, следует устроить покои специально для падре и ирмао из других мест так, чтобы падре устраивались по своему желанию.

^{Японский дом. С гравюры нач. XIX в.}

156. Восьмое: церкви должны возводиться в соответствии с принятыми в Европе правилами, с устремленными вверх часовнями, а не искривленными горизонтально, как японцы обычно строят свои пагоды. Потому как в церковной архитектуре не следует им подражать, ведь у них — сатанинские синагоги, а наши церкви Божьи, но в остальном, по обе стороны часовни должны быть построены дзасики по японскому образцу так, чтобы изъяв двери, в случае необходимости, можно было получить единое пространство, и чтобы и господа, и их жены, имели свои отдельные и убранные дзасики.

157. Девятое: перед всеми храмами должны быть устроены дворики с террасами по японскому образцу, а перед самой террасой необходимо оборудовать специальное крытое место, где всегда должна быть вода, чтобы прихожане, прежде чем войти в церковь, могли, при необходимости, омыть в слякотную погоду ноги, а также несколько чистых и удобных туалетов для прихожан, расположенных в подходящем месте, чуть в стороне от самой церкви.

158. Десятое: при церкви, в подходящем месте, должна быть пара дзасики, где можно было бы принимать женщин, приходящих к падре так, чтобы в соответствии со статусом, их можно было принять с честью и надлежащим образом, а также чтобы не было для них необходимости проходить через все покои в доме.

159. Вот в общих чертах то, о чем нужно помнить при строительстве наших церквей и домов в Японии. Однако поскольку здесь, как уже говорилось, мы должны каждый раз приспосабливаться к характеру места и принимать во внимание разнородность прихожан, общим правилом будет следующее. Прежде чем что-либо строить, нужно очень хорошо обдумать, с чего начать. Первым делом нужно обратиться к опытным мастерам и сделать набросок дома, каким он должен быть. Ведь поскольку невозможно выстроить его сразу весь, то строительство нужно организовать так, чтобы построенное в первую очередь уже могло использоваться по назначению, в то время как все остальное постепенно достраивается. Итак, начиная с этого момента и впредь, никто не должен начинать новое строительство, не ознакомив предварительно с планом вице-провинциала Японии, который, по своему усмотрению, может передать часть полномочий в этой сфере главам приходов, особенно отдаленных мест, где случай не предоставляет времени на ожидание, чтобы все было сделано лучшим образом и по порядку, как и должно быть.

Примечания:

1

Поло Марко. «Книга» Марко Поло. М., 1956. Китайское название Японии — Жибэнь-го.

2

Frois Luis S. J. Historia de Japam. Biblioteca Nacional de Lisboa, Lisboa, 1976. Vol. II. P. 24.

3

Xavier Francisco. Carta de 5 de Novembro de 1549, Cagoxima: Cartas Jesuitas do Oriente e do Brasil 1549–1551, ed. Facsimilhadas, Lisboa, 1993.

Заметим, что португальца Шавьера в России традиционно именуют на французский лад Ксавье (Ксавьер), что и принято в нашем издании.

4

Даймё — букв, «большое имя», уездные князья.

5

Frois Luis. Historiade Japam. Vol. I. P. 182. Луис Фройс родился в Лиссабоне в 1532 году. В феврале 1548 года, в возрасте 16 лет, вступил в орден иезуитов. 17 марта того же года отплыл в Гоа, где провел два года. В 1550 году был направлен на север Индии, затем вернулся в Гоа.

Миссионер в Японии с 1563 по 1592 гг.; вернулся в Японию в 1595 г. Известен как автор наиболее подробного труда о Японии, пятитомной «Истории Японии». Умер в Нагасаки 8 июля 1597 года.

6

Episiolae S. Francisci Xavierii aliaque eius scripta. Ed. G. Schurhammer SJ and J. Wicki SJ, II, Monumenta Historica Societatis Iesu, Rome, 1945. № 96. P. 270.

7

Тоётоми Хидэёси, 1536–1598, второй из трех объединителей страны (Нобунага, Хидэёси и Иэясу). Подробнее о нем см.: Искендеров А. А. «Тоётоми Хидэёси». М., Наука, 1984.

8

Подробнее о жизни и деятельности Падре Валиньяно см.: Schutte Josef Franz. Valignanos Missions grundsatze fur Japon. 1/1 (1573–1580); 1/2 (1580–1582). Roma, 1951, 1598.

9

Генерал-викарий — представитель, доверенное лицо Генерала ордена на местах. По-португальски его должность называлась «visitator», в обязанности входило следить за деятельностью миссий во вверенных территориях. Все страны, расположенные между мысом Доброй Надежды и Персидским заливом, с одной стороны, и Японскими островами и островом Тимор. Япония также являлась частью провинции Восточной Индии.

10

Ода Нобунага из семьи Ода провинции Овари, одна из самых выдающихся фигур в истории Японии второй половины XVI в. В 1573 году вслед за сегуном Асикага Ёсиаки стал главным правителем и первым объединителем страны. Покровительствовал миссионерам-иезуитам. Был убит в Киото 22 июня 1582 года. (Подробнее о нем см.: Лещенко //. Ф. Первый объединитель Японии // Япония 1997–1998, Ежегодник, М., 1998. С. 234–247.)

11

Провинциал — глава провинции, объединения ряда религиозных учреждений и их обитателей, принадлежащих ордену и подотчетных Главе ордена.

12

Додзюку — от яндосюку — «жить под одной крышей»: религиозное звание, принятое исключительно в японской иезуитской миссии, присваиваемое японцам-христианам, поступавшим на службу в орден на правах прислуги, помощников, и жившим под одной крышей со священниками.

13

Группа монастырей годзан («пять гор») ветви Риндзай школы дзэн сформировалась по инициативе дома Ходзё в конце XIII века. За основу была принята трехступенчатая иерархия дзэнских (чаньских) монастырей в империи Южная Сун. Высший уровень — годзан («пять гор») — пять крупнейших монастырей (в 1299 году камакурский монастырь Дзётидзи был объявлен первым из «пяти гор», вслед за ним этого же статуса был удостоен монастырь Нандзэндзи в Киото); средний уровень — дзиссацу — включал в себя десять более мелких монастырей в Камакура и Киото; низший уровень носил наименование — сёдзан («разные горы») и состоял из много большего, но нестабильного числа монастырей.

14

Valignano Alessandro. Il ceremoniale per i missionari del Giappone. Advertimentos e avisos acerca dos costumes e catangues do Japao. Rome, 1946; Tokyo, 1970.

15

Frois Luis S. J. Historia de Japam. Vol. III. P. 179.

16

24 июня 1549 года

17

Дон Педро да Силва да Гама, капитан (губернатор) Малакки в 1548–1552 гг., сын знаменитого Васко да Гама (1469–1524).

18

Из-за сильных северных ветров, дующих с декабря по март, и южных, дующих с июля по октябрь, движение кораблей с материка в Японию и обратно в эти периоды было сильно затруднено. Торговцы отплывали из Гоа в апреле и прибывали в Японию в августе. Поздней осенью или в начале зимы они отплывали обратно.

19

Одна лига равна 6,1 км.

20

Кагосима — порт в провинции Сацума (префектура Сацума) на острове Кюсю.

21

Паулу де Санта Фе — христианское имя японца Андзиро, проводника и переводчика Ксавье. Он родился в Нагасаки в 1512 году. Был обвинен в убийстве и бежал в Индию, скрываясь от правосудия. Там он встретил миссионеров и принял христианство.

22

Речь идет о гомосексуальных связях, широко распространенных среди монахов.

23

Ксавье здесь пытается описать различия во внешнем виде между служителями синтоистских храмов и буддийскими монахами. Служители синтоистского культа, сяннин, «носят поверх кимоно санбенито (так в Испании назывались покаянные одежды желтого или зеленого цвета, в виде мешка с прорезью для головы и рук, которые надевали на еретиков) желтого цвета и лакированную шапочку из бумаги, которую подвязывают под подбородком» (Frois Luis SJ. Historia de Japam. // Bibiliotcca Nacional de Lisboa; Lisboa, 1981. Vol. 2. P. 51).

24

При синтоистских храмах в Японии жили жрицы мико. Как свидетельствует миссионер Луис де Алмейда, посетивший синтоистский храм Касуга Дзиндзя в 1565 году, в этом храме жили женщины мико и мужчины сяннин, причем некоторые из них формировали семьи. И те и другие являлись служителями коми.

25

Ко времени написания этого письма Ксавье посетил лишь один монастырь. Это был дзэнский монастырь Фукусёдзи в Кагосима.

26

Т. е. синтоистские и буддийские монахи.

27

Правильнее Нинсицу (ум. в 1556 г) — 15-й настоятель монастыря Фукусёдзи ветви Сото школы дзэн. Иероглифы, из которых состоит имя Нинсицу: «нин» — терпеть, сносить; «сицу» — комната, помещение.

28

Симадзу Такахиса (1513?-1571) — правитель провинции Сацума, в 1543 году встречал португальцев, высадившихся на его острове Танэгасима.

29

Орден иезуитов.

30

Мияко (яп.) — столица, так в иезуитских хрониках обозначается Киото.

31

Фактически речь идет о семинариях при монастырях Кофукудзи на горе Коя и горе Нэгородзи, а также в провинциях Хидзэн и Оми.

32

Речь идет о школе Асикага-гакко, основанной в середине XIII века семьей Уэсуги. Особо важное значение она приобрела в эпоху Муромати, став центром классического китайского образования, со специализацией на философских науках, в частности конфуцианстве. Школой управляли дзэнские монахи, и к 1550 году в ее стенах обучалось около трех с половиной тысяч студентов со всех концов Японии (Papinot Ed. Historical and Geographical Dictionary of Japan. N.-Y., 1964. Vol. IP. 39).

33

Заметим, что Ксавье и прибыл в Японию с целью встретиться с ее «главным правителем», резиденция которого находилась в Киото.

34

Перевод выполнен по изданию Valignano Alessandro. Il ceremoniale per i missionary del Giappone. Advertimentos e avisos acerca dos costumes e catangues de Japao. Ed. Jozef Wicki, Rome, 1946.

35

Irmao (порт.) — брат; служитель церкви, не исполняющий священнических обязанностей, но давший все обеты. (Aurelio Buarque de Holanda Ferreira. Dicioniario Aurdelio Escolar da LiIngua Portuguesa. Rio de Janeiro, 1988. P. 370.)

36

«Годзан» («пять гор») в районе Киото, давшие название пяти монастырям «Годзан» Камакура, главному центру группы Риндзай секты дзэн. Над ним стоял монастырь Нандзэндзи, высший по иерархии. Каждый из монастырей отвечал за определенное направление (школу) Риндзай. Годзан в районе Мияко, о котором говорится в тексте состоял из следующих монастырей: Тэнрюдзи, Сёкокудзи, Кэнниндзи, Тофукудзи, Мандзюдзи.

37

Дзасики (яп.) — японская гостиная, место для приема посетителей.

38

Сакадзуки (яп.) — чарка для сакэ.

39

Добуку (яп.) — верхняя одежда. «Воротник бывает сделан из шелка или другого богатого материала. Это платье пришло из Китая, где его носят дома в холодную погоду. Поначалу в Японии его носили только воины поверх доспехов, когда отправлялись на войну. Постепенно оно вошло в повседневный обиход. Люди знатного происхождения надевают его дома или когда едут на охоту или на прогулку, но не для публичных церемоний и не в присутствии важных гостей, а только лишь при друзьях или при членах семьи. Эта одежда стала популярной во времена Тайко, до этого, как я уже сказал, ее носили только воины. Сегодня ее носят и монахи, показываясь в ней и на людях» (Joao Rodrigues Tcusu. Historia da Igrega de Japam. Tokyo, 1953. Cap.16. § 2).

40

Сёгацу — период празднования Нового Года.

41

Тяною (яп.) — помещение для чайной церемонии.

42

Каса (яп.) — большая конусообразная шляпа из рисовой соломы.

43

Сугэгаса (яп.) — шляпа, сплетенная из осоки.

44

Такэ-но когаса (яп.) — шляпа, сделанная из коры бамбука.

45

Жуан Родригес в своей Истории описывает четыре типа обуви: обычные соломенные сандалии (дзори); соломенные сандалии, закрывающие всю стопу, кроме пятки (асинака); большие сандалии, которые носят монахи, сделаны из тонкого тростника и имеют кожаную подошву; и сандалии на деревянной подошве для дождливой и слякотной погоды (Joao Rodrigues Tcusu. Historia da Igreja de Japam. Cap. 16. § 2).

46

Сикирэ (яп.) — дзори с кожаной подошвой для сырой погоды; иногда в текстах встречается как дзикири: «Есть еще один вид обуви, называемый дзикири, которую носят бонзы и христиане. Сделаны они из коровьей кожи, скреплены кожаной бечевкой и выкрашены в черный цвет» (там же).

47

Катана (яп.) — японская сабля (меч).

48

Норикакэ (яп.) — упряжь для перевозки вьюков.

49

Коси (яп.) — паланкин. То же, что и норикоси.

50

Намбан — дословно «варвары с Юга»; так в Японии называли португальцев и испанцев, впервые приплывших на острова с Юга.

51

Кимоно (яп.) — дословно «вещь, которую надевают»; Жуао Родригес описывал 3 вида кимоно: «одни подбиты шелковой ватой, их носят люди знатного происхождения в зимнее время, тогда как те, что носит простой люд, подбиты хлопковыми остатками; те, что на шелку, называются косодэ, а те, что на хлопке — нонуко. Есть еще и на тонкой подкладке, которые носят весной или осенью, когда не очень холодно; эти называются авасэ. И, наконец, кимоно без подкладки, называемое катабира, его носят летом или когда жарко» (Joao Rodrigues Tcusu. Historia da Igreja de Japam. Cap. 16. § 1).

52

Фукуро (яп.) — матерчатая сумка, мешок.

53

Сакана (яп.) — закуска к сакэ.

54

В этом тексте термин «сакадзуки» употребляется в разных значениях: для обозначения собственно бокалов для вина; для обозначения самой церемонии подачи и распития вина; как синоним гостеприимства вообще. В данном случае слово употреблено в третьем значении.

55

Моти (яп.) — сладкие рисовые лепешки

56

Сиру (яп.) — соус, бульон.

57

Сай (яп.) — от ясай — овощи.

58

Ками (яп.) — верхи, власти; высшее начальство, правительство, император; здесь — область, прилегающая к Мияко (Киото).

59

В Японии придворная аристократия (кугэ) выделялась в массе феодального дворянства (букэ). Минамото Ёритомо, приняв в 1192 году первым титул сёгуна, направил в отдельные провинции своих вассалов, назначив их на посты губернаторов (сюго) и военных администраторов (дзито). От этих должностей впоследствии произошли должности яката (правитель отдельной области) и кунисю или кунидаймё (правитель более мелкой территории). См.: А. А. Толстогузов. Очерки истории Японии VII–XIV вв. М., 1995. С. 133–150.

60

Хоин (яп.) — высший духовный буддийский сан.

61

Иккэн (яп.) — один кэн (мера длины, равная 1,81 м).

62

Мокутэй: судя по иероглифам в тексте, автор имеет ввиду мокурэй — глубокий поклон.

63

Кониё — идентифицировать значение этого слова не удалось, поскольку в тексте не приводится его иероглифическое написание.

64

Сюкуро (яп.) — старейшина, высокая должность среди феодальной знати.

65

Винаварисю — искаженное; умамаварисю — те, кто верхом на лошади по обеим сторонам процессии сопровождает сегуна (Frois Luis S. J. Historia de Japam. Lisboa, 1982. Vol. III. P. 199); Ума (яп.) — лошадь.

66

Конго — возможно, это синоним кугэ.

67

Тюгэн (яп.) — старший слуга в доме самурая.

68

Матидзин (яп.) — горожанин.

69

Сакай — это Осака.

«Знаменитый и процветающий город Сакай, самый большой и процветающий центр торговли всей Японии. Вплоть до времени правления Нобунага и Тайко он управлялся по принципу, напоминающему управление республикой, долгие годы не признавая никакой внешней власти, потому как был очень хорошо укреплен и представлял собой подобие японского Императорского двора. В нем жили очень богатые и преуспевающие граждане, а люди знатного происхождения стекались отовсюду, находя убежище от последствий войны…» (Joao Rodrigues Tcusu. Historia. Cap. 33. § 2).

70

Сики — сокращение от сикими: деревянная ширма, отделяющая два жилых пространства в японском доме.

71

Речь идет о князе Отомо Ёсисигэ (1530–1587), правителе Бунго с 1550 г. Был последователем секты дзэн, в 1578 г. принял христианство, христианское имя — дон Франсиско (Frois Luis S. J.. Historia de Japam. Lisboa, 1976. Vol. 1. P. 45).

72

Кубо — или сёгун, изначально являвшийся простым военачальником, позже узурпировал всю светскую власть (Sebastiao Rodolfo Daigado. Glossario Luso-Asatico. Vol. l.P. 325).

73

Урагаки (яп.) — подпись на обратной стороне писем.

74

Сагара — один из даймё, ветвь рода Фудзивара.

75

Акидзуки — даймё Кюсю, их замок был расположен в местности Тикудзэн. В войне 1557 г. Акидзуки Танэзанэ сражался против Отомо Ёсисигэ, правителя Бунго. Хидэёси подчинил себе Танэзанэ и сослал в Таканабэ, где тот и умер в 1588 г. (Frois Luis S. J.. Historia de Japam. Lisboa, 1981. Vol. 2. P. 336).

76

Асанодоно — Асано Нагамаза (1546–1610), шурин Хидэёси, в 1585 году был одним из пяти бугёч получивших звание Дандзё-сёсукэ (данзё (яп.) — судья). В качестве военачальника участвовал во многих войнах (Frois Luis S. J.. Historia de Japam. Vol. 5. P. 62).

77

Гэко (яп.) — непьющий, трезвенник.

78

Хаси (яп.) — палочки для еды.

79

Дзико: возможно, речь идет о дзикиро — лакированная коробка для еды.

80

Тирипо (яп.) — видимо, разновидность гэта

81

Таби (яп.) — японские носки с отделением для большого пальца.

82

Амакуса — группа островов к востоку от Кюсю.

83

«… если вдруг случайно коснешься ногой какой-нибудь вещи, принадлежащей другому, тут же коснись ее правой рукой, или сделай вид, что касаешься, и подними руку к голове, на уровень лба, в знак того, что ставишь ее на голову, потому как это ужасное оскорбление» (Joao Rodrigues Tcusu. Historia. Cap. 23. § 1).

84

В японском языке существуют специальные выражения и глагольные формы, используемые для общения между людьми разного социального статуса — при разговоре с равными (нейтрально-вежливые формы); при обращении низших к высшим (особо вежливые формы) и при обращении высших к низшим (простые формы).

85

Суймоно (яп.) — суп, бульон.

86

Тэнсин (яп.) — легкая трапеза монахов; печенье, пирожное; десерт.

87

Мандзю (яп.) — булочка или пирожок с фасолевой начинкой.

88

Моти (яп.) — рисовые лепешки.

89

Цуки — судя по иероглифам, речь идет о цукимоно — соленье, маринад.

90

Мэси (яп.) — вареный рис.

91

Сиру (яп.) — суп, бульон, соус.

92

Меренда (португ.) — легкая трапеза в промежутке между обедом и ужином.

93

Юдзукэ (яп.) — сваренный на пару рис, залитый затем горячей водой.

94

Родригес выделяет пять разных типов трапез. Первый — «простая и самая распространенная трапеза и была введена в обиход во времена Нобунага и Тайко, когда практически все подвергалось реформированию. Второй — называется обед из трех столов, по количеству столиков или подносов, подаваемых каждому отдельному гостю. Третий — более торжественная трапеза под названием обед из пяти столов или подносов. Четвертый — самая торжественная и официальная из всех, когда каждому гостю предназначается по семь столиков; …этот тип свойствен людям очень знатным, когда они приглашают к себе гостей того же ранга, что и они, и хотят продемонстрировать свое гостеприимство и уважение к ним. Пятый тип — трапеза с целью пригласить гостя выпить тя в обстановке особой торжественности. Этот, последний, тип — нечто, чтимое среди японцев за величайшую честь и уважение…» До наступления эпохи Нобунага и Тайко [Хидэёси], пишет Родригес, практиковались только второй, третий и четвертый типы трапез. Они состояли из многочисленных блюд, великолепно оформленных на китайский манер и предназначенных только для украшения стола, а не для еды. Так, при помощи сервировки блюд хозяин выражал уважение гостю. Основное место в таких трапезах занимало сакэ, а также развлечения в виде инструментальной музыки и театрализованных представлений. Позднее произошли значительные изменения во всем, что касалось званых обедов: в используемой посуде, в количестве столиков (стали ограничиваться тремя), большинство «холодных закусок» было заменено на горячие блюда, перестали подавать декоративные блюда, значительно сократилось количество подаваемых супов. Обеды потеряли свой преимущественно церемониальный характер, происходивший от китайской модели, теперь большее внимание стали обращать на еду как таковую. Родригес приводит еще одно интересное наблюдение: «Помимо этих торжественных трапез, во времена, предшествовавшие тем, когда Тайко стал правителем Тэнка, были и другие трапезы в Королевстве, проводившиеся с участием домашних и друзей, даже очень знатных и влиятельных, во времена, когда Япония горела в огне войны, и каждый был сам за себя на своей земле, и все в Королевстве было повержено в величайшую бедность и нищету. Эти обеды также соответствовали времени и являли собой не более чем выражение вежливости и знак дружбы, в действительности же они состояли лишь из вина и сакана. Об этих обедах упоминается в письмах прошлых лет как о самых торжественных, когда-либо имевших место в Королевстве». (JoaoRodrigues Tcusu. Historia da Igrega de Japam. Cap. 30).

95

Токкури (яп.) — фарфоровая бутыль для вина.

96

Тару (яп.) — бочка, бочонок.

97

Дзикиро (яп.) — лакированная коробка для еды.

98

Ода Нобунага (1534–1582) из семьи Ода, провинции Овари, одна из самых выдающихся фигур в истории Японии второй половины XVI в. В 1573 году вслед за сегуном Асикага Ёсиаки стал главным правителем, первым из трех объединителей страны, покровитель миссионеров-иезуитов, убит в Киото 22 июня 1582 г.

99

Футомоно (яп.) — хлопчатобумажное или шелковое полотно.

100

Маз — золото, мера веса, используемая в ювелирном деле, 16-я часть таэл, исключительно в Индии и на Дальнем Востоке (SebastiaoRodolfoDaigado. Glossario Luso-Asatico. Vol. 2. Coimbra, 1919–1921, p. 45).

101

Речь идет о португальском торговом судне, — Курофунэ («Черный Корабль») — которое в то время регулярно приходило в порт Нагасаки.

102

Дзинуси (яп.) — землевладелец.

103

Мэдзурасий (яп.) — необыкновенный, невиданный; речь идет о вещах, привезенных из Европы.

104

Визитадор (португ.) — религиозная должность; в обязанности лица, занимающего эту должность, входит инспекция и курирование работы во вверенных ему территориях. А. Валиньяно во всех трактатах и письмах того времени именуется не иначе как падре Визитадор.

105

Курики-но моно (яп.) — четки, медальоны, изображения Господа; курики — божественная сила.

106

Тэнка (яп.) — буквально «Поднебесная», территория Киото.

107

Катабира (яп.) — летнее (легкое) полотняное кимоно.

108

Дай (яп.) — подставка.

109

Суйбара — искаж. — (сугихарагами, яп.) — бумага «сугивара», один из лучших сортов японской белой бумаги.

110

В Японии существовала специальная церемония подношения подарков. Все подарки, за исключением еды, должны быть обернуты в бумагу и украшены цветными бумажными лентами, завязанными красивым бантом. Их следовало подносить на специально изготовленной для этих целей деревянной подставке из белого кедра. Если подарков было более пяти, то они сопровождались списком содержащихся в них вещей. Даритель никогда не преподносил подарок лично в руки хозяину дома. Подарок доставляли перед приходом гостя и передавали в руки слуге, ответственному за прием гостей и посланий. Слуга относил подарок в комнату для приема гостей и ставил его, в зависимости от его содержимого, либо в комнате у стенки напротив входа, либо на террасе у входа в комнату. После этого гостей приглашали в комнату, где уже находились подарки, но, по правилам церемонии, хозяин не должен был на них смотреть. После завершения необходимых приветствий слуга, принимавший подарки и послания, показывал их хозяину, называя имя дарителя. В это время хозяин выражал гостю свое уважение и благодарность и кланялся. (Joao Rodrigues Tcusu. Historia da Igreja de Japam. Cap. 21. § 3–4).

111

Накаси (яп.) то же, что и ханси — писчая рисовая бумага.

112

Кура (яп.) — склад, сарай, кладовая, хранилище.

113

Догу (яп.) — утварь, принадлежности.