4.17 Погонщик ослов, пп.74-119

74. Раби Эльазар, сын раби Шимона, шел навестить раби Йоси, сына Лакуния, своего тестя, и раби Аба шел с ним. Один человек, погоняя их ослов, следовал за ними. Сказал раби Аба: «Откроем врата Торы, потому как сейчас время исправить наш путь».

Погонщик на арамите, на языке, на котором написан «Зоар», означает «колющий». Потому что действие погонщика ослов сводится к тому, что он, покалывая острием палки ослов, заставляет их двигаться.

75. Открыл раби Эльазар и изрек: «Сказано, храните Мои Субботы». Давайте посмотрим: в шесть дней создал мир Творец. И каждый день раскрывал свои деяния и давал силы тому дню. Когда раскрыл свои деяния и дал силы? В четвертый день творения. Потому что первые три дня были совершенно скрыты и не раскрывались. Пришел четвертый день, раскрыл действия и силы всех дней.

Давал силы тому дню – означает, что все отдал субботнему дню. Потому что 6 дней – это х-г-т-н-х-е, и они раскрывают производимую в течение этих дней работу и силу в субботний день, являющийся малхут.

Но если деяния всех дней скрыты и раскрываются в их конце, в Субботу, то почему сказано, что они раскрываются в четвертый день творения? Дело в том, что малхут называется четвертой и седьмой: четвертой относительно первых трех сфирот х-г-т, называемых «Отцы»: хэсэд – Авраам, гвура – Ицхак, тифэрэт – Яаков. И седьмой – относительно шести сфирот, после еще трех сфирот, называемых «Сыновья»: нэцах – Моше, ход – Аарон, есод – Йосэф. Сама малхут – царь Давид, субботний день. Малхут растет, набирает свои исправления постепенно, в две основные стадии, называемые ибур – зарождение. Первые три дня соответствуют первому ибуру, а вторые три дня – второму ибуру (большое состояние, получение света хохма).

Говоря иначе, малхут создается постепенно от сфирот з”а: х-г-т в три дня и образуется сама в четвертый день, сфира нэцах дэ з”а. И потому в этой своей фазе роста она называется четвертой от Отцов. А затем приходит Суббота на нашу землю – малхут называется землей и Субботой. Состояние, которого достигает малхут, вследствие своего роста от сфирот н-х-е з”а, называется Субботой на земле. И это состояние она получает, будучи седьмой, от всех сфирот з”а.

Три первых дня не раскрываются в малхут, потому что до тех пор, пока в парцуфе отсутствует малхут, этот парцуф определяется как закрытый, тайный. Такими определяются будни. А когда малхут полностью постигает ступень, на которой она находится, этим она постигает саму себя. И это состояние определяется как Суббота.

Но если малхут получает от 6 сфирот з”а, то они, т.е. 6 будних дней, должны быть более важными, чем малхут – суббота, низшая сфира относительно них и получающая от них?

Дело в том, что все будние дни недели – это отдельные ступени исправления – работы будней, лишенные малхут, отчего и называются будни, ведь парцуф без малхут является закрытой ступенью, не могущей получить свет, а потому не имеющей святости. Ведь если отсутствует малхут, то отсутствуют га”р света, свет хохма. И только при раскрытии малхут в парцуфе, что означает приход Субботы, открывается святость ВСЕЙ ступени, ВСЕЙ – потому что все 6 дней получают заработанное ими, во всех днях недели светит свет, и именно благодаря им.

Когда вышли три первых дня творения х-г-т, прежде чем вышла малхут, эти три первых сфирот были без света, т.е. скрытые. Когда же появилась малхут, настал 4-й день, проявилась важность и святость всех 4-х дней, потому что малхут дополняет всю ступень и благодаря ей проявляется совершенство творения. На языке Каббалы это говорится т.о.: все 6 дней творения – это ор хохма, а Суббота – это свет хасадим. В будние дни есть свет хохма, но он не может светить из-за отсутствия света хасадим, а когда в субботу приходит свет хасадим, то весь свет хохма светит благодаря свету хасадим субботы.

76. Есть огонь, вода и воздух, х-г-т, три первых дня творения. Хотя они первые и высшие основы всего последующего, но их действия не раскрываются до тех пор, пока земля, т.е. малхут, не раскроет их. И тогда раскрывается полностью работа каждой из высших основ.

Поэтому только в четвертый день раскрывается сила трех первых дней.

77. Но ведь точнее будет сказать о третьем дне как раскрывающем творение первых трех дней. Ведь сказано о нем: ДА ПРОИЗВЕДЕТ ЗЕМЛЯ ТРАВУ. То есть раскрытие действия земли, малхут, есть уже в третий день. Но, хотя это было сказано в третий день, тифэрэт, это был четвертый день, малхут. Но малхут соединилась с третьим днем, потому что тифэрэт и малхут неотделимы. А затем открыл четвертый день свои деяния – выявить работу каждого из х-г-т, потому что четвертый день есть четвертая ножка высшего трона, сфира бина, а 4 ножки трона: х-г-т-м.

Малхут раскрывает святость и духовную силу 3-х дней. Поэтому поднялась малхут и соединилась с 3-м днем, чтобы раскрыть соединением этих 3-х дней, 3-х линий всю их высокую духовную суть.

Поэтому сказано, что раскрывается деяние в 4-й день, потому что именно и только малхут завершает после 3-х дней их раскрытие. А после этого выходят еще 3 дня, н-х-е: после того как раскрылась святость первых 3-х дней, х-г-т, называемых «Отцы», которые являются основой з”а, и вышел з”а в них, т.е. проявилась его основная часть, настал черед рождения Сыновей – н-х-е, последних 3-х дней из 6 дней творения.

Поэтому сказано, что з”а определяется как 4-я ножка трона бина и нет совершенства и законченности в троне до тех пор, пока не проявляется, не заканчивается его 4-я нога-основание – ведь з”а не закончен до проявления малхут в нем, т.е. до 4-го дня, и только после выхода малхут он в состоянии породить Сыновей – 3 завершающих дня творения.

78. Все деяния всех сфирот, и в первые 3 дня творения, х-г-т, и в последние 3 дня творения, н-х-е, зависят от субботнего дня – малхут, га”р всей ступени з”а и его совершенства. Потому и сказано, И ОТДЫХАЛ ТВОРЕЦ В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, СУББОТУ, 4-я ножка трона, потому что 7-й и 4-й дни – оба они являются малхут. Только 4-й день – это малхут, включающая себя в сфиру тифэрэт з”а, от его груди вверх, а 7-й день – это малхут всего з”а, совершающая с ним слияние-зивуг лицом к лицу.

Хотя первые 3 дня, х-г-т, завершаются 4-м днем, который является итогом их деяний, все равно не завершаются они в 4-м дне полностью, а их совершенство проявляется только в Субботу, вместе с последними 3 днями, н-х-е.

Поэтому сказано, что Суббота – это 4-я нога трона, хотя это 7-й день, поскольку, хотя и выходит после Сыновей, но завершает также деяния Отцов, потому что первые три дня не завершили все свои исправления в 4-й день и необходимо еще, чтобы 7-й день, Суббота, завершил их исправления.

Причина этого заключается в том, что в 4-й день малхут находится в своем малом состоянии, называемом малой фазой Луны, вследствие чего Луна-малхут возвращается затем в состояние, называемое Субботой, когда весь свет всех дней творения проявляется, светит в ней. Поэтому и первые 3 дня творения раскрываются своим светом только в Субботу.

79. Но если Суббота – это малхут, то почему сказано в Торе: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Говорится о двух частях Субботы: ночь – малхут и день – з”а, светящий в малхут. Поэтому нет разделения между ними, ведь сливаются они вместе, в зивуг лицом к лицу, и поэтому называются две Субботы.

Спрашивает – две малхут, четвертого дня и седьмого дня, совершенно отдельные, как и сказано: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Но после того, как выясняется, что 4-й день проявляется в совершенстве только в 7-й день, ясно, что есть только одна Суббота. Но имеется в виду з”а и малхут, светящие в святости Субботы. Потому что день Субботы – это захар-мужская часть, дающая, а проявляется он в малхут, нукве, женской части. Потому и называется Субботы – множественным числом, но, соединяясь в совершенство, сливаются в одно целое, отчего также и з”а называется Субботой.

80. Спросил погонщик ослов, идущий позади с ослами: «А почему сказано „Бойтесь святости?“ Ответили ему: „Имеется в виду святость Субботы“. Спросил погонщик: „А что же такое святость Субботы?“ Ответили ему: „Это святость, нисходящая свыше, от АВ”И“. Ответил им: „Если так, то Субботы – не святой день, ведь святость нисходит на нее свыше, от АВ”И“. Ответил ему раби Аба: „Так оно и есть. И так сказано: „И назови Субботу наслаждением, святым днем, посвященным Творцу“. Говорится отдельно про один день Субботу и отдельно про один святой день“. Сказал погонщик: „Если так, то что означает святой для Творца?“ Ответил ему: „Это когда святость нисходит свыше, от з”а, и наполняет Субботу, малхут“. „Но если святость нисходит свыше, то сама Суббота не особый день, – возразил погонщик, – а ведь сказано: освятите Субботу, т.е. саму Субботу“. Сказал раби Эльазар раби Аба: „Оставь этого человека, потому как есть в нем много мудрости, которой мы не знаем“. Сказал погонщику: „Ты говори, а мы будем слушать“.

Вопрос погонщика заключается в том, что если Суббота – это з”а, то почему говорится о ней как о святости, ведь святость – это свойство только АВ”И и только они называются святостью. Поэтому возразил, что Суббота – отдельно и святость – отдельно. Суббота, з”а сам по себе не святость, а потому что получает святость свыше, от АВ”И. То, что он получает от АВ”И, и называется святостью Творца.

81. Открыл погонщик и сказал: «Сказано: субботы, т.е. обычно две. И это говорит нам о границе Субботы, составляющей 2000 ама в каждую сторону от города. Поэтому добавлено слово „эт“ перед словом Субботы, обозначающее множественное число – высший Шабат и низший Шабат, соединяющиеся вместе».

Хотя сказано (Тора, Шмот, 16): «Да не выйдет человек со своего места в седьмой день», т.е. в единственном числе, но во многих местах Торы употребляется слово «эт», как, например, «Эт две тысячи ама в каждую сторону от своего места». Слово «эт», состоящее из букв алеф-тав, первой и последней букв алфавита, означает малхут, соединяющуюся с з”а, что и означает состояние Субботы, отчего раскрывается, светит свет АВ”И, как дополнительное свечение света, в зо”н. Потому что АВ”И называются «две тысячи», и потому присутствует слово «эт», говорящее о дополнении света в Субботу.

Есть Суббота наверху и есть Суббота внизу: высшая Суббота – это парцуф твуна, нижняя часть парцуфа бина. Низшая Суббота – это парцуф малхут, нуква з”а мира Ацилут. В мире Ацилут парцуф бина делится на два парцуфа: верхняя часть бина называется парцуф АВ”И, а нижняя часть бина, та часть, в которую она получает свет от верхней части, для передачи в з”а, называется парцуф Ишсу”т (Исраэль Саба у Твуна) или просто Твуна. Отношение бина-АВ”И и твуна как отношение з”а и малхут. Бина называется «высший мир», малхут называется «низший мир». В Субботу зо”н поднимаются в бина: з”а в АВ”И, а малхут в твуна.

В Субботу малхут сливается с твуна. Но это не означает, что не остается никакого различия между ними, ибо малхут получает свет от твуна только потому, что она поднялась на уровень твуна. Но на своем месте, на последней, низшей ступени мира Ацилут, малхут не в состоянии получить свет от твуна. И в той мере, в которой малхут еще не может получить свет от твуна в своем обычном состоянии, малхут определяется как еще закрытая.

Но также и твуна страдает от закрытия малхут, оттого что малхут не в состоянии на своем месте получить свет от нее. Потому что раскрытие твуны может быть только через малхут. Поэтому, хотя в Субботу твуна и Има соединяются в один парцуф и нет закрытия в ней, но, так как ее свет светит только вместе с малхут, поднявшейся к ней, чувствует твуна закрытие малхут и потому тоже страдает.

82. Осталась одна Суббота, не упомянутая ранее, и стыдилась. Сказала Ему: «Создатель вселенной, со дня моего создания называюсь я Суббота. Но нет дня без ночи». Ответил ей Творец: «Дочь моя, Ты – Суббота, и этим именем Я назвал тебя. Но вот Я окружаю и украшаю тебя в самое высшее украшение». Возвысил голос и изрек: «Освящающие да убоятся. И это ночь Суббота, излучающая страх». Но кто она? Это слияние вместе, называемое Я, малхут, ночи субботы, с самим Творцом, з”а, который сливается с малхут вместе в одно целое. А я слышал от своего отца, что слово «эт» говорит о пределах-границах Субботы. Субботы – две Субботы – определяются как окружность и квадрат в ней – итого два. Соответственно им есть две святости, которые мы должны упомянуть в Субботнем благословении: «Вэ яхулу» – состоит из 35 слов и «Кидуш» – также состоит из 35 слов, и вместе они составляют 70 имен з”а, в которые украшаются з”а, Творец и малхут, собрание Израиля.

83. Потому как окружность и квадрат – Субботы, оба они заключаются в указании: «Храни день Субботний». Но высшая Суббота включается не в указание – «Храни», а в указание – «Помни». Потому что высший Царь, бина, совершенен, как память. Поэтому называется бина – Царь, совершенство которого в мире, в памяти. И потому нет наверху противоречия.

Малхут дэ малхут называется центральной точкой творения, и она не получает свет даже в Субботу, потому что она – замок – закрыта для света. А весь свет в нее входит только в виде ключа, в есод дэ малхут, малхут, соединяющуюся свойствами с бина. А сама она потому и называется закрытой.

Эта центральная точка творения – единственное, что создал Творец, и включает в себя все творения, в том числе души людей. И возражает она Творцу, что в начале творения, в мире А”К, весь свет раскрывался и светил в созданиях благодаря ей, потому что в мире А”К не было иной малхут, кроме центральной точки. И только вследствие 2-го сокращения, уже в мире Ацилут, она сократилась и стала закрытой для получения света.

И это великая и прекрасная тайна. Потому что, возражает малхут, даже в первый день сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», т.е. единство раскрывается совместно, на ночь и день вместе. Но почему не упоминается ночь в первой Субботе в Торе, а говорится «в день седьмой». Творец ответил малхут, что подразумевается Суббота будущего, в седьмом тысячелетии, когда настанет такой день Субботы навсегда.

А пока, в течение 6000 лет, Творец поднимает малхут до бина, отчего она получает высшие украшения, большие, чем были у нее в мире А”К. Потому что там она действовала как окончание всех сфирот, а теперь она поднялась действовать в месте га”р, в АВ”И, называемых «святая святых». Если малхут находится в есод, то ощущается недостаток света хохма, но если малхут поднимается в АВ”И, где свет хасадим, где нет никакой потребности в свете хохма, то это состояние определяется совершенным.

Малхут называется «страх», потому что на нее было сокращение, чтобы не получать в ее желание насладиться свет Творца. Поэтому она не получает сверху вниз свет в себя, в свое желание самонасладиться, а получает свет только в отраженный ею свет, при отказе от использования эгоизма.

Происходит это т.о.: 1 – прямой свет, свет от Творца приходит к малхут и желает войти в нее (малхут ощущает наслаждение и свое желание им насладиться, принять его); 2 – желая быть подобной Творцу, малхут отталкивает свет (малхут запрещает себе получить наслаждение). Это отречение от самонаслаждения называется «отраженный свет», потому что малхут отталкивает свет-наслаждение от себя; 3 – после того как малхут создала отраженный свет, она начинает получать в него прямой свет (в свое новое желание получить только потому, что Творец желает, чтобы она получила). Это получение возможно потому, что в малхут есть противодействующая ее эгоизму сила, сила воли, называемая экраном.

Духовный мир – это мир ощущений, желаний, сил вне облачения их в оболочки-одеяния вроде материальных тел нашего мира. Также и все фигуры, описываемые в Каббале, – имеется в виду не изображение чего-то, а демонстрация соотношения сил, свойств.

Поэтому окружность говорит о том, что свет светит во всех местах в одинаковой степени и нет никакого ограничения его свечению, а потому не может быть никакого изменения в его свечении. Квадрат или прямоугольник говорят о том, что есть ограничения, вследствие чего есть отличие между сторонами: правой-левой, верхом-низом. Поэтому голова имеет круглую форму относительно прямоугольного тела – ведь в голове нет ограничений, а в ва”к, теле, – есть.

Суббота – это такое духовное состояние, когда зо”н поднимаются до АВ”И, и одеваются на АВ”И, и Суббота низшая (зо”н) и Суббота высшая (АВ”И) соединяются вместе. Высшая Суббота, АВ”И, определяется как окружность, а низшая Суббота, зо”н, определяется как квадрат. В Субботу сливаются зо”н с АВ”И, что описывается как поднятие квадрата и помещение его внутри окружности.

Свет хохма обозначается буквой аин. Поскольку свет хохма раскрывается только при подъеме низшей Субботы к высшей, то свет хохма делится на две части: половина – для высшей Субботы и половина – для низшей. Поэтому есть в словах «Вэяхалю» 35 слов – половина света относящегося к высшей Субботе, и в самом благословении есть 35 слов, относящихся к половине света низшей Субботы. И этим светом украшается общая душа, называемая «Собранием Израиля», малхут, называемая Субботой.

Поскольку окружность и квадрат соединяются вместе и называются Субботы, две Субботы, то свет окружности определяется как «СТЕРЕГИ» – охраняющий, как и квадрата. И хотя СТЕРЕГИ говорит об ограничениях и границах, которые необходимо соблюдать и бояться нарушить, а в высшей Субботе, обозначаемой окружностью, нет ограничений и границ, но ввиду соединения в одно целое двух Суббот появились ограничения и в окружности.

Сама высшая Суббота называется «ПОМНИ», а не «ХРАНИ», потому что в ней нет никаких ограничений. Но так как она соединилась с низшей Субботой, называемой «ХРАНИ», то и в ней появилась необходимость СТЕРЕЧЬ, что есть обычно только в малхут. Только вследствие подъема малхут в бина появилась в бина необходимость стеречь, как в малхут. Но сама бина находится только в свойстве ПОМНИ. Потому что СТЕРЕЧЬ необходимо только те желания, в которых есть эгоистические желания самонасладиться.

Высшая Суббота, бина, обозначается буквами МИ = мэм-юд. Низшая Суббота, малхут обозначается буквами МА = мэм-хэй, и формой квадрат, означающей наличие противоречия между его свойствами – правой и левой сторонами, что и дает форму квадрата.

84. Два вида мира есть внизу. Один – Яаков, тифэрэт. Второй – Йосэф, есод. Поэтому сказано два раза МИР – привествие: «МИР, МИР дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков, ближний – это Йосэф. Или, как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».

Внизу – имеется в виду в зо”н, в котором есть одно из свойств, называемое Яаков, сфира тифэрэт з”а. А также есть в зо”н свойство, называемое Йосэф, сфира есод. Обе эти сфиры указывают место возможного зивуга между з”а и малхут, потому что Мир означает зивуг. Высший зивуг – Яаков – предназначен для получения свыше света хохма, низший зивуг – Йосэф – наполняет малхут только светом хасадим.

Уже говорилось, что невозможно получить свет хохма без одеяния его в свет хасадим. Поэтому свет хохма или зивуг на него определяется как далекий, потому что предварительно необходимо одеяние в свет хасадим и только затем получение света хохма. Поэтому сказано: «Издалека Творец увиделся мне».

Нижний зивуг называется близким, потому что свет хасадим получается парцуфом без предварительных действий. И более того, затем, с помощью этого света хасадим, парцуф получает ор хохма. Поэтому сказано два раза: «Мир, мир близкому и дальнему» – соответственно приветствие Яакову и Йосэфу, которые оба участвуют в большом зивуге (получении ор хохма) в з”а.

Эти два приветствия определяются в зо”н как квадрат, потому что есть между ними противоречие, определяемое как противоречие между правой и левой сторонами, и они заканчиваются в букве хэй-нукве, малхут. В то время как высшая нуква, бина, заканчивается буквой юд, означающей не женскую часть, а мужскую. И потому в ней нет противоречия. И даже понятия близкий и дальний – в самой бине не существует, потому что она сама относится к га”р, совершенству, а га”р могут получать хохма вблизи, т.е. не нуждаются в предварительном облачении в свет хасадим, а получают свет хохма без света хасадим. Поэтому сказано, что высшая малхут – это Царь, имеющий мир, и нет у него два понятия мира, как в зо”н.

85. Издали – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано «Стерегите». «Бойтесь Моей святости» – это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть, как сказано: «Прегрешающие в ней умирают». Кто они – эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата и согрешил. Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВА”Я. «Я» и АВА”Я – это одно целое. Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».

Далекая точка – так называется точка, открывающая 32 ручьям света хохма путь в парцуф. И это есть буква бэт в первом слове Торы – слове Берешит, называемая «точка в зале», откуда свет хохма нисходит в зо”н, когда зо”н поднимаются в АВ”И. Потому что тогда соединяются две Субботы, высшая-АВ”И и низшая-зо”н, вместе, и о них сказано: «Издалека увидел я Творца», потому что зо”н не могут получить свет хохма без облачения в свет хасадим.

Хохма и бина, называемые «точка в зале», называются «далекие от зо”н», потому что нуждаются в облачении в свет хасадим от низшего мира, нуквы, называемой М”А. Малхут мира А”К, центральная точка, называется «замок», а малхут мира Ацилут, точка в зале, – «ключ», потому что на нее можно получать свет от за”т бина-Ишсут.

Окружность называется АВ”И, квадрат – зо”н. Зо”н поднимаются в АВ”И и т.о. квадрат входит в окружность, и получается в малхут АВ”И два свойства: замок – малхут дэ малхут, центральная точка, малхут дэ АВ”И и ключ – точка в зале, есод дэ малхут, малхут Ишсут. Малхут АВ”И называется пространством, потому что оно непостигаемо, а желающий наполнить его светом карается смертью. Об этом сказано «Берегитесь Моей святости».

Сама точка называется «Я», а АВ”И – это АВА”Я, соединяющаяся с ней. И они определяются как одно целое, отчего и сама точка называется именем АВ”И, т.е. сама точка определяется как святая, как свойство АВ”И.

Как уже не раз указывалось, «Зоар» и вся Тора говорят только о духовных ступенях, устройстве духовных миров, раскрытии управления Творца нам. И нет ни одного слова в Торе о нашем мире, а вся Тора – это, как сказано, «святые имена Творца». А те, кто своими комментариями спускает Тору с духовных Ее высот на земной уровень, низвергают всю Ее. Как говорит Раши, Тора говорит языком человека, но только языком, а повествует о духовных путях человека навстречу своему Творцу.

Поэтому, когда сказано, что один раби пошел навестить другого, – имеется в виду переход с одной духовной ступени, называемой раби Эльазар, например, на другую духовную ступень, называемую, к примеру, раби Йоси.

У з”а есть свои АВ”И, называемые высшими АВ”И. И также есть АВ”И у жены з”а, нуквы-малхут, называемые Ишсут. Вначале з”а постигает АВ”И своей жены, т.е. Ишсут, свет хасадим, а затем поднимается на более высокую ступень, постигает сами АВ”И, свет хохма (свет хая). Праведники, идущие по духовным ступеням вверх, являются составляющими парцуфа з”а. Поскольку ступень раби Эльазара и раби Аба – свет хасадим (свет нэшама), то подъем означает, что он пошел (духовно) увидеть (в свете хохма) другую духовную ступень.

Погонщик ослов в духовных мирах представляет собой особую духовную силу, которая помогает душам праведников передвигаться с одной духовной ступени на другую. А без этой, посылаемой Творцом, помощи невозможно выйти из своей ступени и подняться выше. Поэтому посылает Творец каждому праведнику (праведником называется тот, кто желает подняться) более высокую душу свыше, каждому свою, согласно его ступени, свойствам и назначению.

И вот поначалу праведник не отличает этой высокой души, и кажется она ему низкой, привязавшейся к нему в его духовном пути. Такое состояние называется ибур – зарождение души праведника: поскольку высшая душа еще не закончила свою помощь и предназначение, то она еще не ощущается праведником высокой душой.

Но после того, как полностью закончила всю свою помощь и привела душу праведника на заданную ей высшую ступень, постигает тогда праведник высокие свойства этой, помогающей ему, души. И это называется открытием душ праведникам.

В нашем случае душа, посланная помочь душам раби Эльазара и раби Аба, была душой раби Амнона-саба, душа очень высокая и совершенная, свет йехида. Но поначалу она раскрывается праведникам в своем наименьшем объеме, называемом ибур, зарождение (в ощущениях), и потому ощущаема ими как уровень духовного погонщика ослов – простая душа.

Осел на иврите «хамор» – слово, означающее также материю – хомэр! Тот, кто умеет управлять своим ослом, своим телом, его желаниями, стоит т.о. выше материи – уже духовный человек. А так как желает в своих желаниях стать выше материи, называется праведником. Но здесь «Зоар» говорит о более высоких ступенях.

Задача погонщика ослов – перевести ездоков, восседающих на своих ослах, с места на место. Он же сам идет пешком впереди своих ослов и проводит т.о. их по духовным ступеням. Поскольку каждое слово Торы имеет несколько значений ввиду многозначности высших корней, откуда нисходят понятия слов, то понятие «погонщик» более точно означает «проводник ослов» и имеет в виду свойства грубые, грешные, наиболее низкие.

Поэтому сказал раби Аба: «Давай откроем врата Торы, потому как настало время исправить наш путь» – т.е. открыть души с помощью открытия тайн Торы, чтобы исправленным был их путь и привел к Творцу. Затем начал разбирать раби Эльазар отрывок Торы, где сказано: «Стерегите Мои Субботы», потому что стоял своими свойствами на этой ступени (свет Ишсут). И потому сделал вывод, что сама Суббота – это свойство зо”н, которые еще не в свойстве святости, а только получают в Субботу свет Ишсут. Об этом свете сказано: «Берегитесь Моей святости», потому что свет хохма, приходящий от Ишсут в з”а, вызывает страх в них.

И вот тут они получили помощь от ведущего ослов, раскрывшего им тайну света хая. Он объяснил, что «Стерегите Мои Субботы» – имеется в виду высшая и низшая Субботы, приходящие вместе, вследствие подъема зо”н в АВ”И, отчего зо”н сами становятся святыми – квадрат в окружности, – получают свойства бина, милосердия, альтруизма, света хасадим. И потому о них указывается – не бояться и стеречь. Потому что свет хая отталкивает посторонние, нечистые силы, желания, и все ограничения отменяются в Субботу, а потому отсутствует страх.

А сказанное: «Бойтесь Моей святости», относится, как объяснил ведущий ослов, только к центральной точке, используемой в га”р АВ”И, в га”р света хая, который невозможно постичь и где есть страх.

На этом закончила свою роль душа ведущего ослов, потому как привела их к постижению света хая. Тогда только удостоились они постичь высоту помогающей им души, потому что достигли раскрытия ее и т.о. смогли оценить.

Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием «поцелуй». Но на этом еще не закончилась вся помощь этой высокой души, потому что еще обязана она помочь им достичь постижения света йехида. Но поскольку постижение уровня света хая уже дает совершенство, то постигли этим уже ступень сына раби Амнона-саба. Уровень же самого раби Амнона-саба – это ступень постижения света йехида. Поэтому, постигнув только свет хая, ошиблись и решили, что препровождающая их душа – это сын раби Амнона-саба. Но после того, как погонщик ослов раскрыл им тайну постижения света йехида, стало ясно им, что их спутник – это сам раби Амнон-саба.

А причина того, что не могли ранее узнать его в том, что, пока не окончилась вся роль помогающего душам, не видны еще все его силы. Поэтому просили его раскрыть свое имя, но он ответил им, чтобы не спрашивали о его имени, потому что еще недостойны раскрытия тайн Торы, так как еще не произведены ими все исправления. И он должен помочь им в занятиях Торой, потому как надо еще освещать их путь, ведь не достигли желаемого.

86. Сказал ему: «Кто указал тебе идти здесь, быть проводником ослов?» Ответил ему: «Буква юд восстала войной с двумя буквами хав и самэх, чтобы пришел я соединиться. Буква хав не желала оставлять свое место, потому что должна поддерживать этих падающих, ибо без экрана нет им жизни».

87. Буква юд пришла ко мне одна, поцеловала меня и плакала со мной. Сказала мне: «Сын мой, что я могу сделать для тебя. Но вот я исчезаю из многих хороших деяний, из тайных высших основных букв. Но затем вернусь я к тебе и буду в помощь тебе. И дам я тебе тогда в помошь две буквы, более высокие, чем те, которые исчезли, буквы юд-шин, которые будут тебе всегда полным хранилищем. А потому, сын мой, иди и погоняй ослов. И потому я здесь в такой роли».

Как мы уже знаем, погонщик – это вспомогательная сила тому, кто желает подняться на более высокую ступень в его пути к сближению с Творцом, как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в другое. Но при этом праведник падает со своей прошлой ступени и входит в состояние зародыша новой ступени, как и душа, пришедшая ему помочь. Но свойство ибур-зародыша (ибур также от слова авара-переход) состоит в том, что весь бывший в нем в прошлой ступени свет во время ибур, зарождения новой, более высокой ступени, исчезает из него.

Это-то и желали знать от погонщика: «Как сделал Творец, чтобы ты явился к нам в состояние ибур, в нашем состоянии ибур, отчего мы пришли к состоянию исчезновения света из нас. Кто спускает тебя с высших ступеней?» Потому и ответил погонщик, что буква юд воевала с буквами хаф и самэх, чтобы соединиться с ними. Ступень хасадим называется самэх (свет нэшама).

«Когда пришло время, чтобы постигли вы свет хая, т.е. юд из АВА”Я, ступень, с которой я пришел помочь вам достичь свет хая, действительно желала хохма связать со мной свет нэшама, который был прежде в вас. И тут происходит война юд с хаф и самэх. Малхут высшего парцуфа одевается в низший парцуф, и это обозначается буквой хаф. Был свет нэшама, а теперь свет хая. А юд, желающая также и свет нэшама, соединяется со светом нэшама, не желая хаф».

Потому что вся связь между ступенями от высшей ступени мира Ацилут до конца мира Асия осуществляется только с помощью того, что малхут высшего спускается и одевается в низший парцуф. А она не может спуститься со своей ступени Ишсут, ступени нэшама, ни на мгновение, потому что иначе тут же произойдет разрыв в цепочке связи ступеней. Свойство самэх – это свойство самого света, который душа получает от сфирот х-б-д-х-г-т АВ”И (выше груди), которые АВ”И передают в зо”н, когда те в малом состоянии (катнут), и поддерживают их (поддерживать на иврите «сомэх» – от названия буквы самэх), чтобы зо”н не упали вниз из мира Ацилут.

Буква хаф, хасадим, не желает оставить свое место, соединиться с хохма, потому что должна соединять высший парцуф с низшим. И потому должна быть постоянно на своем месте: ибо все ступени постоянны и только душа получает изменения во время ее продвижения со ступени на ступень, движется внутри миров. Душа потому и называется «внутреннее» относительно мира, внешнего, потому что существует в нем и перемещается в нем изменением своих свойств.

Поэтому не желал свет души соединиться с буквой юд, ступенью хохма, т.е. с душой раби Амнона-саба, во время ее нисхождения для помощи раби Эльазару и раби Аба. Потому что нуждались в новом свете, который построил бы в них новую ступень – ступень света хая, а каждая новая ступень строится с нуля – с состояния ибур – зарождения. При этом вся предыдущая ступень, весь ее свет, пропадает. Так и в их случае новая ступень начинается с ибур и достигает уровня хая. Это подобно тому, как зерно, для того чтобы вырасти деревом, должно прежде покинуть прежнюю форму, сгнить.

Поэтому сказано, что пришла ко мне без света х-б-д-х-г-т дэ АВ”И, называемого самэх, света хасадим. Самэх – свойство милосердия, желание бескорыстно отдавать, чистый духовный альтруизм. И потому не желает связи с юд – светом хохма. Но свет хохма не может войти, наполнить парцуф, без предварительного облачения в свет хасадим, потому что одевание света хохма в свет хасадим означает, что парцуф получает свет хохма не ради себя, а ради Творца. А свет хасадим, самэх, не желает принимать в себя, не желает связи со светом хохма! Поэтому плакала буква юд, что не в состоянии наполнить парцуф своим светом, потому что хасадим не желают принимать хохма.

В связи с этим сказано: поэтому я теперь обязан исчезнуть, а ты, погонщик ослов, приди в состоянии ибур, чтобы заново построить собою ступени постепенного развития нового парцуфа-состояния: зародыш (ибур) – рождение (лида) – вскармливание (еника)– большое (мохин).

И знай, что таков порядок в создании-рождении каждой новой ступени: каждый раз, когда человеку предстоит получить новую ступень, он должен пройти в своих ощущениях полное исчезновение из него предыдущей ступени-уровня постижения-света и начать сначала, получать новые постижения, от самой низкой новой ступени, света нэфэш, называемого ступенью ибур, затем свет руах, называемого ступенью еника и т.д., будто не имел никогда, никогда не было в нем, ни одного духовного уровня.

Потому что невозможно ничего взять с собой от предыдущей ступени, и потому обязан снова начать с наинизшего уровня – ИБУР, НАЗЫВАЕМОГО «ПОГОНЩИК ОСЛОВ». Свет хая АВ”И называется ЕШ-юд-шин, где юд-хохма, а шин-бина. И они, конечно, важнее ранее бывшего в парцуфе света нэшама.

88. Возрадовались раби Эльазар и раби Аба, заплакали и сказали: «Сядь ты на осла, а мы будем погонять за тобою». Ответил им: «Разве не сказал я вам, что это приказ Царя так действовать мне, пока не придет тот погонщик ослов» (намек на Машиаха, который, как сказано, явится бедным, верхом на осле). Сказали ему: «Вот ты даже не открыл нам имя твое! Где находишься ты?» Ответил им: «Место моего нахождения прекрасное и очень мною ценимое. Оно – башня, парящая в воздухе, большая и особая. Живут в этой башне только двое – Творец и я. Вот в таком месте проживаю я. А удален я оттуда для того, чтобы погонять ослов». Посмотрели на него раби Эльазар и раби Аба, и непонятны им были его слова, ведь были сладки им пуще манны и меда. Сказали ему: «Может, скажешь ты нам имя отца твоего, дабы целовали мы землю у ног его». Ответил им: «Зачем это вам? Не в моих правилах так гордиться Торой».

После того как познали величие ступени погонщика, не могли более терпеть его малое состояние ибур, в котором он находился ради них, и потому сказали ему, что, поскольку уже достигли света хохма, достаточно с него и он может выйти из состояния ибур. А если и необходимо будет еще что-либо добавить им, то смогут они сами войти в состояние ибур, а не обязан он страдать ради них.

Но еще ранее предупредил погонщик, чтобы не спрашивали его имени, потому что необходимы им еще открытия тайн Торы. И намекнул им сейчас еще раз, что имеется в виду ступень света йехида, недостающая им, означающая получение света лица царя Машиаха, о чем сказал, намекая на бедного погонщика осла, как сказано у пророка (Захария, 9). И заповедано ему Творцом помочь им достичь света йехида.

Потому спросили они, какая у него душа: «Ведь не желал ты называть свое имя, т.к. еще не получили от тебя мы того, что должны достичь. Но в таком случае, хотя бы скажи, где ты живешь, какова твоя ступень? Тогда узнаем мы хотя бы, чего недостает нам. Что еще мы должны взять от тебя, постичь от тебя».

Ответил, что его место намного выше, чем то, на котором он находится сейчас, потому что он сам сейчас не может постичь свой личный уровень. Это происходит вследствие того, что, когда высший парцуф нисходит на место низшего, он полностью становится как низший парцуф и также не может в это время (в этом состоянии) постичь свой уровень. Просто башня, парящая в воздухе, – бина, хасадим. Башня Машиаха – великая башня – это время (состояние) подъема в га”р А”А, когда есть свет хохма.

89. Но место проживания отца моего было в великом море. И он был большой рыбой, постоянно кружащей, из конца в конец, по всему морю. И был он велик и состарился, пока не проглотил всех рыб в том море. А затем выпустил их из себя, живых и полных всего самого лучшего в мире. И в его силах было проплыть все море в одно мгновение. И вытащил его, достал, как воин стрелой, и доставил в то место, о котором сказал я вам, в башню, парящую в воздухе, но вернулся он на свое место и скрылся в том море.

Скрытый зивуг называется «50-е ворота» (шаар нун). Великое море – это малхут. Все зивуги от парцуфа Атик мира Ацилут и ниже не включают в себя все великое море, все сфирот малхут, а только 9 первых сфирот малхут, но малхут дэ малхут не включается ни в один зивуг.

И эта сфира, малхут дэ малхут, единственное творение, потому что все остальное – это свойства духовных сил, желаний, находящихся в Творце, выше малхут, относящихся к Творцу, сфирот, существующих только для исправления самой малхут дэ малхут. На эту малхут есть зивуг только в Атик, и этот зивуг раскроется всем только в конце исправления.

Рав Амнон вышел из этого, скрытого от всех, зивуга в Атик, и потому погонщик называет его «мой отец». И говорит, что его отец жил в великом море, потому что зивуг был на всю малхут, т.е. на малхут дэ малхут, называемую «великое море». Но если возразить, что все парцуфим делают зивуг света с экраном, стоящим перед малхут, то тот зивуг происходил на 50-е ворота, на все части желания, всю глубину, что есть в великом море – малхут, до самого последнего ее желания и свойства, от кэтэр дэ малхут до малхут дэ малхут, от конца до конца великого моря. Но это происходит только в парцуфе, называемом Атик мира Ацилут, но не ниже его. И это не сам погонщик, а его отец.

Это происходит потому, что большой зивуг поглощает в себя все остальные частные зивуги – проглотил всех остальных рыб великого моря и поглощает в себя все души во всех мирах, потому что все они намного слабее его, а потому будто не существуют в его величии и силе. А поскольку он включает в себя всех и вся, то называются все именем Нунин, от буквы нун = 50.

Это говорит о том, что после всех больших исправлений, происходящих после этого большого зивуга, возвращаются и заново рождаются все эти света и души, которые он поглотил во время своего зивуга, и они рождаются к вечной жизни, потому что вследствие большого зивуга они полностью наполнились всем светом, именно потому, что он поглотил их в своем большом зивуге.

Все зивуги ниже парцуфа Атик происходят от взаимного соединения сфирот одних с другими, и эти соединения определяются как перерывы в зивуге. Тогда как зивуг в Атике – без всякого соединения, прямой, и потому определяется как мгновенный, ибо в его течении нет перерыва. Потому сказано, что пересекает море в одно мгновение, без всякого одеяния-соединения. И он в атаке, потому что в этом зивуге есть большие силы получения света хохма, потому и сказал: «Породил как стрелой в руке воина».

Об этом зивуге в парцуфе Атик сказано: «Никто, кроме тебя, не видел Творца». Но нет рождения без сил сопротивления, потому что, как сказано (Талмуд, Хагига, 16): «Семя, не посылаемое, как стрела, не рождает». Поэтому, после того как родил меня и скрыл меня в великой башне, вернулся в свой скрытый зивуг.

90. Посмотрел раби Эльазар на сказанное им и ответил: «Ты сын Святого источника, ты сын раби Амнона-саба, ты сын Источника Торы – и ты погоняешь за нами ослов!» Заплакали вместе, поцеловались и пошли далее. Сказал далее: «Может, угодно господину нашему сказать нам свое имя».

Сказано «посмотрел» – потому что зрение – это хохма, и нельзя употребить слово «сказал» или «услышал» – бина, или «подумал» и пр. Поскольку еще не постигли сказанное погонщиком в совершенстве, а постижение их было пока только до света хая, восторгались порожденным раби Амнон-саба, потому как рав Амнон-саба это свет йехида. Просил сказать свое имя – получить ступень его, потому что постижение имени означает постижение ступени. Поэтому, когда говорится, что вся Тора – это имена Творца, это означает, что вся Тора – это ступени, которые человек обязан постичь, вплоть до самой высшей – Любви (см. предисловие к Талмуду Десяти Сфирот, п. 70-71).

Каждая ступень в постижении высших миров называется своим именем. Все имена Творца: Моше, Фараон, Авраам, Храм, Синай – все-все слова Торы – это уровни ощущения Творца, ступени Его постижения, потому что, кроме человека и его Создателя, нет более ничего, а все, что кроме этого, как нам кажется, это различные степени нашего ощущения самого Творца: то он предстает нам в виде этого мира, то в виде мира Асия, затем – Ецира, затем – Брия, затем – Ацилут, а затем – совершенно открыто полностью, не скрываясь частично, как в духовных мирах, или полностью, как в этом мире, отчего и происходит название мир-олам, от слова олама – сокрытие.

91. Открыл и начал. Сказано: «Бэнияу, сын Яуяда». Это красивое повествование, но для того, чтобы показать высшие тайны Торы. А само имя Бэнияу, сын Яуяда, говорит нам о тайне света мудрости – света хохма. Бэн Иш Хай – это праведник, оживляющий миры. Рав Паалим – говорит о том, что Он властитель всего происходящего, что все силы и высшее войско, все исходит из Него, и называется Он – Творец Силы, хозяин всех, всего, и во всем Он.

«Бэнияу, сын Яуяда», – сказано в пророках (Шмуэль-2, 23, 20. Русское издание: «Пророки», стр.151, абзац 20). Здесь «Зоар» открывает нам высшие тайны Торы, потому что святое имя Яуяда состоит из двух: юд-хэй-вав – первых трех букв АВА”Я и слова яда-знание.

Кэтэр мира Ацилут называется РАДЛА – непостижимая голова, а сам Атик является окружающим все остальные парцуфы мира Ацилут: А”А, АВ”И, ЗО”Н. Атик называется макиф – окружающий, потому что остальные, низшие парцуфим, не могут постичь его, не могут постичь его зивуг. Но кроме этого, не могут постичь то, что исходит от него. То есть, не исходит от него вниз ничего к более низким парцуфим. И даже А”А скрыт от более низких парцуфим, отчего и называется «скрытая хохма». Но не определяется непостижимым, как Атик, потому что есть в нем зивуг на свет хохма, только этот свет не нисходит вниз, а к низшим нисходит лишь маленькое его свечение – аярат хохма.

И весь свет, наполняющий миры в течение 6000 лет, исходит от АВ”И и Ишсут, называемых хохма 32 путей, или 32 силы (Элоким) творения – 32 вида маленького свечения света хохма. Этот свет хохма получается оттого, что бина поднимается в А”А, получает там свет хохма и светит вниз. Поэтому весь свет хохма, раскрывающийся до конца исправления, в течение 6000 лет, – не более чем свет бина, получивший в себя свет хохма при своем подъеме в А”А.

А”А называется яда – знание, потому что он дает свет хохма бина. И он знает все пути прохождения света хохма в бина и через нее, к более низшим. Сам А”А, делая зивуг, не дает свой свет вниз, но АВ”И, поднимаясь в него, получают свет хохма, называемый «32 ручья», «пути мудрости». И они постигаемы низшими.

Все, что сказано здесь, в «Зоар», сказано в общем о всех душах. Но есть исключения, которые не изучаются обычно, – есть особые души, высокие души, которые удостаиваются стать кли, МА”Н, для большого зивуга РАДЛА после своего исхода и получить там, в высшем мире, ступень йехида, получаемую от этого зивуга. Это души Бэнияу бэн Яуяда, раби Амнон-саба и еще очень немногих. И эти высокие души раскрываются праведникам в этом мире, отчего праведники еще в этом мире удостаиваются насладиться светом йехида, светящим только в столь высоких душах.

Поэтому имя Бэнияу бэн Яуяда указывает на то, что это имя исходит от внутренней мудрости, нераскрываемого света хохма Атика, и это имя вызывает скрытие также свечения хохма, потому что смысл имени Яуяда: юд-хэй-вав + яда (знание) в том, что тот, кто постигнет юд-хэй-вав, три первые буквы имени Творца АВА”Я, тот познает его – и никто другой.

Поэтому это имя остается скрытым в своем месте. Вначале погонщик объясняет качество этого зивуга в Атик, его высоту, силу света, на него выходящего в голове парцуфа Атик, о чем сказано в имени этого зивуга «Бэн иш хай рав паалим вэ мекабциэль». А затем он объясняет, что скрыто, а что нисходит к душам.

Уже говорилось, что этот зивуг происходит в конце исправления всей малхут, поэтому он включает в себя все частные зивуги и все ступени, выходящие на них в течение 6000 лет. Весь свет собирается в один. Все виды ма”н собираются в один и поднимаются просить этот зивуг, включающий в себя все страдания и наказания, постепенно испытываемые в течение 6000 лет.

Поэтому нет предела высоте и величию этого зивуга и ступени света, выходящего на него, который уничтожает полностью и окончательно все нечистые силы. Есод з”а, из которого исходит свет этого зивуга, составляющий все света за все 6000 лет, называется «Иш хай рав паалим» – многодейственный живой человек. А малхут, сочетая в себе весь ма”н, страдания, работу за 6000 лет, называется Мекабциэль – собирающая.

А «Зоар» называет его еще и Цадик хай оламим – праведник, оживляющий миры, потому что указывает этим на сфиру есод, дающую свет малхут. В самой сфире есод нет места получения света для себя, и потому она живет – хай, только для передачи света малхут, отчего называется «праведник» (цадик), «оживляющий миры» (хай оламим). А называется рав паалим – многодейственный, потому что включает в себя весь ма”д всех добрых деяний и все ступени, раскрывшиеся постепенно в течение 6000 лет. Поскольку сейчас все эти ступени раскрываются вместе, все за один раз, в собранном вместе свете, и все вместе выходят из есод и входят в малхут. А потому как сейчас есод собирает весь свет за 6000 лет в один и передает его в малхут, то по этому действию он и называется Рав Паалим – многодейственный.

92. Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее.

Малхут-нуква называется также по имени Мекабциэль, потому что она получает и собирает в себе весь свет сразу от есод, отчего есод называется Многодейственный. Ступень, выходящая на этот зивуг, называется «Древо высокое и главное», вышедшее из есод, пришедшее в малхут. И объясняет «Зоар», что для того, чтобы показать нам качество этой высокой ступени, откуда она произошла, называет «Зоар» имя Мекабциэль – собирающий, что высший свет собирается в есод, передающий его в нукву. И оба, есод и малхут, называются Мекабциэль.

А ступень, выходящая на этот зивуг есод и малхут, называется «Никто, кроме тебя, не видел Творца» – эта ступень выходит после всего исправления, в мгновение присоединения последнего исправления, дополняющего все. Поэтому эта ступень определяется как ступень, содержащая в себе все, ведь она собирает в себе весь свет, все за все 6000 лет и потому проявляется за один раз в своем истинном совершенстве.

93. Этот высший святой и скрытый зал, в котором собираются все ступени, и все скрыто в нем. Внутри того зала находятся все миры. Все святые силы питаются от него, оживляются им и зависят от него.

Говорит о голове Атик, в которой сосредоточены и скрыты все ступени и весь свет всех миров. Далее объясняет, как может произойти этот зивуг до полного исправления, чтобы сочетал в себе все ступени, выходящие одна за другой в течение 6000 лет, а вышел бы в один момент: в течение 6000 лет существования мира (мир – олам, от слова алама – скрытие, после 6000 лет произойдет полное раскрытие Творца созданиям, поэтому мир-сокрытие перестанет существовать) ступени в непрекращающемся подъеме и спуске, потому что, как только раскрывается какая-либо новая ступень, новое постижение Творца, новый свет, эта ступень исчезает, вследствие прегрешения низших, которые не могут удержать эту ступень постоянно.

Так вот, когда ступень исчезает, она исчезает только из ощущения достигнувшего новой ступени человека, но сама же она поднимается вверх в голову Атик и скрывается там, чтобы, соединившись вместе с другими ступенями, проявиться в конце исправления. И таким же образом Атик собирает в себе все ступени, раскрывающиеся в мирах в течение 6000 лет, и скрывает их в себе, пока не наступает время конца исправления: КОГДА ИСПРАВЛЯЕТ ПОСЛЕДНЮЮ ПОРЦИЮ ТОГО, ЧТО ДОЛЖЕН ИСПРАВИТЬ, А ПОТОМУ НЕ МОЖЕТ БОЛЕЕ ПРЕГРЕШИТЬ. И НЕ ДОЛЖЕН БОЛЕЕ ПРЕГРЕШАТЬ, ЧТОБЫ ИСПРАВЛЯТЬ СЛЕДУЮЩУЮ ПОРЦИЮ ЭГОИЗМА. ПОЭТОМУ ОСТАЕТСЯ ЭТА, ПОСЛЕДНЯЯ, СТУПЕНЬ ПОСТОЯННО И НЕ ИСЧЕЗАЕТ. Тогда собирает все ступени Атик, и проявляются все они одновременно.

У каждого человека есть свой парцуф Атик. Каким образом человек может ускорить свое продвижение по ступеням исправления в этом и в духовных мирах? Сказано в Талмуде, старик ходит согнувшись, будто потерял и ищет потерянное: старик – означает имеющий мудрость, хохма; даже ничего не потеряв, он заранее ищет, что исправить в себе, и находит поэтому, а потому не нуждается в том, чтобы предыдущая ступень постижения исчезла из него. Если же человек не находит новых эгоистических свойств в себе для исправления, то исчезает его прошлая ступень и начинается новая, но этот процесс происходит значительно медленнее, чем если он действует, как старик, в поиске своих недостатков.

Атик определяется в течение 6000 лет как непостигаемый. Поэтому его голова называется РАДЛА – аббревиатура слов, означающих «непостигаемая голова», а само имя Атик происходит от слова нээтак-изолированный от низших, потому что он не светит им. И хотя он собирает в себе все света, исходящие из него и раскрываемые в более низких мирах, не раскрывается этим свет конца исправления. Получается, что каждая ступень, после того как исчезает, вследствие прегрешения низших, поднимается в голову Атик и скрывается там.

Но тело Атика, от его рта и вниз, находится внутри всех остальных парцуфов мира Ацилут, т.е. постигаемо ими. Таким образом, Атик, одеваясь в парцуфим мира Ацилут, светит через них в них, и во все, более низкие, миры БЕ”А. И любой свет, светящий в творении в течение 6000 лет, исходит только из тела Атика, а не из какого-либо иного духовного объекта.

Обычно мы говорим, что то, что есть в голове парцуфа, проявляется в его теле. Это имеет место во всех парцуфим мира А”К и во всех остальных парцуфим всех миров – кроме парцуфа Атик! Потому что для себя Атик находится в 1-м сокращении и нисходит до нашего мира, а для остальных, более низких, он ведет себя как находящийся во 2-м сокращении, делает на себя особый зивуг, и это нисходит от него в низшие миры.

Свет, приходящий оживлять миры, называется питанием – свет хасадим, а свет, приходящий для роста парцуфов, делающий из маленького парцуфа (катнут) большой парцуф (гадлут), – это свет хохма. Оба этих света исходят из тела Атика. Свет хохма, делающий парцуф большим, называется светом, поднимающим парцуф, потому что положение лежа называется ибур-зародыш, новорожденный, положение сидя – катнут, малое, а положение стоя – гадлут, большое.

94. Он убил двоих – Ариэль и Моав. Два святых Храма существовали благодаря Атику и получали от него – Первый Храм и Второй Храм. Так как исчез Атик, приостановлен процесс, исходящий свыше. Это подобно тому, будто он ударил и уничтожил их.

Исправить необходимо только саму малхут дэ малхут и ничего более, потому что все остальные свойства не нуждаются в исправлении. Эта малхут дэ малхут и есть малхут мира бесконечности, бхина далет, нуква дэ з”а, парцуф бо”н – единственное созданное Творцом создание, желание самонасладиться, желание получить (наслаждение) ради себя. Именно от этого желания и произошло разбиение келим-сосудов, прегрешение Адама.

А вся работа праведников в течение 6000 лет сводится к тому, чтобы исправить малхут, чтобы она стала такой, какой была до разбиения келим и до прегрешения Адама – в итоге раскроется большой зивуг на 1-е сокращение в голове Атика, свет от которого позволяет человеку полностью определить и отделить нечистые свои желания от чистых и т.о. навсегда избавиться от нечистых, эгоистических сил. Именно об этом и говорит пророк Ишаяу (25;8; русское издание «Пророки», Йешайа, стр. 262, 25, 8): «Уничтожит он смерть навеки».

А так как полностью будет уже исправлена малхут, парцуф бо”н мира Ацилут, и не нуждается более ни в каких исправлениях, то парцуф бо”н ее поднимается до уровня парцуфа СА”Г мира А”К, малхут достигает полных свойств бина.

Но тем временем, после большого зивуга в Атик, но до подъема парцуфа бо”н в СА”Г, исчезает свечение света Атика, вследствие чего разрушаются два Храма – два свечения хохма: свет от АВ”И, свет хохма хая, светящий в 1-м Храме, и свет от Ишсут, свет нэшама, светящий во 2-м Храме. И весь свет, полученный Израилем от Атик, исчезает. Но все эти разрушения и исчезновения света – это исправления и вехи в пути к освобождению и полному исправлению, сотворение совершенства, а не разрушения, именно они и есть последние исправления, возвращающие БО”Н в СА”Г.

Поскольку в духовном находятся все корни, источники, происходящего в нашем мире, и все они должны произойти один раз в нашем мире, каждый корень должен «коснуться» своей ветви в нашем мире, но не имеет значения, когда это происходит: в духовном мире все происходит в строгом причинно-следственном процессе, а в нашем мире эти же следствия могут произойти совершенно в иное время.

Примером этому может быть именно разрушение 1-го и 2-го Храмов, уже произошедшее на земле, а в духовном мире это происходит только при достижении последнего этапа исправления. Причину этого, ввиду сложности вневременных понятий, мы разберем в другой книге. Но так или иначе только наши внутренние духовные свойства могут стать Храмом, в котором ощутим мы Творца, в котором навсегда поселится Он!

Свет хая и свет нэшама в конце исправления называются 1-м и 2-м Храмами. Также свет хая до конца исправления, получаемый на зивуг малхут, включенную в есод, называется Шабат – Суббота, а свет нэшама называется Холь – будни. Как мы видим, нет никакой связи между этими светами и днями недели на нашей земле, в нашем мире.

После разрушения духовных Храмов – исчезновения света – они вновь создадутся свыше, с неба: экраном бина, называемой небом, так как экран парцуфа СА”Г является свойством совершенного милосердия и не имеет никаких ограничений в действии, ибо желает только отдавать, но не получать свет хохма, потому находится вне действия всех сокращений и ограничений.

Вследствие этого зивуга восстановятся навечно два Храма и «будет свет Луны – малхут, как свет Солнца – бина» (Ишаяу, 30): свет бина, который сейчас является светом з”а, называемого Солнцем, будет в 7 раз больше, как за”т Атика, и оттуда этот свет снизойдет в АВ”И и создаст 7 первых дней творения, потому что з”а-Солнце станет как А”Б, в нем будет свет тела Атика. Малхут станет как з”а и получит его свет, свет Солнца. В конце исправления произойдет зивуг на саму малхут, на первозданный, но исправленный эгоизм, вследствие чего исчезнут все частные зивуги на все света, произведенные в течение 6000 лет, сделанные не на малхут, а на ее включение в есод.

Храм восстановится с неба – потому что бина сама не желает получать свет хохма. И не потому, что не в состоянии, а потому что сама не желает. Эта ступень называется «в руках неба». Пример: в благословении новомесячья говорится: «жизнь, в которой есть страх неба и страх прегрешить» – выше нашего знания и желаний, ибо сказано «выше знания» должна быть вера, иначе явятся прегрешения. Поэтому человек не желает ничего, а только идти выше своих знаний и желаний, потому что боится согрешить. Но есть ступень выше этой: когда уже не боится согрешить, т.к. имеет экран, но все равно предпочитает идти выше своих знаний и желаний, потому что желает раствориться в высшем.

Причина исчезновения света из тела Атика перед этими исправлениями в том, что нет более двух малхут – бина и малхут, называемых СА”Г и БО”Н. После большого зивуга Атика аннулируется БО”Н и вместе с ним экран СА”Г, потому что есть в теле Атика связь бина и малхут, для их взаимодействия в течение 6000 лет.

Вследствие такого взаимодействия бина с малхут и появилась возможность частичного, постепенного исправления малхут. В таком взаимном зивуге Атик создал вначале А”А, а за ним все остальные парцуфим мира Ацилут и миров БЕ”А, именно с малхут, соединенной с бина, соединенной со свойствами бина.

А поскольку сейчас не стало экрана малхут, экрана дэ БО”Н, то исчез, соединенный с ним, экран бина, экран дэ СА”Г – а из-за отсутствия малхут и экрана прервался зивуг, и все свечение от тела Атика, исходившее от зивуга на общий, малхут и бина, экран, пропало, а потому и весь свет, нисходящий из его тела вниз, называемый Храмами, исчез.

В голове Атик есть зивуг на саму малхут 1-го сокращения. Экран малхут, соединенной с бина, существующий в течение 6000 лет, исчез, вследствие чего исчез свет. Малхут еще не поднялась до СА”Г получить свое совершенство – нет еще нового света. Это полнейшее отсутствие света и называется разрушением. Но вслед за этим малхут получает свет АВ”И и БЕ”А сливаются с миром Ацилут.

95. А святой трон, малхут, низвергнут. Поэтому сказано пророком Ихэзкель: «Я в изгнании». То есть та ступень, называемая «Я», малхут, в изгнании. Почему? «На реке Квар». Квар – уже, что уже была, а сейчас исчезла. Как сказано, река уничтожена и иссохла – уничтожена в 1-м Храме и иссохла – во 2-м Храме. Потому сказано, что ударил и уничтожил обоих, Ариэль и Моав. Моав-ми Ав, что означает «от небесного Отца», все уничтожены для Него, весь свет, светящий Израилю, исчез.

Курса – кисэ – трон, или кисуй – покрывало, означает совмещение свойств малхут с бина, отчего и нисходит свет в БЕ”А в течение 6000 лет. Святой трон низвергнут – оттого что аннулирован экран бина-кисэ, сказано «я в изгнании»; я – малхут. Весь духовный комплекс построен лестницей, где малхут высшего парцуфа становится (переходит) кэтэр низшего. Это также указывается в обозначении: малхут – Я-ани = алеф-нун-юд, кэтэр – НЕТ-эйн = алеф-юд-нун. Кэтэр называется «нет», потому что он совершенно непостигаем. Постигается только то, что ощущается в малхут, отчего она и называется «я».

Только малхут высшего парцуфа является связью, существующей между парцуфим: высший делает зивуг на свою малхут, создает отраженный свет, получает (одевает) в него высший свет, а затем малхут высшего спускается, в виде отраженного света, в низший парцуф. И это состояние одевания высшего в низший называется состоянием изгнания высшего, потому что исчезает из него зивуг с высшим светом и исчезает высший свет со всех парцуфим – и высыхает река, потому что исправленный экран называется река, ибо высший свет нисходит благодаря ему, к низшим.

Но сейчас, когда исчез экран, исчезает река – исчезает нисхождение высшего света. Уничтожена река в 1-м Храме – исчез свет хая, иссохла река во 2-м Храме – исчез свет нэшама. Уничтожена река в 1-м Храме – потому что прекращен зивуг в АВ”И, иссяк свет в Ишсут – иссохла река второго Храма.

Источник света хая и нэшама – Аба, называемый «Небесный Отец», потому что он светит в з”а, называемый «небо», светом, поднимающим зо”н в Ишсут, во 2-й Храм и в АВ”И, в 1-й Храм. И там от прекращения света из тела Атика исчез весь свет, нисходящий в Израиль, – не только свет двух Храмов, но весь светящий Израилю, даже свет ва”к, и свет в мире БЕ”А.

96. И еще. Спустился и ударил льва. Вначале, когда река эта несла свои воды вниз, Израиль был в совершенстве, потому что приносили приношения и жертвоприношения за свои прегрешения для спасения душ своих. Тогда спускался свыше образ льва, тогда видели его на жертвеннике топчущим тела жертв и пожирающим их, а все собаки (все, наговаривающие на Израиль) замолкали.

Огонь, пожирающий жертвы, возложенные на жертвенник Храма, напоминал собою льва и возвышался над жертвами, как лев (Талмуд. Йома 21;2), и тот огонь сжигал жертвы, возложенные сынами Израиля. Но это все – материалистическая картина, видимая простым человеком в нашем мире.

Мы же, следуя нашему высшему анализу, оторвемся от нее и объясним, что за действие происходит в духовном мире, описываемое этим языком. Все языки Торы, в том числе и тот, которым описана вполне земная картина жертвоприношения, говорят только о духовных действиях. Самый точный язык описания этих действий – это язык Каббалы. Но этот язык понятен только поднявшимся в духовные миры, видящим и корни, сами события в духовном мире, и их земные следствия.

Прежде чем исчез свет Атика, когда высший свет еще светил Израилю, как река, несущая свои воды, был Израиль в своем совершенстве: с помощью жертвоприношений поднимал он свой ма”н – просьбу, и вызывал этим высший зивуг на экран, отчего нисходил на него ма”д – свет, изобилие. В итоге таких действий сблизился он с небесным Отцом, а все нечистые силы отдалились от него, потому что искупал он свои души, а искупление означает отдаление от нечистых сил-желаний, подобно запачканной одежде, очищаемой от нечистоты.

Отсюда и название жертвы на иврите «курбан» – от слова каров – близкий, потому что жертва есть отторжение человеком части своего внутреннего животного эгоизма ради сближения с Творцом и потому она сближает Израиль с их небесным Отцом.

А так как Израиль был в совершенстве и поднимал свой ма”н только ради услаждения Творца, то его ма”н поднимался до бина. Свет бина называется светом хасадим, а его вид – напоминает образ льва, подобно свойству отдачи – хэсэд. Этим определяется, что лев-бина получала добрые желания и деяния Израиля. И видели, как ма”н Израиля поглощается бина, и свет хасадим из бина нисходит на этот ма”н, подобно танцующему на жертве льву, пожирающему свою жертву = ма”н.

Пожирание львом жертвы – это основное в жертвоприношении, потому что это означает поднятие ма”н для укрепления экрана и создания отраженного света. А поскольку величина прямого, получаемого света определяется величиной = высотой отраженного света, который создает экран, то выходит, будто прямой свет существует и растет в зависимости от отраженного света. Чем больше отраженный свет, тем больше нисходящий свет.

Иными словами, в той мере, в которой каждый из нас желает «отдавать», он вызывает наверху, в корне своей души, соответствующий отклик. И как жизнь и силы живого существа в нашем мире зависят от питания, с прекращением которого оно умирает, так высший свет зависит от отраженного экраном света, и с прекращением его исчезает высший свет из парцуфа – человек перестает его ощущать.

Высший свет нисходит от бина вниз в виде прямого высшего света, называемого «лев», т.е. в виде «отдачи», в соответствии с природой бина. И видит человек (ощущает!), как прямой свет облачается в отраженный, поднимающийся от его жертвоприношения (отказа от эгоизма), являющегося питанием льва.

И он пожирает жертву и от этого растет: насколько Израиль в совершенстве и в состоянии приносить жертвы, «отдавать», настолько велик поднимаемый им ма”н, настолько силен удар прямого света в экран, отражающий всеми возможными силами прямой свет-наслаждение, снизу вверх. Причем экран отражает высший свет в великом страхе: а вдруг он не в состоянии отразить его и захочет самонасладиться светом этой Заповеди.

Именно здесь и есть работа человека, называемая «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», работа в вере, чтобы была она выше знаний-эгоизма и разума. А те, которые получают внутреннюю уверенность в том, что достаточно идти внутри своей природы, называются «домэм дэ кдуша» – чистое неживое (неразвивающееся), потому что такое знание не позволяет им духовно расти.

Поэтому, если высота отраженного света большая, это определяется, как лев рвет и поглощает жертвы, как победитель, потому что, благодаря усилиям низшего – человека, возрастает он сам и поднимается на более высокий духовный уровень.

Нечистая сила, желание самонасладиться, получить для себя называется «собака», как сказано в книге Мишлей 30, 15 (русское издание: «Ктувим» (святые писания), стр. 125, п. 15): «У пиявки две дочери, (требующие) давай-давай» – лающие, как собака, и требующие (получить) и этот мир, и будущий. И эта нечистая сила, называя Клипа, тем сильнее, чем выше поднимается человек. А самая сильная ее часть соответствует свету яхида, против льва, пожирающего жертвы.

Потому что лев – это милосердие и отдача, не желающий ничего получать для себя, как сказано в трактате «Изречения отцов» 95: «Хасид – милосердный праведник, говорящий „твое – твое и мое – твое“, так и нечистая сила, собака – она вся направлена на получение и нет в ней никакого стремления отдачи, как сказано в Талмуде (Бава-Батра 10, 2): „В праведниках народов мира – все их милосердие только ради себя“, потому связаны с нечистой силой собаки. (Ни в коем случае не следует понимать сказанное дословно, потому что, как уже не раз предупреждалось, вся Каббала говорит только о человеке-прототипе. Израиль – внутреннее стремление человека к Творцу, гой – иноверец, – его эгоизм (безотносительно, независимо от происхождения человека). Сравни со сказанным выше о земном и духовном Храме, где нет связи камней и духовных объектов. Также непонятно непосвященному, почему альтруизм – свойство льва, а преданное животное собака – корень эгоизма и нечистоты).

Поэтому сказано, что в то время, когда был Израиль совершенен, удостоился свойства льва, все собаки отстали от него, потому что дал силу малхут поднять отраженный свет на большую высоту – пожирал жертву как победитель, а нечистая сила, как собака, боялась приблизиться к нему и пряталась в страхе от льва.

97. Но когда умножились прегрешения, спустился Он на низшие ступени и убил льва. Потому что не желал дать ему жертву как вначале, определяется это, будто убил его. Поэтому он ударил льва, сбросил его в яму – согласно своему пониманию, в плохую сторону. Увидела это плохая сторона и послала одну собаку, пожирать жертвы с жертвенника, вместо льва. А как имя того льва? А как кличка той собаки? Баладан зовут ее, потому что слово – «баладан» состоит из слов «бал-адам», где буква нун заменяется буквой мэм, ведь вообще-то он не человек, а собака и лицо его как морда собаки.

(Он – это Бнэяу бэн Яуяда бэн Иш Хай, Рав Паалим, Мекабциэль, в котором светит весь свет одновременно, ступень Атик.) Вследствие того, что исчез экран малхут-бо”н и бина-са”г, Израиль внизу также не смог поднять более ма”н, желание «отдать», экран, являющийся пищей льва. Прекратился зивуг, и высший свет-лев исчез, скрылся в высоте в своем корне.

Сбросил его в яму – корень желания самонасладиться находится в глазах, как сказано Раши (недельная глава Шлах): «Видит глаз – и возгорается желание сердца». Это желание самонасладиться называется пустой ямой без воды (Тора. Берешит, 37). Высший свет не наполняет её, хотя и пуста она, но негодна служить емкостью свету, как сказано (Талмуд. Сота, 5): «Не можем Я и он находиться в одном месте».

Этим сброшен в яму лев, потому что удар ему был нанесен на глазах у нечистой эгоистической силы, называемой пустой ямой без воды. И эти ямы появились сейчас из своих укрытий и проявляют свою власть, появляется лающая собака вместо льва.

З”а-М”А = 45 называется Адам = алеф-далет-мэм = 1 + 4 + 40 = 45, когда получает свет от бина. Свойство бина – это свойство отдачи. Поэтому сказано (Талмуд. Явамот, 61): «Вы зоветесь человеком» – только тот, кто достигает свойства отдавать – но не те прочие, о которых сказано (Талмуд Бава-Батра, 10, 2): «Даже милосердие их только ради своей выгоды», поэтому называется БАЛАДАН от слов БАЛ-АДАН.

98. В день снегов, день прихода несчастий свыше, из высшего суда, сказано «не боится дом ее снега», т.е. высшего суда, называемого снег, потому что весь дом ее в двойных одеяниях и потому может вынести сильный огонь. Так говорит книга.

Строгость, суд (дин), ограничение на использование эгоизма в мужской части – называются «снег», исходящий из высшего суда. Эти строгости и ограничения очень сильны, но смягчаются под грудью, где их получает малхут. Про эти строгости сказала нуква (Песнь песней, 2): «Окружите меня розами», говоря о двух огнях: высшем – бина, и низшем, своем, малхут.

После того как есть эти два огня в ней, малхут ослабляет строгость холодного снега своим огнем. Поэтому сказано в Песни Песней, что не убоится дом ее снега – высшего суда – ограничений на мужскую часть, потому что одет ее дом вдвойне. То есть наоборот, этот снег помогает ей вынести жар своего огня. Именно теперь, когда нет экрана и зивуга – и нет уже этих двух огней, возвращаются снова ограничения снега.

99. Что сказано далее. И он ударил египтянина. Здесь говорится о тайне, что каждый раз, когда прегрешил Израиль, скрывался от него Творец и ограничивал в получении всего хорошего, всего света, которым светил ему. Он ударил египтянина. Он – это Моше, свет, светящий Израилю. Потому что в Египте родился, вырос и достиг высшего света.

Тора не имеет в виду человека, а говорит о свете, который исчез и скрылся. Потому и определяется, будто убил его. Исчез большой свет, которым Моше светил Израилю. А называется этот свет «египтянин», потому что Моше родился в Египте, и вырос там, и там удостоился большого высшего света, принесшего освобождение Израилю от Египта.

100. Человек зеркала. Как сказано, зеркало и человек, как сказано, Божий человек, супруг этого зеркала, величия Творца, малхут. Потому что удостоился управлять этой ступенью всей землей во всем своем желании, чего не достиг никто другой.

Отличие Моше от прочих пророков в том, что Моше является основанием з”а, он строит и передает от з”а свет в малхут. Тогда как остальные пророки являются основанием малхут и получают от нее. Поэтому сказано о нем «Божественный человек», муж малхут, называемый величием Творца. А почему Моше определяется как супруг малхут – потому что достиг уровня з”а и дает свет малхут. Поэтому сказано о нем, что он достиг того, чего не достиг никто. Потому что остальные пророки получают от малхут и поэтому ею управляются.

Тот, кто постигает малхут, получает от нее. Ступень, называемая Моше, означает, что стоящий на ней человек сам дает малхут, а не получает от нее. Но как же это может быть – человек выше малхут, если все наши души исходят из малхут, находятся в мирах БЕ”А, как можно достичь такого уровня? Имеется в виду состояние подъема выше малхут, как Моше поднялся до бина.

101. Это посох Творца, переданный ему, как сказано: «Посох Творца в руке моей». Это посох, сотворенный вечером, в шестой день творения, перед Субботой. И в нем святое имя Его. И этим посохом прегрешил Моше, дважды ударив скалу. Сказал ему Творец: «Моше, не для этого вручил тебе Я посох Мой, и посему не будет он более у тебя».

Вечер, сумерки, означает состояние смягчения строгости малхут свойствами бина настолько, что невозможно отличить – это малхут или бина. Потому что в Субботу поднимается малхут в АВ”И и становится бина. Но в сумерки перед Субботой малхут еще не совсем бина, но уже не малхут (везде говорится только о свойствах объектов, потому что, кроме желаний, нет в духовном мире ничего. Это в нашем мире желания облачены в физические тела).

Поэтому сказано, что 10 вещей созданы в сумерки, когда нет отличия самой вещи от того, откуда она происходит, от бина или от малхут, потому что в самой малхут не ощущается отличия. И это свойство посоха, созданного в сумерки перед первой Субботой мира, отчего есть в нем святое, т.е. особое свойство имени Творца, указание на свойства бина, из которой нисходит святость-альтруизм. И эту святость готова получить малхут.

И эти два свойства бина и малхут находились в посохе Творца, совершенно неотличимые одно от другого, потому что созданы в сумерки. Поэтому с помощью этого посоха, т.е. такого свойства соединения малхут с бина, можно принести Израилю все удачи и чудеса, весь свет, потому что в этом заключается нисхождение света из бина в малхут. С помощью этого свойства-«посоха» удостоился Моше подняться до бина, до ступени «Божий человек». Поэтому посох называется посохом Творца по имени бина.

Малхут называется Цур, а малхут, поднявшаяся в бина, называется Сэла – скала. Внутренний зивуг между зо”н (з”а и малхут), т.е. в состоянии их подъема в АВ”И, когда нуква использует келим Има, называется РЕЧЬ. Внешний зивуг между зо”н, т.е. когда они находятся на своем месте, называется «ударный зивуг».

Поэтому в недельной главе Торы Бешалах (Шмот 18, 6; русский перевод стр. 91, 6) сказано Моше: «Ударишь в скалу (Цур), и вытечет из нее вода», потому что в самой малхут происходит ударный зивуг. Но в недельной главе Хукат (Бамидбар 20, 8; русский перевод стр. 197, 8) сказано: «И говорите скале пред всеми, чтобы она дала воду», потому что скала – в бина и зивуг в ней называется «речь».

И в этом состоит прегрешение Моше – он дважды ударил: кроме того, что ударил в Цур, ударил и в Сэла, в которой нет удара, а только зивуг в виде речи. Поскольку в посохе Творца нет отличия, к чему он относится, к малхут или к бина, то использовал его и к Сэла-бина. На что ответил ему Творец, что посох был ему вручен только для использования с Цур, но не с Сэла.

102. Немедленно спустился к нему в строгости и забрал посох из руки египтянина, потому что в то мгновение, когда был отнят у него посох, отнят навсегда. И убит им – вследствие прегрешения удара в скалу тем посохом умер он и не вошел в святую землю. А свет тот скрыт от Израиля.

Уже говорилось выше в п. 94: вследствие большого зивуга в Атик должен был исчезнуть только бо”н, но не СА”Г, тогда бо”н сразу мог бы подняться и навечно стать как СА”Г. Но поскольку СА”Г и бо”н были слиты вместе, то вместе с бо”н пропал и СА”Г.

По той же причине исчез свет Моше от Израиля, потому что он еще более прегрешил и нанес вред соединению бо”н и СА”Г от удара в Сэла. Поэтому спустился на него строгий суд, что означает исчезновение света СА”Г, ведь действительно нет уже в нем никакого соединения с бо”н, и аннулирование бо”н совершенно не влияет на него.

В этом смысл сказанного (Теилим-псалмы 74, 5; русский перевод стр. 47, 5): «Подобен был он тем, кто поднимает топор на заросли, а ныне все украшения его молотом и топором разбивают». Потому что вследствие подъема и исправления малхут в бина она подобна зарослям, потому что и СА”Г от соединения с бо”н аннулировался от этого подъема малхут, как от молота и топора.

Потому сказано, что отнят посох у египтянина и никогда более не вернется к нему, ибо посох относится к малхут. Поэтому исчез навечно тот свет, ведь бо”н сам обновляется затем и становится навечно СА”Г. Поэтому нет более надобности использовать посох для удара.

В связи с этим сказано, что убит тем же посохом, ведь если бы остерегся и использовал его только один раз, ударив в Цур, но не в Сэла, то СА”Г не аннулировался бы вместе с бо”н и он не умер бы, а немедленно бы поднялся в СА”Г. Поэтому сказано, что не войдет Моше в святую землю, в Израиль, потому что Израиль – это бо”н в состоянии его подъема в СА”Г, и называется святая земля, потому что свет бина, называемый святым, светит в нем. Но прежде конца исправления есть еще подъемы и падения, отчего есть разрушения – исчезновение света, и открытия – свечение света. Но в конце исправления останется бо”Н в СА”Г постоянно, как ЭРЭЦ ИСРАЭЛЬ, и не будет впредь изгнания из нее.

103. Самый уважаемый из тридцати – это высший, получающий свыше и передающий вниз, получающий и приближающий. Но не являющийся к трем, а те являются к нему и отдают ему всем сердцем, но он не является к ним.

Га”р, т.е. х-б-д, называются «тридцать», каждая из трех сфирот х-б-д состоит из 10 – итого 30. И их свет светит во все 6000 лет. Душа Бнэяу появляется от большого зивуга Атик, собирающего все эти зивуги в течение 6000 лет. Поэтому называемый Рав Поалим – многодействующий, и Мекабциэль – собирающий все в одну ступень-парцуф, называемую Бнэяу бэн Яуяда.

Поэтому он получает от всех высших тридцати их свет, нисходящий к его душе, внизу, в конце всех. Весь он состоит из частных единичных зивугов, происшедших в течение 6000 лет, которые он собирает в один. И хотя они отдают ему все свои наилучшие свойства, от всего сердца, он все-таки не может приблизиться к ним после этого и получить от них. Потому что от исчезновения экрана в зо”н исчез также экран в СА”Г. Поэтому он не может явиться к ним, поднять ма”н и получить от них еще.

104. Несмотря на то, что не вошел в их счет, услышал Давид этот смысл, что не отделяется от сердца никогда, потому что нет им разделения никогда. Давид обратил на это внимание всем своим сердцем, а он не обратил внимания на Давида. Потому что восхваления, песни, милосердие, которые луна воспевает солнцу, этим она притягивает к себе, чтобы быть вместе с солнцем.

Давид – это малхут. Малхут от слова мелех – царь, поэтому Давид царь, т.к. его свойства – это свойства малхут – царствования. И это 4-я нога-опора от га”р. Поэтому сказано, что, хотя и не может быть вместе с тридцатью, т.е. с га”р, все равно прилепился к этим свойствам и не отделялся от этих качеств никогда.

Причина этого в том, что все совершенство малхут раскрывается в нем, ибо происходит от большого зивуга Атик, уничтожающего все нечистые силы бо”н, как сказано: «Уничтожает зло навечно».

Поэтому Давид принял это на свое сердце, чтобы уже не расставаться с этим никогда, так как это его совершенство. Но Бэнияу бэн Яуяда не обратил внимания на Давида, потому что Давид – это 4-я опора от га”р, поэтому как бы не может получить от га”р. А так как не может получить от Давида, то не обращает на него внимания.

С помощью ма”н малхут, называемого Сэара – ветер, поднимаемого в з”а, называемый небом, вследствие воспеваний, восхвалений и милосердия, малхут получает свет души Бэнияу бэн Яуяда, являющийся законченным совершенством, и сливается с ним навечно.

105. Упали пред ним раби Эльазар и раби Аба на лица свои и более не видели его, встали, пошли во все стороны и не видели его. Сидели, плакали и не могли даже говорить друг с другом. Затем сказал раби Аба: «Верно учили мы, что на всех путях праведников – Тора с ними, являются к ним праведники из того мира, чтобы раскрыть им тайны Торы. Это, верно, рав Амнон-саба явился к нам из того мира, раскрыть нам эти тайны. Но прежде чем успели мы узнать его, исчез он». Встали и хотели вести своих ослов, но не могли. Снова и снова понукали ослов – но не могли идти. Возбоялись и оставили своих ослов. До сего дня зовется то место «Место ослов».

Оттого что не могли вынести столь большой свет, открывшийся им во время раскрытия тех тайн, упали (малое состояние) и встали (большое состояние), настолько не могли вынести. После того как удостоились получить от него столь большую ступень, сразу же исчез и не появлялся более этот свет, не могли более постичь его. А потому плакали (разновидность малого состояния) от большого горя, что ушло от них столь высокое постижение, и не могли разговаривать (отсутствие келим).

Из-за своего горького ощущения пропажи осознали, что это была ступень самого раби Амнона-саба, а не, как думали ранее, более низких, чем он. Силы, которые они получили от души раби Амнона-саба, называются ослами, с помощью которых они могут поднимать ма”н – просьбу постичь более высокие ступени, хая и йехида.

То есть душа – это духовная сила света, как тягловая сила осла, помогающая преодолевать эгоистические желания и идти с места на место в духовном мире, на более высокую ступень. Поднимать ма”н означает ощущать, чего недостает, чего необходимо достичь – в этом вся работа человека.

В этом вся работа души праведника, помогающая тем, что усаживает (поднимает) человека на его осла (эгоизм) и идет впереди (тянет), чтобы осветить (дать силы) человеку путь праведников. А сейчас, после окончания своей роли, эта душа исчезает, хотя они очень желали бы и далее подниматься и восседать на его ослах, т.е. желали поднимать заново ма”н, чтобы вернуться и постичь еще раз.

Но уже не смогли получить силу поднять ма”н. И потому испугались, и оставили своих ослов на том месте, которое поэтому называется «место ослов», потому как не могли более пользоваться ослами.

106. Открыл раби Эльазар и сказал (Теилим 31, 20; русский перевод стр. 18, 20): «Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя! Как бесконечно хорошо то, что Творец даст людям в будущем, тем высшим праведникам, боящимся прегрешения, занимающимся Торой, когда они являются в тот высший мир».

Великое благо: слово рав – большой, говорит о гадлут, о постижении света га”р. Потому что основа парцуфа – это его ва”к – необходимое для существования количества света, получаемого от зивуг АВ”И, которые делают зивуг и излучают свет хасадим, необходимый для существования миров. А весь дополнительный свет, свыше этого, необходимый для существования, называется га”р, свет хохма, дополнительный, услаждающий, рав – большой.

Этот свет хохма, свет га”р, исходит от бина, называемой «будущий мир», и одет в свет хасадим, рождающийся от зивуга сфиры есод, называемой хай оламим – жизнь мира, а оттуда свет нисходит к праведникам, боящимся прегрешений.

Зивуг АВ”И, когда они на ступени бина – дает свет хасадим в з”а для существования миров. Но зивуг АВ”И, когда они поднимаются в А”А и рождают своим зивугом новые души, – зивуг непостоянный, от него нисходит свет хохма, называемый «новые души».

107. Еще можно объяснить название «Великое благо» – что в нем находятся все тайны высшей мудрости, которые нисходят от з”а в малхут. Есть большое дерево, называемое з”а, называемое рав – большой, сильный, а есть маленькое дерево, растущее из него, малхут. И возносит его до высшего небосвода.

Дополнительно к постижению света га”р есть еще внутренняя часть высшей мудрости с ее тайнами, раскрывающимися в зивуг Атик в конце исправления, после 6000 лет. М”А означает низший мир, малхут. Большое и сильное дерево – это з”а в состоянии его подъема в парцуф А”Б, потому что в этом состоянии он получает свет хохма, а хохма – это сила. (Не «знание – сила», а сила света хохма в том, что позволяет идти против знания, вопреки здравому смыслу, в вере выше знания!)

Но когда з”а на своем месте, то называется просто деревом, потому что не имеет света хохма, а только ва”к, свет хасадим. Малхут также называется деревом и растет вместе с з”а, з”а поднимается в Аба, т.е. до самой большой высоты – ДО ВЫСШЕГО НЕБОСВОДА, до Атик.

108. Великое благо – это свет, созданный в первый день творения и скрытый, для раскрытия в будущем праведникам в том мире. Действия Твои – это высший райский сад, созданный ДЕЙСТВИЕМ Творца.

Свет, созданный в первый день творения, – это тот свет, в котором видел Адам от края мира и до края. И поэтому сказано в Торе, в описании первого дня творения, 5 раз слово «свет». Свет, предназначенный затем праведникам в будущем мире, потому что скрыт в сфире есод Аба и в есод Има, которые вместе называются праведник и справедливость.

(На иврите это один корень цэдэк – справедливость, цадик-праведник, справедливый. Так называется человек, который, постигая управление Творца, видит, что управление это справедливо, и потому оправдывает все деяния Творца, отчего и называется праведником. Другой смысл слова праведник связан с тем, что праведником считает Творца. Потому что духовно человек называется именем той ступени, которую он постигает. Если постиг, что праведен Творец, получил это постижение от ступени, на которую поднялся, значит, сам уже называется по имени этой ступени.)

Свет хохма можно получать только в дорогие одеяния, называемые праведностью и справедливостью, т.е. только с этими намерениями. А тут говорится об открытом действии – имеется в виду распространение света без какого-либо прикрытия, что будет после всего исправления. Такое состояние называется «высший райский сад».

А пока в том высшем райском саду находятся только законченные, совершенные праведники, т.е. души Бнэяу бэн Яуда и пр., удостоившиеся получить свет от большого зивуга Атика, собирающего весь свет 6000 лет. Место отдохновения этих душ называется «райский сад».

Есть райский сад земли, называемый нижним, это ва”к. И есть высший, это га”р. Все души находятся в нижнем райском саду. И только в Новомесячье и Субботы поднимаются они в высший райский сад, а затем возвращаются на свое место. Но есть отдельные, особые личности-души, место которых в высшем райском саду. И об этом говорит раби Шимон: «Видел я поднимающихся, но малочисленны они».

109. Нижний райский сад, в нем стоят все праведники, одетые в драгоценные украшения, подобные по свойству и виду тем украшениям, в которых они были в этом мире, что называется, в том же виде, как люди в этом мире, согласно действию человека в этом мире. Стоят там и улетают по воздуху оттуда, поднимаются на собрание в высший райский сад, летают там, омываются в росе чистой реки Афарсэмон, нисходят и парят внизу, в нижнем райском саду.

Основное отличие между га”р и за”т – и в парцуфим, и в душах – в том, что га”р = к-х-б не нуждаются в одеянии в свет хасадим и могут получить свет хохма как он есть. Тогда как парцуфим ва”к и души, рожденные от зо”н, для которых основа – это ва”к, т.е. свет хохма, одетый в хасадим, могут получить свет хохма только после его одеяния в свет хасадим.

Руах праведников в нижнем райском саду одет в свет хасадим, как души людей в этом мире. И с помощью этой одежды, называемой драгоценной, они могут подняться в высший райский сад и получить там свет хохма. А затем они возвращаются на свое место в нижнем райском саду. Потому что там их постоянное место.

Силой света хасадим, называемого «воздух», они поднимаются, летают в высший райский сад, чтобы получить свет хохма, называемый рекой Афарсэмон. Но не могут оставаться там и немедленно нисходят вниз, из высшего в нижний райский сад. А сравнивает их «Зоар» с душами людей, потому что как те высшие души, так и души людей, должны получить одеяние в свет хасадим, чтобы исправить себя и подняться.

110. А иногда эти праведники показываются как люди, чтобы делать чудеса, как высшие ангелы, как мы только видели сияние высшего света, но не удостоились увидеть и узнать больших тайн мудрости.

НЕ УДОСТОИЛИСЬ УЗНАТЬ БОЛЬШИХ ТАЙН МУДРОСТИ – потому что исчез, ушел от них погонщик ослов. Здесь идет речь об особых душах, находящихся в высшем райском саду. Хотя они и поднялись столь высоко, что души из нижнего райского сада поднимаются к ним только в Новомесячье и в Субботу и не могут оставаться там, а немедленно спускаются вниз, на свое постоянное место, все же подобны они душам людей, которые нисходят из высшего райского сада в этот мир и встречают людей, как высшие ангелы, изредка нисходящие в этот мир.

Подобно тому, как видели сейчас свет высшего светила, свет Амнона-саба, который снизошел на них с самого верха, из высшего райского сада и раскрылся пред ними в этом мире, т.е. во время их жизни в этом мире.

КАК ЛЮДИ – имеются в виду души в нижнем райском саду, которые имеют вид людей, и воздействует на них свет высшего райского сада, который они могут получить во время подъема по Новомесячьям и Субботам, вследствие чего они удостаиваются встретить души высшего райского сада, а затем нисходят на свое постоянное место.

Но можно сказать, что КАК ЛЮДИ – имеется в виду именно люди этого, нашего физического мира, а души из высшего райского сада нисходят иногда в этот мир, как высшие ангелы, и предстают пред глазами праведников.

111. Открыл раби Аба и сказал: «И сказал покойник жене, умрем мы, потому как Творца я видел». Хотя и не знал, что сделал, как сказано: «Не знал он, что ангел это». Но поскольку сказано: «Не может увидеть Меня человек и остаться в живых», видим мы, что вот, умер он. А мы удостоились, что этот великий свет шел с нами, и существует мир, потому что сам Творец послал его нам, открыть нам тайны высшей мудрости своей. Как счастливы мы!»

Когда видел ангел покойного, еще не имел тот должной высоты постижения, и потому не желал ангел раскрыть свое имя. Но хотя и не знал, и не познал его, все-таки боялся сказанного (Тора. Шмот 33, 20; русский перевод стр. 113, 20): «Ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых».

А мы удостоились полного постижения, потому как узнали его имя, что он раб Амнон-саба. И мы живем и существуем в этом мире. Отсюда понятно, что ступень раби Амнон-саба называется «Покажи мне славу Твою» (Тора. Шмот 33, 19), что просил Моше у Творца.

Но ответил на это Творец: «Не сможешь ты видеть лица Моего, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых». Из этого видно, что они постигли больше, чем постиг Моше. Про такое состояние сказано мудрецами (Ялкут Шимони, конец): «Не было выше пророка, чем Моше, но мудрец был». И как сказано (Талмуд. Бава-Батра 12, 1): «Мудрец предпочтительнее пророка». Этим они возвысили их духовное состояние, что удостоились явления столь высокой души, еще будучи в этом мире.

112. Шли и пришли к горе. Село солнце. Начали стучать друг о друга ветви дерева, что на горе той, и воспевать. Еще в дороге услышали сильный голос: «Сыны святого Творца, разбросанные посреди жизни в этом мире, их освещают сыны собрания, соберитесь в свои места и возвеселитесь с вашим Творцом в Торе». Испугались и остановились. Сели.

Пришли к горе – как сказал царь Давид (Теилим 24, 3; русский перевод стр. 14, 3): «Кто взойдет на гору Творца и кто встанет на месте святом Его?» – кто достоин этого? Когда взошли на гору, село солнце (свет ушел из парцуфа). Но услышали что-то от деревьев, как сказано (Теилим 96, 13; русский перевод стр. 62, 13): «Запоют тогда все деревья леса».

Слышали голос один, говорящий им, чтоб вернулись они на свое место возрадоваться Творцу и Его Торе, чтобы спустились с горы. И зовет их по имени той высокой ступени, которой они достигли. Но намекает им, что недостойны быть люди одновременно и в этом мире, и на этой ступени. Но, хотя напал на них страх, не ушли с горы, а сели и не двигались с места. Испугались, остановились, сели – духовные состояния парцуфа.

Мы видим, как «Зоар» объясняет путь праведников – тех, что переступают махсом = перегородку, отделяющую наш мир от духовного и начинают подниматься по ступеням духовной лестницы. Многообразен этот путь, и каждая книга Торы описывает его своим языком: языком Каббалы, сказаний, языком юридических законов, языком исторических свидетельств Пятикнижия и пр. «Зоар» рисует нам яркую картину – как путеводитель для тех, кто окажется на месте этих высших путников в духовном мире. Тогда вы сами увидите, что подразумевается под понятием «гора», «дерево», «голос» и пр. А «Зоар» тогда станет для вас истинным путеводителем!

Невозможно более подробно описать состояния парцуфим, т.е. внутренних ощущений, поднимающегося духовно человека, потому что для этого у читателя должны быть определенные адекватные личные ощущения. Если бы хоть раз увидеть, что означает описанное или что-то подобное ему, то далее уже можно вполне четко представлять, о чем идет речь. Как это и происходит в нашем мире: хотя мы и не были в какой-то стране, но можем себе представить, о чем нам рассказывают, по аналогии с известным нам. Но здесь никакого подобия нет. И впервые увидевший духовный мир понимает, как он ошибался во всех своих прошлых представлениях! Поэтому о многих состояниях, описываемых «Зоар», мы не можем говорить.

113. Тем временем вновь прозвучал голос: «Крепкие скалы, великие молоты громов, бина стоит на столбе, войдите и соберитесь». Тем временем услышали сильный голос тысяч деревьев, говорящий: «Голос Творца разрушает кедры». Упали на лица свои раби Эльазар и раби Аба. Напал на них сильный страх. Встали поспешно и ушли, не слышали более ничего, спустились с горы и пошли далее.

Ранее говорилось, что они не могли нагрузить своих ослов, что означало, не могли поднять ма”н, потому что уже закончил рав Амнон-саба свою роль, заключающуюся в том, чтобы помочь им. Поэтому лишились былой силы своих ослов. И не могли далее продолжать использовать их, чтобы поднять ма”н и удостоиться более высоких ступеней.

Поэтому сказал ранее раби Эльазар, что не удостоились они увидеть и познать тайны высшей мудрости. Дело в том, что после того, как они постигли ступень йехида, т.е. открытие души Бнэяу бэн Яуяда с помошью раби Амнон-саба, исчезновение экрана бо”н вызвало утрату экрана СА”Г, и поэтому не смогли более поднимать ма”н.

Прекращение нисхождения света из тела Атика к ним произошло специально для того, чтобы дать им возможность, вернее, силы заново создать экран дэ СА”Г. Вследствие этого БО”Н станет как СА”Г и они вернутся вновь поднимать ма”н и снова смогут подниматься от ступени к ступени.

Поэтому также у раби Эльазара и раби Аба с тех пор, как они оставили своих ослов, пропали силы снова поднимать ма”н, чтобы возвратить БО”Н до уровня СА”Г. Но голос возвестил им, что они сильные, как скала и громы, потому что выстояли во всех испытаниях до сих пор, и они соберут силы выстоять против сильных скал и преодолеть, как и ранее, все препятствия, вплоть до того, что разобьют они эти препятствия, как великие молоты громов, низвергающиеся с высот вниз.

Бина называется источником красок, хотя сама она не имеет никакого цвета, потому что вся милосердие, но все остальные свойства исходят именно из нее, с помощью того, что выстаивают, как скалы, во всех испытаниях. От всего этого получает бина новые формы, потому она получила силы нового экрана, на который выходят, рождаются все новые парцуфим и ступени.

Вместе с голосом, который известил их о том, что есть в бина новые силы, услышали еще один голос (Теилим 29, 5; русский перевод стр. 17, 5): «Голос Творца сокрушает кедры», известивший их, что все кедры – препятствия, на их пути к высшему возвышению, убраны. Это дало им силы сойти с горы и продолжать свой путь к высшим ступеням.

114. Когда достигли дома раби Йоси, сына раби Шимона бэн Кануния, увидели там раби Шимона бэн Йохая. Возрадовались. Возрадовался и раби Шимон. Сказал им: «Верно прошли вы путь высших знаков и чудес, потому что сейчас я спал и видел вас и Бнэяу бэн Яуяда, посылающего вам две короны с одним старцем, увенчать вас ими. Уверен я, что на этом пути был Творец. Еще и потому, что вижу, как изменились ваши лица». Сказал раби Йоси: «Правильно сказано, что мудрец предпочтительней пророка». Явился раби Эльазар и положил свою голову на колени отца своего, раби Шимона, и рассказал ему о происшедшем.

Здесь «Зоар» иносказательно объясняет два состояния: во-первых, что удостоились вновь достичь свет СА”Г, называемый раби Йоси. Во-вторых, что теперь соединились СА”Г и А”Б вместе, в постоянном зивуге. Это видно из того, что встретились с раби Шимоном, а раби Шимоном называется свет хохма. То есть сейчас удостоились того, что их БО”Н вернулся стать как СА”Г, навечно, в постоянном зивуге с А”Б.

Бнэяу бэн Яуяда послал им через раби Амнона-саба 2 короны: свет йехида, называемый сам Бнэяу бэн Яуяда, и новый свет А”Б-СА”Г, который они только что постигли, тоже исходящий к ним силами Бнэяу бэн Яуяда в награду за преодоление всех испытаний, благодаря которым именно они и удостоились этой ступени, исходящей от большого света его души.

Поэтому получается, что он послал им 2 короны. Но все эти падения, которые были у них в их духовном пути, не были какими-то неудачами, а сам Творец вел их к той высокой ступени, которую они сейчас постигли. Поэтому сказано: «УВЕРЕН Я, ЧТО НА ЭТОМ ПУТИ БЫЛ (с вами) ТВОРЕЦ». Но «КАК ИЗМЕНИЛИСЬ ВАШИ ЛИЦА», потому что постигли нечто еще, о чем говорит выражение: МУДРЕЦ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ПРОРОКА.

115. Боялся раби Шимон и плакал. Сказал: «Творца слышал и убоялся». Об этом сказал пророк Хавакук, когда увидел смерть свою и как Элиша оживляет его. Почему его имя Хавакук? Потому что сказано, к этому времени будет ХУВКАТ – обнят сын. Потому что Хавакук был сыном Ашонамит. И было двое объятий: одно – матери, а второе – Элиши, как сказано: «И приложил свой рот к его рту».

Во-первых, непонятно, как мог пророк Элиша передать Шонамит в своем благословении семя, которое не может существовать, т.е. родить. Ведь Элиша был больше всех пророков после Моше, и его душа была из высшего райского сада. Поэтому БО”Н его (на иврите бэн = сын и бо”н пишутся одинаково: бэт-нун) был уже абсолютно чист и совершенен.

Поэтому, когда передал ей сына, привязал его к мужской стороне, а привязал Хавакука только к женской стороне. А так как женская сторона, нуква, ближе к нечистой силе, то присосалась к нему она, и умер. Поэтому причина смерти – в высоком уровне пророка, потому что БО”Н его сам уже чист и свободен от присасывания нечистых сил.

Потому молился пророк (Малахим 2, 4, 27): «Творец скрыл от меня и не сказал мне!» То есть что не мог даже подумать, что может умереть, если связан только с БО”Н. Поэтому необходимо было возвратиться, оживить и привязать к высшему миру, к оживлению мертвых.

Суть зародыша – это белое – свет хохма в нем, как сказано (Талмуд. Нида 31, 1), что Аба-отец – это хохма, потому что хохма называется белое, как сказано (Теилим 104): «Все сделал хохма (мудростью)». Но необходимо еще одеяние в свет хасадим, намерение «ради Творца», потому что невозможно принять свет хохма, свет знания, постижения, наслаждения, без одеяния в свет хасадим, без альтруистического намерения.

Поэтому необходимо красное от матери, т.е. экран, дающий необходимый свет хасадим, для одевания в них хохма. Вследствие того, что свет хасадим обнимает (одевает, обволакивает собой) свет хохма, существует зародыш. А здесь все объятие, которое было у зародыша, шло только от матери Ашонамит, т.е. только от женской, БО”Н, стороны.

Поэтому, когда оживил его, передал ему белое – хохма, и красное – хасадим, заново. Получается, что Элиша обнял его во второй раз сам. Поэтому и говорится, что было два Хавакука (от слова хибука – объятие): один от матери, а второй от Элиши.

116. Нашел в книге царя Шломо, что содержит имя Хавакук 72 имени. Создал Элиша его словами. Каждое слово состоит из трех букв. Потому что буквы алфавита, которые Отец поначалу утвердил ему, улетели во время его смерти. Но Элиша обнял его и своим духом утвердил в нем все эти буквы, в его 72 именах. А всего букв в его 72 именах – 216, по три в каждом имени.

Зародыш строится из 216 = РИ”Ю (рэш – 200 + юд = 10 + вав = 6) букв, означающих свет хохма, нисходящий к Ишсут. Поэтому это значит, что у зародыша есть РИ”Ю букв, что означает в гематрии РИЯ = рэш-алеф-юд-хэй, т.е. свет видения, потому что рия – видение на иврите, а видение возможно только в свете хохма, ибо видеть означает постигать, а свет глаз – это свет хохма.

А когда растущий парцуф, постигая большое состояние, получает одеяние света хасадим высшего мира от АВ”И, РИ”Ю одевается в свет хасадим, то парцуф называется А”Б имен, потому что каждые 3 буквы соединяются в одну и получается из РИ”Ю = 216 букв А”Б групп букв, по 3 буквы в группе, или А”Б = 72 имен.

А когда свет хасадим, одеяние парцуфа, только от низшего мира, он определяется как РИ”Ю букв. А когда постигает А”Б, хасадим от высшего мира, снова соединяются каждые 3 буквы в одну группу и получается А”Б имен, как сказано, что УТВЕРДИЛ В НЕМ ВСЕ БУКВЫ – Элиша, когда оживил Хавакука, сына Ашонамит, создал имя Хавакук, А”Б = 72 буквы из РИ”Ю = 216, потому что передал ему свет хасадим высшего мира, от А”Б.

Вследствие этого все 216 букв соединились по три и стали сверху вниз в 3 линии: правая, левая, средняя. Ячейка из 3 букв правой, левой, средней линий, находящихся горизонтально, т.е. относящихся к одному экрану, типу кли, считается как одна. Поэтому вместо А”Б имен говорят А”Б букв, считая, что эдесь каждая буква состоит из 3-х, слившихся в одну. Когда свет хохма входит в эти 72 ячейки, то парцуф называется А”Б и определяется как имеющий полный свет хохма.