3.15 Всегда начинать с Творца!

Как я могу требовать то, что я не хочу? Этого желания нет у меня, но мне говорят, что я должен это требовать. Мой сын был маленьким и очень хотел велосипед, но он знал, что если попросит велосипед, то я его не куплю. Тогда он подумал и, придя ко мне, попросил купить ему маленькую Тору. После того, как я похвалил его, он сказал, что хочет и велосипед тоже. В этом мире мы можем так сделать: он получил свой велосипед.

А в духовном? В духовном мои слова не могут сделать ничего. Я могу взывать к небесам, но они не открываются, потому что мое сердце не хочет… И я кричу только внешне. И мы на самом деле даже злимся на Творца, поскольку действительно думаем, что хотим духовное. Но, по сути дела, мы не хотим этого.

Только для истинного желания в то же мгновение открываются небеса, и мы получаем все. Но мы хотим и тут немного, и там немного: желания у нас неясные. Когда же определится только одно желание, и это желание будет именно к духовному, то оно в то же мгновение будет принято: нет никаких проблем. Высший свет находится в полном покое и ждет только готовности со стороны келим.

Как же я достигаю вместо желаний этого мира (чтобы все было хорошо: дети, семья, дом, деньги, немного почестей, покой, уверенность, то есть всего того, чего только может человек пожелать) желания к духовному? Как от всех этих естественных желаний я могу вдруг перейти к желанию того, что вообще отсутствует во мне, и я не вижу в этом никакого смысла: как я могу захотеть того, что никогда не пробовал?

Как поменять животное желание на желание к духовному? В тот момент, когда я захочу это по-настоящему, я мгновенно окажусь в духовном. Кли определяет все. Кли определяет наполнение, которое оно получает. Кто хочет наполнения животного – его и получает, а кто хочет наполнения духовного – получает духовное.

Сказано: «приложил усилие и нашел – верь». Необходимо усилие. Мы должны прикладывать усилие в том, что нам скажут, и тогда нам поменяют желание. Получается, что это не я с помощью моей работы и усилий самостоятельно меняю желание: я лишь делаю то, что мне советуют делать. В результате этого сверху мне меняют желание. В том, что я делаю, нет никакой связи со сменой желания, поэтому Каббала и называется «особым средством».

Как в примере с моим сыном, когда я заставлял его учить Тору. Он учит, учит, учит и даже просит, чтобы я купил ему маленькую книжку Торы, и он действительно старается. Но сердце его осталось с велосипедом. Но он старается делать то, что я ему говорю. И только когда я вижу, что он старается достаточное время, определенное ему мной, то я его спрашиваю, что он хочет. И он говорит, что хочет Тору, а я ему говорю: «Ну ладно, возьми велосипед».

То же самое делают с нами. Я говорю совершенно серьезно. Вопрос в том, как поскорее закончить работу, которая есть у каждого из нас: для каждого она своя. У одного, скажем, она весом в 20 килограмм, у другого – в 30 килограмм. Никто не знает точно, сколько у каждого. Но как я могу и в том, и в другом случаях продвигаться в соответствии с тем, что мне говорят сверху?

В этом случае мне может помочь только группа. В ней мы должны объединиться вместе, чтобы у нас было желание, тяга, чтобы мы учились один у другого, чтобы, смотря друг на друга и завидуя друг другу, благодаря нашим естественным свойствам, самым худшим и самым лучшим из них (неважно каким: самое главное – продвигаться), дать определенные требуемые усилия, как в количестве, так и в качестве.

Об этом Бааль Сулам писал в «Предисловии к ТЭС». После того, как человек приложит необходимые усилия, о количестве которых заранее он и не догадывается, тогда только Творец смилостивится над ним и откроет ему небеса. И тогда человек познает все свои плохие качества и свою цель – кто он на самом деле, где находится и что он должен делать – все становится понятным. Он понимает и то, как и зачем над ним работают сверху, и как он должен на это реагировать.

Но до тех пор мы пребываем в темноте, как и сейчас – для нас все проблематично. И мы должны пока производить действия, как «попугаи», делать то, что нам говорят. Сколько мы понимаем, столько нам и достаточно. Но все определяет количество и качество усилий.

От группы ты должен получить оценку значимости Цели, и не более. Ты не должен спрашивать: «Насколько я хочу Творца?» Ты должен присоединяться к положительному в группе, а не к отрицательному. Недостаток – это ведь нечто отрицательное.

Недостаток духовного – это тоже нечто отрицательное: я хочу того, что мне не хватает. Бааль Сулам писал о том, что мы должны 23,5 часа говорить о положительном. Если ты присоединяешься к отрицательному в товарищах, тогда вся группа будет находиться в отрицательном настрое. И ничего не получится. Это будет группа, пребывающая все время в слезах.

Разница между путем Каббалы и путем страданий в том, что идущего по пути страданий Высшее Руководство толкает сзади неутоленными желаниями, а идущий по пути Каббалы сам тянется к хорошим вещам, потому что духовный мир намного лучше нашего мира. Мы не должны убегать от этого мира только потому, что он плохой. Даже если он хороший, то я убегаю в духовный мир потому, что он еще лучше. Тогда мы воспринимаем все с положительной стороны, т.к. Творец сотворил все для наслаждения. А тот, кто находится в упадке, не способен наслаждаться.

Нужно, чтобы наш общий групповой хисарон (ощущение недостатка наполнения светом) был бы в том, что нам не хватает осознания величия Творца, то есть чего-то очень и очень хорошего. Так давайте же достигнем этого! Но начинать надо с величия Творца и Цели. Величие Цели – это тоже хисарон, которого у нас пока нет. Я говорю об этом, как о положительном: надо видеть не полупустой сосуд, а полунаполненный. И это – хороший хисарон.

Бааль Сулам говорит, что каждый должен объединиться с хисронот других членов группы. Для чего? Нужно объединяться для осознания хорошего, положительного. Нужно, чтобы все говорили о том, до какой степени то, чем мы занимаемся, велико и хорошо, насколько это самое значимое дело, которым стоит заниматься в этом мире. Тогда ты будешь тянуться к хорошему.

23,5 часа в сутки человек должен быть прилеплен к Творцу. А полчаса в сутки – анализировать. Когда человек находится в выяснениях своего состояния (бирурим), он должен быть тоже прилепленным к Творцу. Но есть опасность, что он выйдет из этого состояния. Когда мы постоянно анализируем свои состояния, то как бы говорим тем самым Творцу, что Он нехороший.

Это происходит после всех слов о признании своей виновности в отношении Творца – слов, что я виноват, что я сделал все неправильно. Но даже после этого я все равно обвиняю Его, т.к. все, что есть у меня, – от Него: и плохое, и хорошее. Нет во мне ничего, что бы я сам в себе создал, построил. Все – от Него: как состояния, так и свойства, т.е. абсолютно все.

Короче, если я вижу что-то плохое (неважно, где и в чем), то я тем самым говорю Ему, что Он плохой. Это может происходить и косвенно, так, что я могу даже не отдавать себе в этом отчет. И если я не делаю это в прямой форме, то только потому, что еще многого не понимаю и не могу связать все факторы до конца.

Бирур (анализ) можно проводить полчаса в день только при условии, что ты сможешь оправдать отрицательную сторону восприятия действительности, увидев во всем этом положительный результат, который должен из этого получиться. Таким образом, отрицательное тут же проходит исправление и становится уже положительным.

Только в этом случае и при таких условиях ты можешь проверять, выяснять отрицательное, которое ты открываешь либо в себе, либо в окружении, либо в товарище по группе, неважно где. Только тогда тебе разрешено это делать, и только тогда это на самом деле исправление. И поэтому говорится, что полчаса в день – достаточно.

А все остальное время суток – 23,5 часа – ты считаешь, что ты не воюешь? Ты участвуешь во внутренней войне, но все это время ты не проверяешь, плохо или хорошо. Твоя война в эти 23,5 часа заключается в том, чтобы сразу соотносить все с хорошим. Ты в своих выяснениях не идешь дорогой через плохое, чтобы превратить его в хорошее.

Получать ради отдачи – это очень тяжелая дорога: только полчаса в день занимайтесь этим, работая против своей природы, возвращая ее на путь отдачи. А 23,5 часа – занимайтесь как бы сосудами отдачи, то есть будьте готовы прилепиться к Творцу, оставить все свое зло, все отрицательное.

Таким образом, 23,5 часа надо находиться в правой линии, а полчаса в день – идти через левую линию к правой. Это очень важные правила, которые нужно изучать и внести их в устав группы. Это самая первая и важная Заповедь. Без этого нет продвижения. Если ты не можешь 23,5 часа в сутки быть в правой линии, нельзя тебе и на полчаса спускаться в левую линию.

Так что же делать? Почему у меня нет достаточных сил оправдывать Творца в течение 23,5 часов в сутки?

Это происходит из-за того, что ты не получил от группы достаточно высокую оценку того, что «Творец добр и творит добро», что все Его управление положительно. Ты не очистил себя внутри при помощи этого. И потому ты находишься в плохом настроении. Вообще, оставь эти полчаса в день: все 24 часа должны быть силой переведены на правую линию!

Человек все время должен быть прилеплен к правой линии. Ведь зло все время работает. Ты не думай, что ты все время будешь находиться в правой линии. Постоянно работает эгоизм, постоянно есть помехи: их дают нам сверху для нашего продвижения. Не надо бояться того, что мы останемся все время только в правой линии.

Прежде всего, мы должны поверить (и это на самом деле так), что если мы собрались здесь для того, чтобы создать группу, то мы все относимся к одному и тому же органу в теле Адам а-Ришона. Скажем, его почка – это восьмая сфира дэ-ход дэ-Тиферет Адам а-Ришона. Мы связаны друг с другом в этой почке единой системой. И мы вместе.

Именно поэтому нас и собрали вместе в этом перевоплощении, в это время, в этом месте, со всех концов света. Сейчас и здесь мы должны делать определенную работу, исходя из того, что все мы относимся к определенному органу в теле Адам а-Ришона. Тогда успех каждого в объединении группы влияет на всех.

Наше воплощение свидетельствует о том, что мы относимся к определенной системе Адам а-Ришона (я говорю о тех, кто является группой). Будут те, кто уйдет отсюда, будут и те, кто к нам придет. Не это важно. В конечном счете понятие «группа» относится как к мужчинам, так и к женщинам.

В теле Адам а-Ришона происходит работа как мужской части, так и женской, – это Захар и Нуква. Эта система работает так, что мы связаны один с другим. И каждый должен понять, что если он не выполняет отведенную ему роль, то он выбрасывает себя из этой общей системы, или вообще к ней не относится. Он портит ее до тех пор, пока сама система его не выкидывает.