Загрузка...



31. Передача знаний

На наших занятиях мы будем изучать самое главное – для чего изучается Каббала, для чего необходимо ею заниматься. Для этого нам надо читать то, что пишут каббалисты не только в объяснениях о высших мирах, но и о том, какая связь существует между высшими мирами и нами.

Каббала состоит как бы из двух частей. Одна часть занимается описанием создания творения, от мысли Творца, каким образом всё создалось, распространилось сверху вниз и дошло до такого состояния как наш мир, в котором находимся мы с вами. Эта часть называется – распространение миров.

В ней говорится, что из Творца исходит свет. Этот свет – единственная сила в творении. Он строит под себя кли – желание его получить, им насладиться. На взаимодействии света и кли и построено всё мироздание. Единственное, что создано – это кли, а свет его постоянно видоизменяет и приводит к нужному, самому лучшему, самому совершенному состоянию.

Почему Творец не сразу создаёт кли самым совершенным? Потому что для того, чтобы быть в совершенном состоянии – надо быть готовым это совершенное состояние ощутить. А для того, чтобы ощутить его, надо пройти состояние ему противоположное, самое несовершенное состояние.

Поэтому всё творение состоит из двух частей. Первая часть – это нисхождение, отдаление от совершенства, от Творца вниз, в худшую сторону вплоть до нашего мира. Когда творение доходит до нашего мира, то здесь создаётся самое наилучшее условие для создания человека. Что значит самое наилучшее?

Потому как условия самые наихудшие, то для цели творения они самые наилучшие. То есть человек создаётся со своими самыми отвратительными качествами, полностью противоположными Творцу, а затем он, имея определённую свободу воли, с помощью методики Каббалы, начинает восхождение снизу вверх по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху вниз.

Позже мы будем разбирать в каком виде дана человеку свобода воли, и есть ли она вообще на самом деле, как человек её использует, и кто из нас действительно имеет свободу воли. Как мы увидим потом – все мы подневольны, а те, кто имеют свободу воли – это только каббалисты, выходящие в духовные миры. В мере своего исправления они получают в свои руки возможность управления мирозданием.

В «Талмуде Эсэр аСфирот», в" Зоаре", в книгах АРИ, в «Птиха ле Хохмат аКаббала» мы изучаем нисхождение, распространение от Творца до нашего мира. Вторая часть – восхождение человека от нашего мира обратно, до уровня Творца, описано во многих книгах весьма приблизительно. Оно называется «Аводат Ашем» – «работа Творца», т.е. работа, с помощью которой человек уподобляется Творцу.

Вопрос: Почему называется «Аводат Ашем»?

В прямом переводе это – работа Творца, работа, которую делает Творец. Почему же тогда считается, что это работа человека? Дело в том, что всю работу в общем делает Творец сверху вниз. А снизу вверх Творец делает работу, производит действия, только в той мере, в которой человек просит чтобы он это сделал над ним.

Поэтому вся работа человека заключается в том, чтобы ощутить необходимость духовного возвышения и потребовать этого от Творца. Что значит от Творца? То есть от более высшей духовной ступени, которая каждый раз называется Творцом относительно более низшей.

Всё творение начинается с Творца. Существует Высшая Сила, которая желает создать творение равное себе по совершенству. Так как Она сама совершенна, то если бы создала что-то ниже себя, то не была бы совершенной.

Цель Творца создать творение, равное себе по совершенству, иного Он просто не в состоянии создать, Его совершенство к этому обязывает. И это желание, находящееся в свете, называется целью творения. Эта мысль определяет всё развитие творение от начала до конца – на каждом этапе всё, что происходит во всех духовных мирах, с кем бы-то ни было, и с чем бы то ни было, и в нашем мире какие бы страдания не ощущались при этом творениями на их пути – всё это преследуется той же целью с одним намерением – привести творение к самому совершенному и наилучшему состоянию. Ведь если Творец совершенен, обязан создать творения совершенными.

Кроме человека нет иного творения. Мы не только будем читать об этом в книгах, но и увидим и ощутим по всему мирозданию, не только в нашем мире, а и в остальных мирах. Если Творец совершенен, Его окончательное действие совершенно, но можно ли назвать Его совершенным, если промежуточные состояния несовершенны, полны страданий, несправедливостей?

Промежуточные состояния также абсолютно совершенны, даже те, в которых мы находимся сегодня. Почему мы на себе ощущаем эти промежуточные состояния как несовершенные? Это зависит от системы нечистых сил, которая постоянно, на каждом этапе, не даёт нам ощутить то совершенное состояние в котором мы находимся.

Методика Каббалы позволяет человеку нейтрализовать воздействие нечистых сил на него и таким образом в мере, в которой он может их нейтрализовать, начнёт ощущать вечность, совершенно безграничное состояние существования во всём мироздании, а не только в своём маленьком мирке.

Для чего мы изучаем распространение всех миров до нашего мира? Ведь важнее для нас изучать каким образом мы можем подняться из нашего мира в духовный мир и далее, по всем ступеням до самого Творца? Дело в том, что это один и тот же путь. И этот путь, в принципе, каббалисты, т.е. люди живущие в нашем мире постигали снизу вверх, и это они описывали в своих книгах. Нигде в каббалистических книгах не описано то, что человек еще не постиг.

Наша задача – приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно будет ощутить духовный мир и Творца. Так делали люди до нас, это они и описали. Другого явления Творца человеку нет. Только изменяя себя, человек начинает ощущать духовный мир, Творца, и это он может записать и передать другим.

Адам записал свои постижения, затем праотец Авраам, затем Моше – и уже назвал свое постижение мироздания и Творца «Тора». Более поздние каббалисты записали свои ощущения духовного в других книгах и назвали их «Мишна», «Талмуд» и т. д. То есть каждый каббалист записывал в книгах своё исследование нашего мира, выход из него в духовный мир. Эти книги называются у нас святыми или в общем виде называются «Тора», свет – ор, от слова «ораа» – инструкция (выхода в духовный мир).

Никакая книга не упала с неба, не была высечена высшим духом на камне, не написана самим Творцом на папирусе. Сидел каббалист и записывал свои духовные исследования. Исследовал он это снизу вверх, начиная с нашего мира и выше. Но дело в том, что восхождение снизу вверх – индивидуально, у каждого оно своё.

Естественно есть общие пути, общие правила, приёмы, ступени и стадии возвышения. Но, хотя они и общие, всё равно они специфически переживаются каждым. Для того чтобы сделать инструкцию общей, каббалисты записывали это не как возвышение снизу вверх, а как нисхождение сверху вниз. Потому что это, в принципе, одно и то же. Только нисхождение сверху вниз более общее, одинаковое для всех.

Существует Творец, от Него распространяется свет и строит 5 миров сверху вниз:"Адам Кадмон", «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Под миром «Асия» существует так называемый «махсом» – перегородка, отделяющая все эти миры от нашего мира – «олам азэ». Между миром «Ацилут» и мирами «Брия» «Ецира» и «Асия» существует также так называемая «парса». А между миром «эйн соф» и «Адам Кадмон» существует «цимцум».

Итак, от самого наивысшего состояния – «мира бесконечности» до самого наинизшего состояния, где находимся мы, существует 5 миров: «Адам Кадмон», сокращённо А"К, «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Каждый из миров состоит из пяти парцуфим. Каждый парцуф состоит в свою очередь из пяти сфирот. Вместе получается 125 ступеней между нами сегодня и нашим наивысшим состоянием, которого мы обязаны достичь.

Эти ступеньки – не из камня, не из мрамора, они внутри нас, это ступени нашего внутреннего, духовного развития. Допустим, человек себя внутренне в чём-то изменил – взошёл на одну ступеньку, ещё в чём-то себя изменил – ещё взошёл на одну ступеньку. Все ступени – степени схожести человека с Творцом.

Мир бесконечности – это абсолютное подобие человека Творцу. Наш мир – это абсолютная противоположность Творцу. А все ступеньки между нашим миром и миром бесконечности – это меры подобия человека с Творцом.

Задача которую ставит перед нами Творец состоит в том, чтобы мы, очутившись в этом мире, произвели бы над собой определённую работу с помощью которой последовательно исправили бы 125 раз в себе наши внутренние свойства, так, чтобы находясь в теле в нашем мире, душой, внутренними свойствами, находиться в мире бесконечности.

То есть человек при своей жизни в этом мире должен уподобиться Творцу. Пока он этого не сделает, будет приходить сюда снова, снова пытаться, его будут толкать к этому. И так всё человечество и каждый в отдельности. В этом причина всех давлений и неприятных ощущений, постоянно падающих на нас – заставить человека осознать, что есть какой-то смысл в страданиях, что страдания не бессмысленны, что Некто желает чего-то добиться от человека с помощью этих страданий.

Вопрос: Что значит ступенька? 

Это определенное качественное улучшение внутренних свойств человека.

Вопрос: Что значит «аолам азэ»? 

«Олам азэ» – это самая противоположная (по свойству) точка (состояние) Творцу. Это должен ощутить человек. Если он начинает работать над собой, изучать Каббалу – ему начинает светить потихоньку окружающий свет. Во время учёбы мы вызываем на себя свечение, так называемого «ор макифа», и понемногу человек начинает ощущать себя более испорченным, всё более и более неисправленным. Потому что ему светит свет, и в контрасте с ним человек себя таким образом ощущает.

Когда этот свет действительно засветит ему во всей максимальной интенсивности в нашем мире, тогда человек ощутит, что он полностью противоположен Творцу. И тогда следующим его действием будет жуткий крик – «спасите!» И в ответ на этот крик Творец спасает. Он выводит, поднимает человека из нашего мира, через махсом, уже на первую ступеньку духовного мира.

Значит, вся наша проблема – акарат ара, осознание зла, зла собственного эгоизма, собственной природы, собственного ничтожества. И всё это невозможно оценить как только под воздействием света Торы – окружающего света, который светит во время изучения Каббалы. Окружающего, потому что еще не может войти в человека по причине наличия в человеке зла.

Вопрос: Почему именно во время изучения Каббалы?

Поскольку Каббала говорит о духовных мирах, то изучая их вы именно и вызываете духовный свет. Изучая остальные части Торы, человек также вызывает на себя некоторое излучение духовного света, но в несравненно меньшей мере с тем, что происходит при изучении Каббалы.

Если человек занимается не по правильной инструкции, то приходит к противоположному результату – он чувствует себя всё большим и большим праведником, а не всё большим и большим грешником. Но зато ему легче. Представьте себе – вы сейчас будете изучать несколько месяцев и каждый месяц будете чувствовать, что вы становитесь всё хуже и хуже. Разве это приятное чувство?

Но это – правда, истина! А если вы будете себя чувствовать всё лучше и лучше, это будет ложь, но приятная ложь. Так вот здесь и происходит разделение общества на две, строго противоположные группы называемые «балабайтим» и «баалей Тора».

«Балабайтим» – это те, которые изучают Тору, им хорошо от того что они изучают, они чувствуют, что им откладывается вознаграждение в будущем мире – «олам аба». Им хорошо уже и в этом мире, ведь они уже чувствуют, что им будет хорошо и в будущем мире.

Противоположен этому «бааль Тора» – человек, который хочет с помощью Торы что-то сделать с собой. И это совершенно противоположные создания. То есть внешне они выглядят одинаково, обычный верующий и каббалист, а внутри каждого находится совершенно другой духовный наполнитель. Как в компьютере дискета с другой программой у одного и с другой программой другого.

Все религиозные массы построены на том, что действуют во имя вознаграждения в этом мире и в будущем. Каббалистом может быть только тот, кому вознаграждение не важно, кому важна истина. Таких людей немного. Но с каждым поколением их становится всё больше. В последних поколениях это число геометрически возрастает. Но иногда человек доходит до какого-то определённого момента и уходит потихонечьку. Это происходит по причине, выясняемой в изучении кругооборота душ – «гильгулей нешамот», мы будем разбирать это немного позже.

«Аолам азэ», этот мир, и, вообще, все миры – это внутренние состояния человека. Они находятся внутри человека и больше нигде снаружи. То есть, на самом деле, не человек находится внутри миров, а миры находятся внутри человека. А вне человека находится только сам Творец, высший простой свет.

Человеку в нашем мире кажется, что он находится внутри какого-то мироздания, чего-то уже созданного. Всё это только иллюзии. Снаружи не находится ничего кроме света Творца. Этот свет воздействует на наши органы ощущений таким образом, что часть из этих ощущений воспринимаются нами как неживое, твёрдое, жидкое, газообразное, растительное, живое, вообщем всё, что мы можем себе вообразить, и всё, что мы видим вокруг себя. Всё это строят в нас наши органы чувств. И мы это ощущаем так, как буд-то всё это находится вне нас. На самом деле, вне нас не находится ничего кроме Творца.

Достижение каббалистом самой наихудшей точки, называемой «аолам азэ»,этоот мир, полной противоположности Творцу, называется «египетским изгнанием», «египетским пленом». А сила природы, которая действует на человека в этом состоянии, сила его эгоистической природы, которая не позволяет ему никуда двинуться, а думать и заботиться только о себе называется «фараон».

Эгоизм не даёт человеку ощутить самое большое и совершенное состояние. Именно такой эгоизм, внутренняя злая сила и называется «фараон». Тора говорит именно об этом. А сила, которая заставляет человека выйти из этого состояния, называется «Моше». «Фараон», «Моше» и всё, что вы читаете про Египет – это то, что происходит в духовном состоянии человека, т.е. в его ощущениях.

Сегодняшнее наше состояние – это наинизшее состояние абсолютной спячки, бессознательное, когда мы себя в истинном виде, где мы и кто мы, совершенно не ощущаем. Это состояние ещё ниже чем «аолам азэ». Мы абсолютно не ощущаем духовное ни как плохое, ни как хорошее, никак.

Тора ни в коем случае не повествует о истории. Почему история всё-таки такова тоже? Потому, что все миры построены на одном и том же принципе. Всё, что происходит в одном духовном мире, как зеркальное отражение происходит в более низшем мире, а затем ещё в более низшем и т. д., пока это не происходит в нашем мире.

И всё, что должно произойти с человеком на ступенях его подъёма через все миры, обязано произойти в каждом из этих миров, и в том числе в нашем мире. Что значит «в нашем мире»? То есть в нашем сегодняшнем состоянии, только в эгоистическом материале нашего мира, то есть в объектах нашего мира.

Существует такой закон природы – «коль шорэш рухани хаяв лингоа бэ анаф агашми» – т.е. есть любой духовный источник, любая духовная сила должна распространиться и создать в нашем мире своё окончательное воплощение. Например, в мире «Ацилут» у нас есть отрицательная духовная сила «Фараон», против него положительная сила «Моше». В нашем мире они должны тоже хоть раз воплотиться.

В принципе всё, что произошло или происходит в духовном мире, в нашем мире уже воплотилось. Воплотилось всё кроме подъёма, прихода Машиаха, духовного возвышения, выхода в духовный мир. Только это и осталось. Но времена, которые предшествуют духовному возвышению самые сложные, тёмные и самые острые, самые болезненные.

Человек с помощью Каббалы, работая над собой входит в состояние называемое «египетское изгнание». Человеку кажется, что он «спускается» в своих качествах, раньше он был лучше, а сейчас стал хуже. Просто этим он раскрывает свою природу. А далее под влиянием света при правильном изучении Каббалы человек достигает того, что у него возникает огромное желание пройти этот махсом – преграду, выйти в духовный мир. Это значит, что человек желает хоть в чём-то уподобиться Творцу, перестать быть в состоянии столь огромного разрыва в качествах между собой и Творцом.

Вопрос: Переходим ли мы после смерти в духовный мир? 

Душа, т.е. наше внутреннее кли, наше внутреннее "я", изначально, до вашего рождения в этом мире, находится на определённом духовном уровне. Поскольку задача Творца состоит в том, чтобы душа человека поднялась из самого наинизшего уровня до самого наивысшего, душе придаётся эгоистический довесок, отрицательные свойства. Эти внутренние эгоистические свойства скрывают от вас ваше духовное "я".

Это ваше "я" имело определённый духовный потенциал, оно было выше нашего мира до того, как вам приплюсовали эгоизм и этим спустили в этот мир. Вам приплюсовали эгоизм в виде желаний вашего тела, и вы начали ощущать себя родившимся и существующим в нашем материальном мире. Но если этот добавочный эгоизм от вас заберут, вы снова автоматически окажетесь там, где вы были до того как вам его дали, т.е. в духовном мире на своей исходной ступени.

Теперь вы с этим эгоизмом находитесь в таком состоянии, что ощущаете всё вокруг так, как ощущаете это сегодня. Что-же надо сделать? Несмотря на этот эгоизм, с его помощью, начинать духовно подниматься. Тогда вы поднимаетесь в 620 раз выше той ступеньки, на которой вы были.

Если человек, поднимаясь из нашего мира, достигает полного исправления, то духовно поднимается в мир бесконечности и в 620 раз больше ощущает совершенство. Наше тело умирает как следствие того что у нас забирают эгоистическое наполнение. Что значит – человек умирает? У него забирают духовную силу, которая даёт ему желание жить, получать в себя силу жизни.

Вопрос: Это значит свобода воли, и есть ли она вообще у человека? 

Ни о какой свободе воли нет речи пока человек не приобретёт духовные силы, т.е. возможность действовать выше своей природы. Свобода воли – это свобода действовать против своих желаний, тогда человек свободен в своих решениях.

Мы с вами изучали, что свет, исходящий из Творца, создал нам в 4 стадии желание насладиться, которое и является единственным творением. Далее, это единственное творение, начинает постепенно огрубляться, пока не доходит до нашего мира. Здесь оно расщепляется на множество маленьких частиц, каждая из которых называется душа. На своих ступенях души постепенно меняют свои качества. Существует специальная система управления, которая постоянно эти души перемещает для того, чтобы они помогали и дополняли исправления друг друга и в общем все исправились.

Все святые книги, вся Тора и Каббала, написаны теми людьми, которые проходят духовные ступени и «оттуда» пишут нам свои инструкции. Эти ступени прошли многие, но существуют определённые условия по которым одним разрешается писать, а другим нет. Есть только три каббалиста, которые достигли последней ступени и получили разрешения на то, чтобы действительно изложить такую систему. Это – раби Шимон с книгой «Зоар», Ари с собранием сочинений, и раби Ашлаг с комментариями на книги «Зоар» и на книги Ари.

Все эти книги написаны на таком уровне, на котором человек становится вровень с Творцом во всех своих качествах и во всех своих возможностях. Потому что в мере приобретения свойств Творца человек обретает свободу, на него уже нет ограничений. Он становится совершенно свободен от всего. Свет Творца один, но человек, который становится равным по свойствам Творцу, сам являетя источником света относительно других.

В каббалистических книгах очень мало рассказывается о подъёме человека по ступеням снизу вверх, хотя для нас это самое главное. Рассказывается о нисхождении этих ступеней сверху вниз. Это изучается во всех книгах: в «Зоаре», в книгах Ари, в «Талмуд Эсэр аСфирот». А подъём снизу вверх изучается в письмах, в различных статьях, как бы в дополнительном материале, которого не очень много.

Потому что весь этот окружающий материал должен только изначально подтолкнуть человека к достижению состояния «аолам азэ» и потом уже выходу через махсом в духовный мир. А далее, когда он идёт по духовному миру, то все эти книги, описывающие состояние сверху вниз, создание миров, парцуфим и сфирот, становятся для него такой же инструкцией для его подъёма снизу вверх. Потому что это одно и тоже.

Если человек находится на какой-то определённой духовной ступени в духовном мире и изучает по «Талмуду Эсэр аСфирот» свойства более высокой духовной ступени, то ему не важно описывается ли нисхождение сверху вниз или восхождение снизу вверх. Потому что для него главное – изучить свойства более высокой ступени, чтобы знать с чем сравниться, к чему стремиться, что в нём ещё неисправно и т.д.

Мир – это состояние души человека, в определенной мере подобная Творцу, и в этой мере наполненная светом. «Аолам азэ» – это состояние души, когда она совершенно ничем не наполнена. Поэтому «аолам азэ» – это только название. Мир, олам – это малхут, кли, душа. А состояние «аолам азэ» говорит о том, что она совершенно пустая, в потёмках.

Это состояние не называется духовным миром. Поэтому духовных миров всего пять. А «аолам азэ» – это осознанное, как-бы духовное состояние человека еще до его вхождения в духовные миры. В этом состоянии человек уже осознаёт, что он – «абсолютный ноль» относительно духовного. У него уже существует чёткое понятие, что такое духовное и что такое он.

Самое главное для человека – преодолеть путь от нашего сегодняшнего состояния до «аолам азэ». То есть спуститься в Египет и чётко прочувствовать это состояние. После этого человек сам выталкивает себя из этого состояния в духовный мир. А когда выходит в духовный мир, там уже нет проблем, потому что человеку светит Творец, ты имеешь чёткий контакт с Высшей Силой, общаешься с Ней так, как общаемся мы сейчас между собой. Все вопросы, возникающие у вас на вашей ступени становятся абсолютно ясными.

На каждой ступени прибавляются вопросы, потому что вопрос – это кли. И на них появляются ответы, знания, силы и т.д. Начиная с самой низкой духовной ступени и далее – проблем нет. Сказано: «нешмат адам теламдейну», т.е. душа человека сама учит его, как идти дальше. Он уже не в потёмках. Человек как будто идёт с картой по духовной стране.

«Олам» происходит от слова «алама» – скрытие. Мир – это внутреннее состояние души. Кроме души – моего "я" и Творца, который вокруг меня и внутри меня, не существует больше ничего. Всё, что мне кажется существует – это проэкция моих неисправленных свойств на мои органы чувств. Если бы все мои чувства были исправлены, я бы сейчас ничего не чувствовал кроме абсолютно чистого духовного света, полного наполнения кли светом. Это то, что есть у нас в мире бесконечности.

Мир – это промежуточное состояние, когда душа частично исправлена, и в этой мере ощущает, что вокруг неё Творец, а частично неисправлена – и в этой мере ощущает, что вокруг неё что-то противоположное Творцу по возможностям, по силе, по влиянию, называемое «нечистыми силами». В таком случае душа находится как-бы между двумя силами: чистой и нечистой.

Такое состояние называется «мир», «олам» от слова «алама» – скрытие. То есть, когда Творец частично скрыт и частично раскрыт. Почему частично, ведь слово «алама» переводится как только «скрытие»? Потому что невозможно ощутить скрытие без определенного раскрытия, как знать что есть тьма не зная что есть свет.

В мере раскрытия человек чувствует Творца, в мере его скрытия человек чувствует наличие нечистых сил. Если в нашем мире существует стопроцентное скрытие Творца, значит на сто процентов в человеке находятся противоположные Творцу силы. Правда они очень маленькие по сравнению с нечистыми духовными силами. Наш эгоизм, наши нечистые силы – микроскопические.

Чем выше поднимается человек, чем больше раскрывается ему Творец, тем больше становятся нечистые, противоположные Творцу силы. И эти нечистые силы простираются от нашего мира, от «олам азэ» до мира «Ацилут». Чистые и нечистые силы идут параллельно снизу вверх.

Вопрос: Какая пропорция между ними? 

Человек, находясь на определённой ступени, сам определяет эту пропорцию, из ста процентов, что именно его наполняет, какие у него уже чистые желания, какие нечистые. Эта пропорция и определяет духовную ступень на которой человек находится. Он не поднимается и не опускается: внутри него меняется соответствие, соотношение между его исправленной и неисправленной частью и это соотношение и определяет его духовную высоту. Вы так и останетесь в том же физическом состоянии, а внутри вас всё будет изменяться – и так внутренне подниметесь из этого мира в мир «Асия» и дальше, до бесконечности.

Против мира «Ацилут» и против мира «Адам Кадмон» не существует нечистых сил. Существует 5 миров, 5 ступеней развития кли, 5 ступеней (бхинот) развития экрана: бхина «шорэш», «алеф», «бэт», «гимель», «далет».

В «Талмуд Эсэр аСфирот» есть предисловие. Это – моя 6-ая книга. Там написано, что если человек чётко занимается по определённой программе, вкладывает свои усилия с правильным намерением, тогда в срок от трёх до пяти лет он может выйти в духовный мир. То есть человек может себя исправить и начать духовное возвышение в действии.

Но всё это должно быть в пределах своих возможностей. Я не говорю, что вы должны сейчас всё бросить, наоборот, вы должны работать, учиться, рожать, решать разные проблемы, справляться со всеми вопросами жизни, потому что это и является средством улучшения себя.Весь мир, настроенный против вас, создан только для того, чтобы вы, якобы в борьбе с ним, начали борьбу с собой и изменяли себя.

Написано, что человек должен прилагать все возможные усилия, невозможные усилия от вас прилагать не требуют. То есть человек должен, допустим, спать 6-7 часов в сутки, должен работать 8 часов, тратить на дорогу 1,5-2 часа, должен есть и мыться, с женой посидеть и с детьми. Говорится о том свободном времени, которое у вас остается после всех вынужденных работ и занятий. Если все свое это свободное время, которым вы вольны распоряжаться, вы отдадите изучению Каббалы – этого будет совершенно достаточно.

Главное в нашей учебе – это уделять ей время с 3 или 4 до 6 утра. Это время вы отрываете только от себя. Этих 2-3 часов достаточно. Главное – заниматься с нужным намерением: «для чего я это делаю?». Намерение – это самое главное!

Там написано, чтол достижение духовного возможно в срок от трёх до пяти лет, но это может быть, например, и за шесть-семь лет. Вы всё равно должны будете это сделать, не в этой жизни, так в следующей или ещё за десять жизней. Человек должен постоянно думать о том, для чего он сжигает эту жизнь. И то, что человек отдаёт для этого дела, эти его мысли собираются вместе, входят в общий подсчет его усилий. И когда они в сумме достигают определенной для него величины, он получает свыше толчок и выходит в духовное пространство.

Вопрос: Что значит правильное намерение? 

Правильное намерение – это самое главное и самое сложное и единственное, что должен сделать человек! Правильное намерение очень трудно приобрести, оно создается в человеке только под всевозможными различными влияниями света Творца на человеческий эгоизм.

Продвигающийся постепенно формирует это правильное намерение, всё время исследует его, подправляет, увеличивает. Он начинает понимать что то, что вчера ему казалось правильным намерением, сегодня это уже не то, это уже кажется ему просто более скрытым эгоизмом. А завтра ему будет казаться, что сегодняшнее намерение – тоже неправильно и т.д.

Вопрос: Каким же образом прийти к правильному анализу – истинно ли моё намерение или нет?

Это происходит под чётким руководством группы, Рава и книг. Группа – это первая сила. Товарищи действуют друг на друга положительно и отрицательно. В итоге собираются между собой люди, связанные свыше в группу по духовным законам.

В группу на некоторое время входят якобы посторонние люди, потом остаются и уже считаются не посторонними. Вдруг те, которые были внутри выталкиваются, как будто их уносит центробежной силой, непонятно как и почему. Они уже отслужили свою миссию в группе. И каждый должен бояться, чтобы он не был таким.

Этот плавильный котёл постепенно и создаёт то условие, при котором те, кто удержится, вопреки своему внутреннему эгоистическому удобству, те и прорвутся в духовные миры. Тут работа над собой нужна серьёзная. Но зато вы каждый день видите немножечко открытий в себе, вы чувствуете, что изменяется в вас, в вашем понимании окружающего мира, как вы по отношению к другим людям становитесь зрячими.

И это – относительное вознаграждение. Хотя и есть периоды, когда полностью исчезает окружающий свет, и человеку ничего не видно «завтра». Окружающий свет – это свет, который должен войти в вас, когда вы исправите свои свойства, он даёт вам ощущение «завтра». А пока он светит издали, из вашего будущего.

Ощущение будущего у каждого из нас, иногда полностью пропадает, отчего человек сразу же скатывается в депрессию, потому что его настроение является следствием воздействия света. Если свет начинает немного больше светить, смотришь на человека, а у него уже глупая улыбка и ему хорошо.

Но каббалисту эти ощущения дают в его осознании, работа заключается в том, чтобы попытаться, несмотря на эти состояния, продолжать систематическую работу. Работу внутри себя в плохих состояниях вы продолжать не сможете. Единственное, что вы сможете – механически выполнять то, что выполняли раньше в тех же рамках: вставать, приходить на занятия, сидеть, ничего не слыша, и т.д. То есть всё, что зависит от человека – выполнять. В этот момент человеку «отключают мозги» и он ничего не может сделать.

Если эти состояния являются следствием предыдущих духовных усилий достичь чего-то, то эти состояния полностью контролируются свыше, более высоким парцуфом, которого человек не чувствует, который является его духовным родителем.

Хотя человеку кажется, что он может сейчас натворить неизвестно что в самом своём хорошем состоянии, или может взорваться в самом плохом состоянии, все эти состояния абсолютно полностью контролируются свыше. А даются они человеку для того, чтобы он осознал насколько зависит от микродозы света – светит она ему или нет. Этого достаточно для того, чтобы осознать: а кто я такой?

Вопрос: Что значит сон? 

Во время сна человек не связан с действительностью, поэтому у него во время сна происходят разные блуждющие заряды в мозгу и больше ничего. Отключи его от его тела – никакого сна не будет. Отдели "я" человека от его тела, пусть тело спит отдельно, а "я" отдельно.

Состояние сна к духовному не имеет никакого отношения. Оно существует у всех живых организмов. В Каббале состояние сна, так называемая «дромита» – это когда какой-то парцуф опустошается от света, в нём остаётся только «киста дэ хаюта» – оживляющая, поддерживающая духовная сила, а весь его свет уходит в более высший парцуф.

Это и называется «сон» в духовном понимании. А то, что у человека иногда рождаются во сне разные идеи, он видит немножко будущее, это потому, что меньше связан с ограничениями тела. Поэтому его ум и фантазия работают на более высоком уровне, но к духовному это не имеет абсолютно никакого отношения.

Если человек вышел в духовный мир, поднялся на 2-3 ступеньки, может ли он потом упасть или остановиться? Не упасть, не остановиться он не может, он будет подниматься дальше. Всё движется к своему наилучшему окончательному состоянию: или путём больно толкающей сзади природы или добрым путём, когда тебе дают книгу и говорят, чтобы ты с помощью книги ускорил так свой путь, чтобы тебя сзади не успевали больно подтолкнуть. В этом вся разница, все отличие между путем Торы и путем страданий.

Мы хотим с помощью Каббалы сделать так, чтобы следующий удар нас уже не достал. И нет тогда никакого падения. Мы говорим о том, что существуют якобы падения и взлёты, но это просто внутренние ощущения человека. Один раз человек чувствует свою близость к Творцу, а другой раз чувствует свои неисправленные свойства, удаление от Творца.

Поэтому одно состояние мы называем подъёмом, а другое падением. На самом деле это одно и тоже состояние. Просто человек чувствует разные свои части в каждом из этих состояний. Оба этих состояния относятся к одной и той же ступени, к одному и тому же парцуфу. Человек не может подняться, не испробовав своего наинизшего состояния на данной ступени.

Вопрос: Существует ли в других религиях методика выхода человека в духовный мир? 

Другие религии и говорят о внутренних психологических процессах человека, о процессах связанных с телом и оживляющей его животной силой. У животных также есть тело, и оно живёт по каким-то законам, в принципе ничем не отличающимся от наших. У животных существует также и своего рода предвидение, ещё большее чем у человека, и чувство предсказания, ощущение ближнего и т.д.

Прежде всего, если и есть в других религиях что-то, то только перешедшее из Торы. И у них это даже не отрицается. Самый важный вопрос в этих религиях – каким образом использовать психологический настрой человека для того, чтобы улучшить его животные, племенные и общественные качества в этом миер и для улучшения его животной жизни.

Вообще нет никакой связи между всеми религиями, в том числе и механическим выполнением заповедей без намерения «ради Творца» и Каббалой, тем, чем занимаются каббалисты. Поэтому Вы можете спросить больших равинов и убедиться, что они совершенно не изучают Каббалу, а понимают только как механически выполнять Заповеди. И это то и должны массы. Но путь отдельных личностей иной!

Вопрос: Какие состояния проходит творение в своем развитии? 

Творцом создано единственное состояние творения, называемое в Каббале «Мир Бесконечности». Это состояние постоянно существует в том же виде, без всякого изменения. В нем творение абсолютно слито с Творцом. Но относительно творений, т.е. в их ощущениях это состояние постепенно раскрывается и потому имеет начало, середину и конец.

Началом считается существование этого состояния в момент его создания. промежуточным состоянием считается состояние скрытия Творца. Концом считается полное раскрытие Творца творениям. Эти состояния так и обозначаются как состояния 1, 2, 3.

В 1 и 3 состоянии не имеет место никакое проявление зла, властвует абсолютное добро, как единственное свойство Творца относительно творений. Но в промежуточном 2-ом состоянии представляется творениям будто бы имеет место зло, хотя это не более чем скрытое добро.

В течение 2-го состояния постепенно раскрывается добро, но не по нарастающей, а наоборот: проявляется все более зло и осуждения зла рождается раскрытие добра, стоящего за ним. Потому как нет никакого иного метода раскрыть величие абсолютного добра как не через раскрытие ничтожности и вреда зла.

Вопрос: Где еще в нашем мире есть каббалисты?

Где их найти, истинных каббалистов? Это действительно вопрос! Я уже писал насколько это большое чудо – то, что я нашел своего рава.

Наш мир движется к исправлению, желаем мы того или нет. Этот общий план творения воплощается Творцом без нашей воли. Творец развивает нас до такого состояния, когда мы сможем услышать то, что Он желает нам сказать.

Для этого необходимо интеллектуальное и технологическое развитие, чтобы человек поверил, что может быть скорость сколь угодно большой, передача энергии, мыслей на расстояние, превращение видов материи одних в другие, скачки в пространстве, во времени и пр…

Это развитие мы сами выполняем потому что это находится в пределах понимания нашего эгоистического желания: нам видится, что мы выиграем от развития технологии, хотя в итоге мы приближаемся к обратному – к пониманию того, что развитие должно быть внутренним, духовным, в человеке, а не внешним.

Но так или иначе, Творец через нас совершает прогресс технический. Но кроме того, Он совершает и прогресс наш внутренний, внутри каждого из нас и в общем во всем человечестве. Каким образом? Для этого у Творца есть агенты, посыльные. Это тайные каббалисты, живущие среди нас.

Мы о них даже не подозреваем, а они есть среди нас, работают и живут как мы, но, находясь среди нас, они вбирают в себя наши желания, мысли, страдания и наслаждения, все наше эгоистическое "Я" и, включая его в свои духовные альтруистические желания, исправляют это "Я", подготавливая всех в общем и каждого из нас лично к тому, чтобы мы смогли прислушаться к духовным идеям, принять их, следовать им.

Духовное альтруистическое желание этих тайных каббалистов, их кли очень большое по сравнению с нашим эгоистическим, потому что их желание все отдать Творцу, а наше желание насладиться всего лишь тем, что находится перед нашими глазами в этом мире.

Поэтому такой тайный каббалист без труда вбирает в себя желания миллионов и в общем исправляет их, в общем приближая эти миллионы к тому, чтобы каждый из них начал свое личное исправление.

Более того, и это трудно понять, но наш мир существует только благодаря таким личностям в нем. Именно потому что для этих единиц необходимы тоже детские сады, книги, одежда и пр. – есть оправдание а потому и существование всех этих вещей в нашем мире.

Этим все оправдывается, а потому существует и затем приходит к исправлению. Мои слова звучат неправдоподобно, но постепенно Вы увидите, что именно так существует мир.

Как найти этих тайных каббалистов? – Найти их невозможно, потому что их миссия в этом мире именно в скрытой работе с остальным человечеством. А найти учителя – каждый должен искать сам и там, где он окончательно остановится, там и есть его место.

Но главное в этом поиске: не обманывать себя, что ты уже находишься в подходящем для себя месте, не соглашаться и не идти на компромисс с собой, не успокаивать себя, не брать пример с масс. Чтобы найти именно свое место человек должен говорить только сам с собой, не слушая других, ощутить: действительно ли он внутренне спокоен, что находится, находит ли пищу его душа?

Сколько есть таких, которые смотрят на массы и потому поступают «как все», заглушают в себе голос души, требующей духовного развития, насилуют себя тем, что закрывают глаза и ограничиваются только сухим изучением, а не духовным продвижением.

Конечно, когда человек вливается в массы, он получает от них ощущение уверенности и безопасности. Но ведь это самообман, потому что как раз это он должен получить от своей личной связи с Творцом!

Поэтому тот, кто идет путем самостоятельного развития, ощущает себя менее уверенным, зависимым – именно эти чувства и посылает ему Творец для того, чтобы человек вознуждался в Нем! Тогда сам эгоизм, своим стремлением к уверенности, заставит человека найти связь с Творцом. А это и есть цель всего творения.

Вопрос: В чем отличие «Нет» от "Я"? 

на иврите эти два слова состоят из тех же букв, алеф, нун, юд, только в различном порядке, относительно кого раскрывается эта категория. Малхут парцуфа называется "Я" в мере того как она раскрывает свое состояние, свою ступень, уровень. Но в то же время она является основой и породителем следующего, более низшего парцуфа, состояния, и в этом она называется его корень, кетэр или «Нет», потому что низший не постигает высшего, а только постигает в себе его действия. Поэтому мы не постигаем Творца, а как сказано: «Только из Твоих действий (в себе) я познаю Тебя».

Вопрос: В чем отличие «относительно Творца» или «относительно творений»? 

относительно Творца все творение вышло из его мысли, образовалось по 4 ступеням прямого света и называется мир бесконечности. И атм оно существует во всем своем совершенстве которое творения в своих ощущениях получат лишь только когда сами снизу, из этого мира, поднимутся в своих ощущениях в мир бесконечности. Тогда и относительно творений проявится то, что существует всегда относительно Творца.

Вопрос: Говорят, в буквах есть сила? 

Все миры созданы определенным набором сил, которые обозначаются буквами. Поэтому говорить, что в буквах есть сила нельзя, а что буквы обозначают силы – это верно. Все основные силы, свойства, которыми создан мир имеют свое обозначение в 27 (22основных и 5 конечных) букваз ивритского алфавита. Потому что в каждой силе есть свои внутренние свойства, которые комбинируясь между собой образуют определенную действующую в мироздании силу. Об этом подробней уже сказано в моей 8 книге, книге Зоар, статья о буквах, и в других местах. Но там объясняется на основе сочетания двух светов, свойств – хасадим и хохма. Можно же отбъяснить иначе, хотя естетсвенно это одно и то же. Противеречия нет. Все начинается с буквы юд, потому что она – точка, с которой начинаются изображаться все буквы и вообще все, что тольуо можно изобразить. Но строение всего символизирует буква Хэй, потому что она – малхут. Но буква юд вместе с буквой далет также образуют букву хэй, что означает: рачпространение от буквы юд четырмя тупенями рождается малхут – хэй. И так же можно говорить обо всех буквах алфавита…

Вопрос: Почему мужчина отождествляется с хохма, а женщина, мать, с бина? – просто потому что хохма является корнем мужских свойств, а бина – женских. И по строению и по каычествам, и по фозиологии и пр… Естественно мы это видим даже при простом рассмотрении слов мужчина – Иш=алеф-юд-шин и женщина – Иша=алеф-шин-хэй. Если взять с обоих слов то, что из отличает, получим буквы юд – от мужчины и хэй – от женщины – это и есть обозначения сфирот хохма и бина (малхут). Вообще, поскольку все части мироздания, все его детали и блоки связаны взаимно и во всем дополняют друг друга, и важдая включает в себя в чем-то все остальные, то из какой бы части мы бы не взялись рассматривать какую-то часть или действие или свойство – это всегда мождно объяснить по разному, хотя говориться будет об одном, о 4 стадиях творения (4 стадиях прямого света).

Что это за 4 сына в пасхальном сказании? – это 4 стадии развития творения: хохма (умный сын), бины (грешный), з"а (наивный), малхут (не умеющий спросить) – и вот именно для него и говорит вся Тора! – для того, чтобы, как сказано, открыть ему рот, потому что во рту духовного парцуфа находится экран.

Вопрос: Почему из всего животного мира только у женщины есть девственность и зачем? – Заранее советую просмотреть мою 3-ю книгу, где говорится о понятии мясо (басар), кровь (дам). Кровеносные сосуды соединяются и закрывают вход в есод (влагалище, место сочетания – зивуга, зарождения – ибур, рождения – лида). Сказано в Талмуде, что живет в горах лань, которая забеременела от своего самца, но узок выход для ее плода и не может родить. Тогда посылает ей Творец змею, которая жалит ее и ту же лань рожает. Лань означает парцуф Има, выход которой узок, отсутствием света хасадим. Но когда уже не в состоянии более страдать, раскрывается в ней ее эгоистический змей, жалящий ее осознанием зла собственных свойств, раскрывается экран в ней, поднимается от него отраженный свет, увеличивается свет в ее матке, и от давления света она рожает. Отсюда видно, что закрытие входа – выхода в место сочетания, зарождения и родов происходит от га"р бины, дающей тьму, а его открытие происходит вследствие возвращения га"р на свое место – тогда Има остается с ва"к, но со светом хасадим, поэтому родившийся сын очень любим матерью, ведь возвращается к ней свойства хасадим, как желала его пока не родила. Поскольку только на человека возложено исправляться, то только человек создан по подобию духовных миров и то, что есть там есть только в человеке. Остальные же творения и природа только частично, фрагментарно подобна духовному. Кстати хотя ребенок происходит от семени отца, но в нем есть «следы» всех половых партнеров матери, т.е. искажается передача информации от отца к сыну. Для человека, если он желает стать материальным отображением духовных сил и свойств, это важно. Поэтому в наших самках это ограничение есть.

Вопрос: Есть Творец и творение. Но говорят «Исраэль, Творец и Шхина одно». Что же такое Шхина? – Кроме Творца есть только одно творение, Им созданное – желание Им насладиться. Это желание может только получать в себя и то, что получает, ощущать и давать названия своим ощущениям, т.е. проявлениям Творца в своим ощущениях. Поэтому что бы мы не называли и как бы не называли – мы называем то, что ощущаем, т.е. воздействие Творца на нас. Но наши ощущения являются производными двух причин: Самого Творца и наших органов чувств. Если мы изменим что то в наших органах чувств, Творец будет ощущаться иначе. Каков же Творец вне наших органов чувств, вне нас, мы не знаем и никогда не узнаем, а потому даже не говорим л Нем, а только говорим каким мы воспринимаем Его. Так вот раскрытие Творца называется Шхина.

Вопрос: Какая связь 4 частей света с 4 основами материи? – 4 частям света Восток – Запад – Юг – Север соответствуют Огонь – Ветер – Вода – Земля, а в сфирот, соответственно: Хохма – Бина – З"А – Малхут. Если свет Хохма входит в Огонь, свет Бина входит в Воду, свет З"А в Ветер, свет Малхут в Землю – то все света находятся в свеих сосудах и т.о. достигается оживление тела (тхият метим).

Вопрос: Основы материи, что это? – Основа – это низшая граница постижения объекта или явления, но ни в коем случае не элементарная его часть, которая уже не делится на составные. Потому что такая элементарная часть в нашем мире не находится, а находится только в духовном корне материального объекта или явления. В Каббале мы называем основы именами Огонь – Ветер – Вода – Земля, но имеем в виду например Земля – это как пепел или прах в нашем мире, то, что ни в коем случае не растворяется и не обращается из абсолютно твердого состояния в жидкое. Поэтому есть Заповедь именно им покрывать кровь… Выше Основы Земля, основа Вода, состоящая из газов, хотя получает форму жидкости. Выше этого – основа Воздух, состоящий из нескольких газов и не принимающий иную форму, кроме газообразной. Выше этого – осноав Огонь. Поскольку он выше остальных основ, то не составной и не меняется никогда. Поскольку Земля (прах, пепел) самая низшая основа, то и сказано, «Все из Земли», потому что Земля – основа всех 4 основ. А выше его – Вода, потому и в нашем мире воды находятся на поверхности Земли, а над ними следующая основа – Ветер, а Огонь – над всеми.

Вопрос: На чем основано наше познание? 

На ощущении, прикосновении! – потому что это самое полное исследование и познание в нашем мире. И это потому что в тактильном ощущении принимают участие все чувства тела. Остальные же наши ощущения: зрительное, слуховое, запах, вкус (на иврите называется «голос») являются не полными, не 100-процентно достоверными для нас, каким является ощущение на ощуп. Происходит тактильное ощущение в нашем мире от ударов окружающего света в экран. Вследствие этого все 5 килим парцуфа мозг-кости-жилы-мясо-кожа, соответствующие кетэр-хохма-бина-з"а-малхут соединяются в одно кли, в одно познание света. Потому что прямой свет приходит сверху вниз от уровня кетэр – мозг до уровня малхут – кожа и там ударяет в экран и поднимается от него снизу вверх отраженный свет до уровня кетэр. Т.о. если свет достигает кожи, все сфирот в парцуфе связываются в одно целое, т.е. все остальные органы ощущений также наполняются светом – информацией. Ощущения зрение, слух, запах, вкус хотя и действуют на расстоянии, в отличие от тактильного, но неполные по своему информационному объему, а потому не абсолютно достоверные, ведь не достигают малхут.

Что такое голос, глас? – Происхождение голоса – от столкновения высшего, головы духвоного парцуфа, и низшего, его тела, конец головы – верхняя губа, начало (край) тела – нижняя губа. Губа на иврите сафа – от слова соф – конец, край. Когда сталкиваются два постижения мысленное и в действии, тогда выявляется, раскрывается нечто новое, ранее скрытое, в виде речи.

Вопрос: Почему главный свет свет хохма, а не свет хасадим? 

Свет, исходящий от Творца, называется свет хохма. О нем сказано создает свет и рождает тьму, т.е. отсутствие света хохма. Поэтому глаза – самое высокое кли в парцуфе. Поэтому сказано: «Невеста с красивыми глазами, не требует больше никакой проверки», ведь глаза это высшая ступень тела парцуфа. А самая низшая и темная часть парцуфа – малхут, она передает свет от себя в глаза низшего парцуфа. Настолько огромна разница между парцуфим.

Вопрос: Что значит покои, залы, дворец Творца? 

На иврите эти слова обознаяаются словом «эйхаль», состоящим из двух слов: эй=тебе и халь – отдельно читается не халь, а коль=все. Т.е. входящему в эйхаль – дворец Творца предоставляется все, что Творец предназначил для творения! Т.е. если человек достигает внутреннего состояния «эйхаль», он входит в постоянный полный контакт с Творцом навечно. А до достижения этого состояния человек находится под властью сил «олам-шана-нэфэш» – мир (место) – время (причинно-следственное чередование событий) – душа (предмет исправления). душа должна иметь место, в котором она проходит исправление последовательными изменениями свойств. Эти три ограничения находятся в каждом материальном объекте. Место – это расстояние между человеком и Творцом. Поэтому Творец также называется «место». А человек должен должен достичь состояния, когда полностью сливается с Творцом. Ощущаемая им граница в таком случае называется «место», а ощущение Творца и свои свойство ощущает как «эйхаль». Поскольку достигнуа исправления когда он сливается с Творцом, человек достигает воскрешения мертвых (своих свойств), «кима» на иврите, то отсюда происходит слово маком. А откуда происходит слова «кима» разберем в другой раз.

Вопрос: Что называется полным выполнением Заповеди? 

Выполнение Заповеди в ее корне, т.е. поднявшись, своими исправленными качествами, на ту духовную ступень, откуда снизошла Заповедь, это духвоное свойство. Но подъем на духовную ступень означает опустошение сосуда души от всего предыдущего наполнения, чтобы получить новое наполнение. Отсюда начало каждой духовной ступени начинается с зарождения – ибур. Очищение души от всего прошлого, кстати говоря, также духовного, а не низкого, материального, называется «оставление материального» – «итпаштут агашмиют». Опустошение от прошлого необходимо потому что кетэр низшего становится малхут высшего, при переходе из «эйн в ани» – из «ничто в я» и наоборот.

Вопрос: Духовное продвижение – в чем оно? 

Продвижение – алиха – состоит из последовательного пребывания во взаимно противоположных состояниях, правого и левого (ногах). Ноги – раглаим – от слова мераглим – разведчики, поставляющие информацию в вере и в разуме.

Вопрос: Почему все связи с Творцом на горах, как горы Мория, Синай, Азэитим и пр.? 

Мория от слова морэ – Учитель, гора – хар – от слова хиръурим – сомнения (в своем Учителе), экран на га"р ступени. Синай – от слова сина – ненависть, от скрытия света хасадим, ненависть, которая снизошла на все народы мира к Израилю после получения последними Торы, экран на ва"к ступени, потому что Исраэль – малый народ из народов мира – ва"к. Азэитим – малхут, точка этого мира, конец всех миров. Везде, где малхут заканчивается, но не касается точки этого мира, называется хар Азэитим.

Вопрос: Есть связь между духовной и материальной горами Зэитим?

Есть соответствие, но не связь. Поэтому не обязательно должен быть каббалист, постигший духовную гору Зэитим, т.е. последнюю стадию малхут, и только потом назвавший материальную гору этим именем.

Вопрос: Как же может обычный человек давать имена в мире, в соответствии с духовными корнями, если эти корни он не постигает и не знает что они вообще существуют? 

Любой человек, даже не еврей мог дать названия этим и другим местам в мире в соответствие с духовными корнями, не потому что он постиг эти корни, а потому что все люди – посланники Творца, как и вообще все творение, вся природа. Но как простой человек постигает, что эта гора должна быть названа Масличная гора по всяким земным причинам, так и каббалист постигает, что эта гора должна быть так названа потому что у нее такой духовный корень. Видим, что отличие простого от каббалиста в глубине постижения одних и тех же по внешности объектов, что один видит только внешнее, а другой видит до всей глубины и первопричины. Поэтому Каббала – это та же наука, только входящая до самой глубины всей материи, до ее самого внутреннего слоя – желания, созданного Творцом, на которое затем одеваются, как оболочки, все остальные свойства. Поэтому как каббалист по своему духвоному постижению и простой человек, по своему простому постижению, допустим, поскольку растут на этой горе маслины, дадут ей одинаковые имена, т.е. и простому человеку подвернется причина правильно назвать этот объект. И более того, на любом языке внутреннее свойство, которым Творец сотворил каждый духовный объект проявляется в его названии на любом языке!

Вопрос: От чего зависит высота духовного постижения человека? 

Как и во всем, требующием усилий и только усилий, а никакой протекции, избранности и пр., т.е. высота духовного постижения зависит только от того, насколько человек в состоянии страдать, чтобы достичь цели.

Вопрос: На Вашей программе американского радио равины говорили, что катастрофа произошла не по воле Творца, а по иной воле? 

Вся Тора утверждает, что «Нет никого кроме Него», т.е. есть только одна высшая сила – Творец, а все, что нам кажется как противоположные силы борются в высшем управлении, в природе, мироздании – это потому что Творец т.о. упраляет всем вторением. Но управляет только Он, Один, Единственный, Особенный (Эхад, Яхид, Меюхад). На моих программах американского радио в течение 4 – 5 передач эта тема, «Так это Творец или не Он сделал катастрофу?», не сходила с эфира! Мне кажется эти надуманные и противоречащие основе иудаизма выдумки о том, что якобы не Творец управляет злой силой, выдуманы и необходимы для того, чтобы оправдать свою праведность. В Торе много раз явно сказано какими ужасными наказаниями Творец грозит своиму избранному народу, если тот не пойдет путем Творца. Катастрофы были не раз в нашей истории и Творец предупреждал о них, как говорит Талмуд о признаках крушения 1 и 2 Храмов еще задолго до самой катастрофы. Сказано в Торе, в книге Зоар, что только изучением Каббалы люди достигнут совершенства добрым путем. Видно, утверждающие, что не Творец посылает катастрофу, хотят снять с себя обвинение, что и сегодняшним своим сопротивлением изучению Каббалы, они готовят следующую, не приведи Г-сподь, катастрофу. А Зоар прямо утверждает, что не изучающие и сопротивляющиеся изучению Каббалы являются источником всех страданий в мире! Вот в это-то простой верующий поверить никак не желает! Ведь этим он обвинит самого себя в катастрофе!…(См. «Предисловие к книге Зоар» от п.66 и до конца).

Вопрос: Что означает общее имя Творца Ава"я?

Это имя означает «создает и оживляет» в прошлом, настоящем и будущем, т.е. вне времени, как и должны мы духовно, над-временно, постичь Творца.

Вопрос: Почему сказано, что кровь это душа?

Душа, т.е. внутренний, заполняющий исправленное желание, свет Творца, имеет 5 имен, уровней: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В приведенном предложении сказано, что «дам зэ нэфэш». Сказано так, потому что кровь – «дам» на иврите от слова «домэм» – неживой, неживой уровень духовного состояния. Кровеносные сосуды – это силы души, называемые ангелами, посланцами души оживлять тело.

Вопрос: Что такое время? – время – это ощущение неисправности (хисарон), а величина времени – это ощущение величины неисправности, которую надо исправить и наполнить светом. Т.е. время и место (желание, которое необходимо исправить) имеют одно и то же происхождение – ощущение отсутствия совершенства. Вообще, это поразительное прекрасное ощущение открытия свойств и законов мироздания, рождающихся распространением простого света от Творца – как по мере отдаления от Творца, раскрывается все большее несовершенство и поэтому появляются законы, категории, свойства, творения.

Вопрос: Если человек, как все творения, это желание, то какое самое внутреннее наше желание? 

Это желание слиться с Творцом, этого мы подсознательно желаем, это желание заложено в нас изначально и только за его наполнением мы и стремимся. Но оно раскрывается нам только в мере, насколько мы может принять, согласиться и следовать ему сами. А до тех пор Творец подталкивает нас притягивая иными желаниями, т.е. одеяниями на это самое внутреннее желание.

Вопрос: Почему так устроены мы и наш мир?

Свет, исходящий от Творца, проходит 4 стадии своего огрубления, прежде чем создает под себя сосуд, желание его получить, насладиться им. Это желание – 5-я стадия. Но ощутив свет в себе, 5-я стадия, малхут, решила уподобиться ему. Поэтому она сама в себе пытается быть подобной 1-4 стадиям света, а потому и сама 5-я стадия делится внутри себя на 5 частей: в чем она может быть подобна 4 стадиям, она подобна им, а та ее часть, которая не может уподобится ни в чем ни одной из стадий 1-4, остается самой по себе. Поэтому само творение, малхут, состоит из 5 частей. Одна из этих частей, третья, состоит из 6 подчастей, поэтому всего мы насчитываем в созданном творении 10 частей или 10 сфирот. Они также называются корень, основа, тело, одеяние, покои. Первые три соединены вместе в нашем теле, в последние две существуют отдельно, как одежда и окружающий нас мир. Причина этому – 2-ое сокращение в мирах.

Вопрос: А что если бы Творец открылся нам сейчас? 

То мы бы получили наслаждение от Его раскрытия ради себя. И уже никогда бы не смогли бы выйти из этого огромного эгоистического наслаждения, хотя оно по сравнению с духовным наслаждением, т.е. наслаждением с намерением ради Творца в миллионы раз меньше. Поэтому то Творец и скрывается от нас, чтобы дать нам возможность вначале приобрести экран, намерение ради Творца, а уж затем Он раскрывается нам. Тогда открывающееся наслаждение не пропадает и бесконечно, потому что такова природа альтруистических желаний.

Вопрос: Но вместе с тем Вы ведь говорите, что для входа в духовный мир нам нехватает только раскрытия Творца?

В этом случае под раскрытием Творца я имею в виду раскрытие не наслаждения, а раскрытие Его величия. Тогда гордость человека «сникает» и он может аннулировать свои эгоистические желания, получить экран. А затем Творец наскрывается ему уже как источник наслаждений.

Вопрос: Зачем столько миров? 

Да потому что эгоистическое желание создается постепенно, отдалением от Творца: вначале появляется в мире бесконечности просто желание, корень будущего творения. Затем, после 2-го сокращения появляется желание получить ради себя, но которое сдерживает себя от использования своего же желания. Затем в разбиении сосудов появляется нечистое желание, клипот, уже желающие использовать эгоистическое желание. Затем с грехопадением Адама появляются целые миры нечистых сил – системы нечистых сил равная и противоположная системе чистых сил, а человек посреди, чтобы создать условия свободы воли.

Вопрос: Что значит идолопоклонство? – использование эгоистистических желаний. Потому что есть только два метода использования желания насладиться, созданного Творцом: ради себя или ради Него. Само желание насладиться изменить нельзя, да и не надо. Необходимо изменить только намерение его использования. Изменение намерения называется исправление желания. В этом и заключается вся задача человека и вся прочина нашего пребывания в этом, наихудшем из миров, состояний. Человек поклоняется, т.е выполняет приказы, действуя или ради себя или ради Творца.

Вопрос: Как может духовный объект делиться снова и снова на 10 частей? – Любая часть любого, самого малого духовного объекта может быть выделена и разделена вновь и вновь на 10 под-частей и т.д. до бесконечности. Потому что желание, созданное Творцом, неизменно, а меняется только мера, величина его использования с намерением ради Творца, в мере приобретения экрана. Т.е духовный объект – это часть от единого и одного желания, созданного Творцом, на которое возник экран.

Вопрос: Часто мы слышим термин "параллельные миры?

А иных и не бывает! Все 5 миров А"К-Ацилут, Брия-Ецира-Асия параллельны. Представьте себе 5 концентрических колец, лежащих в одной плоскости. Возьмите ту же картину и расположите параллельно первой. И так 5 раз. Получите 5 параллельных плоскостей, на каждой 5 концентрических колец – окружностей. Каждая плоскость – мир. Назовем их последовательно слева-направо или справа налево: А"К-Ацилут, Брия-Ецира-Асия. С одной стороны всех плоскостей начертим еще одну плоскость с 5 кольцами и назовем это миром бесконечности. С другой стороны всех плоскостей начертим еще одну плоскость с 5 концентрическими кольцами и назовем их «Человек». Между человеком и миром бесконечности находятся 5 миров. Человек должен совместить себя (своими свойствами) последовательно с каждым из миров и достигнуть слияния (своими свойствами) с миром бесконечности. В мере изменения своих свойств человек ощутит себя перемещающимся (внутренне, своими ощущениями) из мира в мир – из ощущения себя только в этом мире до ощущения себя как полностью подобного миру бесконечности, т.е. Творцу. Кстати 5 колец на каждой плоскости называются: неживое – растительное – животное – человек – Творец на каждой плоскости – мире.

Есть ли среднее между добром и злом? – хорошо, добро – это хэсэд. Плохо, Зло – это дин. Среднее – рахамим. Тов-ра-бэйнони=хэсэд-дин-рахамим.

Вопрос: Чем отличаются наслаждения и страдания в духовном от наших? 

В духовном они исходят вследствие ударного слияния света с желанием с помощью экрана (зивуг дэ акаа). В нашем мире они ощущаются нами только как наполнение наших эгоистических желаний или его отсутствие наполнения, наслаждения. Ощущение наполнения или его отсутствия называются нами наслаждение – страдание или хорошо – плохо. Кроме этого мы вообще ничего не ощущаем. Но ощущение наполнения – отсутствия в наши 5 датчиков – органов чувств создает в совокупности в нас картину мира и наше отношение к нему – хорошо или плохо нам «от того что мы имеем». Страдания – есть отсутствие наслаждения на определенном уровне и одновременно создание необходимости ощутить наслаждение на более высоком уровне. Поэтому страдание является стадией предваряющей наслаждение. Но в духовных мирах страдание обращается также наслаждением, потому что оно не от отсутствия наслаждения, а от «стремления любви» а потому неграниченно и «хорошо».

Вопрос: Почему сказано, что судиться с гоем надо в месяц Адар? 

Если правда одна, то как может быть, что можно выйграть в какой-то месяц, а в какой-то проиграть. Или возникает вопрос: для Израиля есть только один месяц в году когда ему везет с неба, а всем народам мира везет против Израиля остальные 11 месяцев? – Дело в том, что вся Тора, вся без исключения, повествует только о индивидууме: она говорит, что есть человек, который называется «мир». В этом человеке есть реки, озера, горы и леса, много людей, народов, мужчин и женщин, детей и рабов, всех возрастов. Внутри этакого великана, в котором весь мир, или если угодно, который проглотил весь мир, происходят смена дня и ночи, есть все звезды, солнце и луна и все, что мы только может себе представить, все находится внутри него. И только он один создан Творцом и кроме него, вне его – естьтолько Творец. Т.е. все, что этот великан получает извне внутрь себя, все что он ощущает через все свои 5 органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – это он получает от Творца, который один только и окружает его. Вот так о каждом из нас рассказывает нам Тора – потому что, как сказано, «Тора говорит о одном человеке», Тора – это индивидуальная инструкция постижения Творца каждым из нас. Поэтому когда говорится в Торе о чем-то необходимо тут же перевести весь рассказ в «одно лицо», все персонажи – в свойства человека, все действия, происходящие в нашем мире перевести как происходящие между свойствами ментальными и чувственными, наследственными, т.е. созданными изначально Творцом, и приобретенными затем от Него, а не от других, потому что других – нет!, а есть только оболочки в виде людей, через которые Творец действует на каждого из нас. Воистину, «Нет иного кроме Него!». Так же и в вашем примере: в месяце Адар, т.е. на определенной ступене исправления, если свойство Исраэль в человеке восстает против свойства гой, что в нем, то суд между ними внутри человека решается в пользу альтруистического свойтва Исраэль.

Вопрос: Чем отличаются имена Творца (шемот) от названий Его (кинуим)? 

Имена Творца – это так называемых «10 нестираемых имен», соответствующих 10 сфиротам: Эль, Элоким, Ава"я и пр., а названия – это его свойства: Милосердный, Прощающий, Великий, Сильный и пр… – определенные Его свойства, постигаемые каббалистом.

Вопрос: Что такое кли? 

кли – это исправленное экраном желание, которое в силу наличия экрана, рамерения ради Творца, на эгоистическое желание насладиться, получает возможность наполниться наслаждением. Неисправленное экраном желание еще не называется «кли», а решимо или клипа и пр…

Вопрос: Сказано, что все мироздание создано «в виде человека»?

«Марэ Адам» – «в виде человека» имеется в виду 10 сфирот, исправленные в трех линиях, состоящие из рош – головы, тох – тела, соф – конечностей, в которых есть рама"х (248) частей тела. Называется «подобие человека», потому что человек в нашем мире создан из иного материала, но как копия духвоного парцуфа.

Вопрос: На каких языках писали каббалисты? 

Каббалисты, в основном, писали на иврите и на арамите. В принципе Каббалу можно изложить на любом языке. Каббала объясняет чувства и ощущения человека, поэтому её можно объяснить на любом языке и даже без языка, например, музыкой. Но на сегодняшний день, полскольку основные каббалистические труды изданы на иврите, для того, чтобы серьёзно изучать Каббалу необходим иврит. И он необходим в минимальном объёме.

В конце концов все люди на земле изучают языки. Например, музыканты ведь обязаны изучать хоть немного итальянский, врачи – латынь, техники – английский и т.д. В каждой науке существует свой язык. В принципе, можно было бы изложить всю Каббалу на любом другом языке, просто этого никто не сделал.

Есть многие каббалистические сочинения написанные на арабском. «Зоар» написан на арамите, а арамит – это древний персидский язык. В Персии на нём разговаривали 2000 лет назад.

Разве в ваших ощущениях есть буквы или слова? Вам просто надо каким-то образом это выразить. Для этого есть особый код – язык. Этот код можно сделать любым. Мир бесконечности описывается только 4 буквами: юд, кэй, вав, кэй. Это 4 бхинот: алеф, бэт, гимель, далет. Затем, по мере нисхождения к нашему миру, эти 4 бхинот складываются в форму букв, в слова, в сочетания слов и т.д., пока не доходят до нашего мира и не превращаются в язык.

Вопрос: Особенности ученого как каббалиста? 

Согласно моему опыту научные работники очень тяжело воспринимают Каббалу потому, что их шаблонное мнение, их мерки, привычки, суждения, логика просто не позволяют идти вперёд. Я очень скептически к ним отношусь. Мышление Каббалы очень нестандартное и человеку, который находится в узких границах мысли и привык к определённому шаблону очень трудно схватить наш подход. Проблема такого человека – уничтожить в себе научного робота. В принципе, если идти путём настоящей науки, настоящей философии, то от неё до Каббалы можно очень просто дойти.Даже в науке принять новую теорию легче тем, кто не очень-то повяз в прошлой.

Вопрос: О чём можно и о чём нельзя делиться с другими? 

Наша учёба должна быть также и работой над собой и между собой. Бааль Асулам и рав Барух Ашлаг очень много писали о том, что мы должны вникать в мысли друг друга, в желания друг друга. Если во время учёбы кто-то что-то спрашивает, вы должны пытаться схватить ту же самую его мысль, пытаться понять его.

В этом и заключается «включение» одного в другом, чтобы внутри каждого участника каббалистической группы был весь коллектив. И тогда каждый соберёт от всех остальных их мысли, их желания, внутренние духовные способности, которые каждый будет приобретать и обогащаться именно потому, что преуменьшает себя перед другими, дабы включиться в них.

Кроме учёбы не желательно вообще говорить друг с другом на темы духовные. Когда вы говорите друг с другом, то можете объяснять друг другу духовную технику, то, что мы изучаем языком Каббалы: парцуфим, сфирот, оламот, бхинот, какой свет входит, какой выходит и т.д. Все это – наука, знания, их можно друг другу объяснять, при этом вы другому ничего не навязываете. Вы можете передать другому своё понимание науки Каббалы, но не то, что существует в ваших желаниях, ощущениях.

Сначала в результате учёбы человек хочет здоровья, а потом он хочет продвинуться в своей работе, авось Каббала поможет ему в гадании, знать, что будет завтра на бирже, или в лото сыграть, вообщем улучшить свою жизнь. В нашей жизни человек в любом деле ищет выгоду для себя. Такова наша природа. Даже у самоубийцы, почему он желает покончить с собой – потому что не желает ощущать страдания, т.е. ищет улучшение своего состояния.

Мотивации постоянно меняются. Самое главное – выяснять эти мотивации: для чего я это делаю? При этом надо заниматься только по книгам Бааль Асулама, Баруха Ашлага и моим книгам на русском языке. Другие книги я просто не советую брать в руки, иначе вы никогда не дойдёте до правильной мотивации. Можно просматривать сборники анекдотов, что я себе позволяю.

Вопрос: Правильная мотивация – это постоянная мысль: для чего и ради чего? 

Для чего нужна учёба, работа, жизнь, к чему мне надо прийти в итоге? Я много написал об этом в 4-ой книге, поэтому и назвал её «Постижение высших миров». В каждом поступке мы должны видеть Творца, стремиться соединиться с Ним, постоянно анализировать, думать, что Он хочет от нас. Эта задача должна постоянно стоять перед нами.

Если такая мотивировка будет постоянно в человеке выясняться, то она и приведёт его к тому, что он станет каббалистом, будет ощущать духовную информацию. А количество знаний – немного больше, немного меньше, не имеет никакого значения. Конечно, с помощью знаний мы связываемся с материалом. Чем больше я занимаюсь, тем больше у меня претензий к Творцу – почему у меня до сих пор ничего нет, где же результаты моих усилий. Я вложил столько часов, столько труда, столько проиграл в деньгах, потому что не работаю в это время, не провожу достаточно времени с семьёй, растратил возможность насладиться где-то и т.д. От этого у человека возникает эгоистическое требование к Творцу – почему у меня ничего нет?!

Поэтому за каждую минуту, которую вы проводите за Каббалой надо требовать вознаграждение, а не говорить: «Я здесь занимаюсь как альтруист». Ты будь альтруистом в других делах, а здесь ты должен быть не альтруистом, а самым последним скрягой. За каждую минуту требуй: что, для чего и почему. Только тогда это приведёт точно к цели. Если ты ничего не будешь требовать от сегодняшней минуты, тогда тебе не нужна следующая минута, значит тебе ничего от своей учёбы не надо, тогда ты так и останешься ни с чем.

Ежесекундное, точное выяснение мотивации – самое важное, что есть у нас. И против этого восстаёт всё тело, все мозги. Человек готов заниматься чем угодно: он будет рисовать графики, изучать самым тщательным образом сфирот, оламот, писать доктораты по Каббале, только чтобы уйти от выяснения этого намерения, от вопроса о связи с Творцом.

Ведь именно здесь – между человеком и Творцом находится весь эгоизм. В той мере, в которой ты должен будешь связаться с Творцом, в той же мере ты должен будешь вытравить в себе эгоизм. И только вместо этого эгоизма ощутишь Творца. В этом и заключается вся работа. И именно об этом говорить друг с другом нельзя. Нельзя говорить о намерении, о мотивации, что именно я хочу, что мне надо от учёбы и т.д. А о самой учёбе – сфирот, парцуфим можете говорить сколько угодно, занимайтесь друг с другом и т.д.

Правильно твой друг знает или неправильно – не важно, не бойся, что он тебе что-то неправильно расскажет, это не имеет значения, зато ты ещё немножко позанимался, тем более с другим. Так что, если у вас кто-то попросит что-то рассказать – рассказывайте, не бойтесь что вы не знаете, это не имеет значения.

Но и не пренебрегайте вашими знаниями, они имеют большое значение потому, что в итоге занятий вы начнёте совмещать свои внутренние переживания и ощущения с тем, чем вы занимаетесь. Вы начнёте понимать, что такое «экран», «желание», что такое «свет» наслаждения, каким образом он входит, выходит, отталкивается и т.д. Вы начнёте понемногу ощущать в себе все эти действия.

Поэтому изучать надо, в итоге учеба и внутренняя работа, ощущения, совместятся в одно целое. Но поначалу, пока это оторвано от ощущений, то что кто-то знает правильно или неправильно не имеет никакого значения. А когда всё это уже будет в ваших ощущениях, другому передавать нельзя! Можно передавать другому только знания, но не ощущения!

В основном надо обсуждать проблемы общего характера, а проблемы намерения – это проблемы лично каждого. Они не подлежат никакому обсуждению. Только, если появляются у человека совсем непонятные личные вопросы, приходят ко мне. Но обсуждая это с другим, ты вредишь и себе самому и тому с кем обсуждаешь.

В принципе, человек рождается маленьким эгоистом. Лежит на послеродовом столе маленький кусочек эгоизма и кричит. Он совершенно ничем не отличается от новорожденного животного. Человек существует при помощи пяти органов чувств. Он живёт, постигает этот мир, занимается наукой и всё у него хорошо, ему больше ничего не надо. Также как существует животное, так существует и он.

Есть некоторое отличие человека от животного: человек хочет богатства, власти, почести, знаний и т.д. Для этого ему не нужен Творец. Но, если сверху в человека вкладывают маленький зародыш будущего духовного кли, т.е. Творец якобы помещает в него маленький источник света или маленький недостаток к свету, что, вообщем, одно и тоже, тогда человек начинает рваться и искать – чем бы этот недостаток заполнить.

Не богатством, ни властью, ни почётом и т.п. человек не может заполнить этот недостаток. Потому что этот недостаток, его наполнение, относится не к нашему миру, а к духовному. На каждом уровне есть своё желание и своё наполнение. И если в тебя вложили животные желания, то в нашем мире ты можешь их наполнить. Не важно, найдёшь ли ты больше или меньше, главное, что их наполнение существует в нашем мире.

Если же в тебя вложили желание не от мира сего, тогда ты начинаешь искать. С этим желанием вы можете искать всё что угодно и где угодно, но не сможете его наполнить. Нет против этого желания наслаждения на уровне нашего мира. Так как желание дано свыше, то и наслаждение должно быть получено свыше.

Человеку иногда удаётся задавить в себе это желание, забыться. Его где-то мучает, что-то грызёт, но что поделаешь. И так живёт основная масса людей. Если человек не сможет задавить это желание, то начинает искать и каким-то образом приходит к Каббале.

Но когда он начинает учить Каббалу начинаются проблемы. Для того, чтобы любое желание наполнить наслаждением, надо над ним работать. Предположим, для того, чтобы достичь определённого уровня богатства, надо хотя бы несколько лет хорошо поработать. Если вы хотите достичь славы, вам надо поработать ещё лет 20-30, смотря какого уровня ее вы хотите достичь. Везде нужно приложить какие-то усилия.

Но когда вы прикладываете эти усилия в нашем мире, то они вместе с вашим желанием и с тем наслаждением, которое вам светит впереди идут как бы по одной линии: чем больше я делаю, тем больше, я вижу, что приближаюсь к тому чего желаю достичь. Ещё месяц, ещё год или ещё десять лет – не важно, но я к этому иду и мне ясно видна картина, я даже могу сказать, что через некоторое время получу желаемое. Потому как желание, стремление, наслаждение находятся на одном природном уровне, оно видно как зависит, исходит одно из другого.

А здесь, в Каббале, у нас есть желание, но к чему – мы не знаем, потому что наслаждение находится на уровень выше нас. Например, какому-то из животных дали стремление к знаниям. Вдруг телёнок захотел стать профессором. Это очень маленькое подобие того, что дают нам, потому что мы с телёнком находимся в одном мире, тут нам дают желания к иному, высшему миру.

Когда в человека вкладывают духовное желание, он не знает каким образом должен приложить к нему усилия, реализовать его. Человек не видит, что получит в результате этого желания, он даже точно не может осознать, что ему надо. Он чувствует, что у него что-то неспокойно в душе, а спроси его, что ему надо, чего он хочет – этого человек и сам точно не знает. Плохо ему. Плохо потому, что не может себя наполнить.

А самое страшное, что по мере того, как человек начинает вроде-бы реализовывать это желание, он получает отрицательные обратные воздействия. Он не видит связи меду своими усилиями и достижением цели. В общем, чем ближе человек к цели, тем лучше эта цель видна, более отчётливо вырисовываться, больше ощущаться.

Но в Каббале она реализуется совершенно не так. Человек был хорошим, вдруг он становится более злым, ему было более менее что-то ясно, через некоторое время он запутывается, ничего ему уже не ясно. Человеку кажется, что он идёт правильным путём, потому что вместо всех наслаждений этого мира он обретёт нечто большее, ведь если желание у него большее, естественно и наполнение этого желания должно быть большим. Человек согласен работать больше, чем на весь этот мир, но в итоге он должен же видеть к нему приближается, что получит.

А в итоге человек, наоборот, получает всё время отрицательные толчки, реакции, он впадает в депрессии. Человек думал, что вокруг каким-то образом всё устроится, но ничего не устраивается, думал, что с помощью Каббалы начнёт больше чувствовать свою цель, но получается наоборот – или она пропадает или становится для него какой-то неинтересной, запутанной, странной.

Всё это происходит потому, что требуется переход с уровня желания находящегося в нашем мире на уровень желания в духовном мире. Человеку ведь необходимо оторваться от собственной заинтересованности в результате своего труда – это и есть истинный альтруизм. Поэтому он обязан пройти период совершенного несоответствия своих усилий и следствия за них.

В наш животный эгоизм воткнули эгоизм духовный – поместили искру света в эгоизм. Эгоизм в духовном действует совершенно по другому принципу, т.е. если ты хочешь его наполнить, должен совершенно отказаться от эгоизма этого уровня, как-бы подняться на уровень этого духовного желания. А дав тебе это духовное желание, тебе одновременно с ним не дали ничего почувствовать, только ощущать отсутствие наслаждения, хисарон, кли в чистом виде. И поэтому ты действуешь, прикладываешь усилия с помощью своего тела. С его помощью ты вроде-бы встаёшь раньше, ложишься позже, читаешь, устаёшь, всё время занимаешь свои мозги, т.е. работаешь с телом, которое относится к этому уровню, и на этом уровне оно требует вознаграждения.

Твоё тело тут же начинает предъявлять естественные и оправданные претензии: что у меня есть за то, что я сделал? Вроде-бы ты духовно продвинулся, но для твоего материального тела твоё духовное продвижение – не ответ, оно это не ощущает. И в духовном желании которое тебе дали сверху, ты тоже пока ещё ничего не ощущаешь.

В итоге ты вроде-бы ты идёшь вперёд, работаешь, занимаешься, а материально у тебя ничего от этого нет – ни в голове, ни в душе. И это естественно приводит твоё животное тело в состояние депрессии, растерянности, совершенное отсутствие мотивации для того, чтобы как-то двигаться вперёд.

Вопрос: Для чего человек вообще должен доходить до такой точки? 

В этой точке ощущаются страдания. Она даётся ему специально, и если человек её преодолеет, он приблизится к истине. Что значит преодолеет? В своей самой острой животной боли человек должен пытаться найти связь с Творцом, с Тем, кто ему даёт всё это, с Тем, кто может его наполнить. Эти самые больные, острые, критические состояния, могут быть отправными точками на пути человека. После того, как человек приложил хорошие усилия, он получает такое «вознаграждение». И это действительно вознаграждение!

Есть только одно вознаграждение – ощущение правды. Если, в итоге, человеку этого достаточно (и не важно, что при этом страдает его тело, что в духовном он ещё ничего не получил), если человек видит, что при этом приобрёл большую истину, чем прежде, и если этого ему действительно достаточно, если это ему годится, значит он может идти дальше и из него получится каббалист.

А проблемы будут – жена, дети, что-то не получается, всё плохо и ничего не светит в будущем и т.д. Всё это даётся специально. Человек должен пытаться выйти из этих тяжёлых состояний при помощи товарищей по группе, при помощи книг. Есть такие периоды, когда человек должен не читать книги, взять какую-то другую, когда надо посмотреть кино про нашу группу или послушать музыку, прочитать Псалмы – это очень помогает.

Но кроме наших каббалистических книг и Псалмов больше ничего не надо читать, главное в такие минуты продержаться на плаву. А что не лечит разум, делает время. Человек должен поставить перед собой только одну задачу – я ничего не вижу, ничего не понимаю, мне плохо – не важно. Я, как идиот прихожу на занятия. Это животное усилие в итоге даёт самые большие духовные плоды.

Человек «воскресает», немного начинает светить свет, и человек понимает, что в итоге он приобрёл эту истинную точку против которой получает хотя-бы издали истинный ответ. А потом человек снова прикладывает какие-то усилия, и снова получает вознаграждение в виде того, что опять впадает в депрессию, в непонимание того, что с ним происходит, что в этом мире нет ничего чем бы он мог насладиться, что духовного мира у него ещё нет и т.д.

То есть мы должны понимать, что вознаграждение за наши усилия здесь – это ощущение истины, а не ощущение наслаждения в том виде, в котором мы привыкли. Этим Творец приучает человека свыше любить только истину, идти вперёд вплоть до того, что во имя истины человек пожелает отказаться вообще от всего этого животного эгоизма.

И тогда взойдёт на ту ступеньку, с которой ему давали это духовное желание. И будет уже с этой ступеньки получать духовную информацию, наслаждение, наполнение – станет каббалистом, родится в духовном мире. Поэтому, если ощущение вознаграждения не в животном виде, а в виде правды творения человеку подходит – из него получится каббалист.

Человек не властен над тем, какие мысли в него вселяют. Эти мысли посылаются специально. Мы можем просто пытаться правильно, якобы, на них реагировать. Что значит правильно или неправильно…

Сегодня ко мне пришёл ученик – он ничего не знает, ничего не видит, всё ему плохо, он сомневается, ничего у него не получается и т.д. Он хотел, чтобы я его сейчас успокоил, по головке погладил, раскрыл, что ему светит впереди. А я даже не могу сказать ему ничего о том, что с ним будет.

Любой ответ в таком состоянии – это всё равно, что я украду у него то, что ему дают свыше. Я не имею права потушить в нём желание, не имею права немножечко наполнить то разочарование, которое у него есть.

Наоборот, всё это положительно и необходимо. Помочь – нельзя. Хочешь послушать одного моего единственного совета – механически продолжай сегодня делать то, что ты делал в своём предыдущем хорошем состоянии. Внутренне, душой ты не можешь быть в этих книгах, но постарайся открыть ту же самую книгу, попытайся увидеть насколько тебе это сейчас противно.

Во время учёбы или работы, дома, в семье к человеку приходят разные мысли. Иногда это мысли, мешающие в профессии. Тогда надо, конечно, отключиться от мыслей о цели творения и себе. Когда я спросил такой же вопрос у своего Рава, он мне ответил: "Видишь, вот тебе и причина того, что я был сначала арматурщиком, а потом сапожником, простым служащим.

Я вставал в час ночи и занимался Каббалой до начала работы. Правда, бывало засыпал на работе и пачкал лист на котором должен был писать отчёт, но что поделаешь. Мне предлагали большие должности, но я знал, что наа большой должности у меня голову и душу заберут.

Поэтому я выбирал такие работы, что мог оставаться с собой, хотя проигрывал в зарплате и всю жизнь очень нуждался. Но всегда пытался найти такую работу, где-бы не беспокоился с одной стороны, что завтра не будет работы, что получу минимальную зарплату, а с другой стороны, что голова будет свободной".

Мы находимся в таком мире, где иногда трудно выбиратьместо и характер работы. Кроме того, человек – это всё-таки животное творческое и пытается найти в своей профессии какие-то созидательные элементы…Иногда забирают у человека осознание того, что он думает о разных ненужных вещах, а потом возвращают ему это осознание – он смотрит – о чём я думал!

Это даётся человеку специально, чтобы выявить истину нашего состояния, нашей природы, нашего сегодняшнего уровня. Чтобы мы увидели от чего должны оттолкнуться и к чему прийти. Чтобы увидели ничтожность наших сил и вознуждались в связи с Творцом, чтобы Он нас вытащил.

Всё, что я вам сейчас говорю всё равно потом забудется, это можно будет потом произвести только из собственного опыта. Я хочу сказать только одно: если вы механически будете заниматься только по нужным книгам, чтобы с вами не случилось – вы всё равно будете идти вперёд. Человек не должен знать заранее ничего! Он должен знать только одно – вот мне сказали, чтобы я читал эти 10-15 книг – и все!

Рав был очень спортивным человеком. Мне было 35 лет, ему 70, и мы с ним наравне занимались спортом. У моего Рава была почти такая же спортивная программа как и у меня. Он заходил в воду и не выходил из неё, не сделав пятьсот гребков. А плавать научился в 65 лет. Он учился плавать с маленькими детьми. Над ним смеялись, а он говорил: «У меня нет другого выхода, я должен научиться плавать иначе у меня нет дыхания давать уроки.»

Человеку свыше дают какое-то желание, если он с помощью этого желания достигает какого-то конкретного духовного результата, то этот результат практически реализуется в том, что человек начинает ощущать Высшую силу Творца, управляющую им, рождающую его и т. д. Человек начинает ощущать всё мироздание и Того, кто практически управляет им.

Ощущения не имеют языка. Мы просто называем их, например: кислое, горькое, приятное, неприятное. Но дать им какую-то точную градуировку, тем более сравнивать, что каждый из нас ощущает мы не можем. В этом проблема и психологии и психиатрии. Мы никак не можем отградуировать ощущения человека, повторить их, воспроизвести и тем более сравнить между различными людьми. Поэтому всё, что связано с нашими ощущениями не является наукой, потому что ощущения, в принципе, – это свет.

Мы говорили ранее, что только простая упорная работа, не обращая внимание на свои внутренние ощущения (хорошо, плохо, приятно или нет) приводит в итоге человека к духовному результату. Бааль аСулам пишет это в 133 пункте «Предисловия к Талмуд Эсэр аСфирот»: Это подобно королю, пожелавшему выбрать из всех своих подданных наиболее любящих и верных ему, чтобы окружить себя ими в своём дворце. Послал он гонцов по всему королевству известить, что желающие работать на особой внутренней работе для короля должны явиться во дворец. (То есть, человек получает определённое желание приблизиться к Творцу, хотя это желание ещё абсолютно не осознано им. Просто он начинает искать. Нельзя сказать, что есть в мире человек, у которого ни разу в жизни не проскользнула мысль – для чего я живу? Ответ на этот вопрос – постижение духовного мира, т.е. Творца.)

А чтобы выяснить, кто же действительно любит его, на дорогах, ведущих ко дворцу, расставил король посты и приказал умышленно путать идущих к нему, объясняя, что не стоит работать во дворце короля и всячески отпугивать их. Конечно все подданные короля, услышав о такой возможности, немедленно устремились к нему. (Потому что вместо того, чтобы получать какие-то маленькие наслаждения, они видят возможность в получении якобы ещё больших наслаждений. Если ты абсолютно ничем не можешь утолить своё новое желание, значит тебе необходимо ещё большее наслаждение. То есть, человек согласен вкладывать здесь намного больше усилий, чем в других делах, поэтому он бросает хорошую работу, какие-то переспективы, богатство для того, чтобы выйти в духовное.)

Но строгие стражники отталкивали таких людей. И всё же многие смогли приблизиться к дворцу короля, не слушая отпугивания и убеждения стражников о том, что не стоит работать на короля. (Внутреннее "я" человека убеждает его, что не стоит работать на Творца. И это специально подстроено Творцом, потому что в этом и заключается выявление и создание таким образом нового духовного кли – именно во всех этих внутренних проблемах, в их выяснении. И это очень важно. Поэтому нельзя о них говорить друг с другом, и даже Рав не имеет права ничего объяснять ученику в таких состояниях – ученик должен сам всё в себе пройти, как-бы тяжело не было.)

Но стражники, стоящие на воротах дворца, были ещё более жестокими и не давали даже приблизиться к воротам, грубо отталкивая желающих. (Действительно, на последних подходах к духовному человек испытывает всё более и более грубые отталкивания. И это, несмотря на то, что у человека накопился опыт. И этот опыт не проходит, его не забирают. Один, два, три духовных падения – всё это накапливается и не уходит. Затем человек начинает привыкать к этим падениям, они уже не являются для него чем-то невероятным, он уже понимает их нужность и необходимость. Человек радуется даже боли в этих состояниях, потому что эта боль несёт в себе уже ощущение обратного – истины в ней заключённой.)

И только особо упрямые продолжали свои попытки прорваться к королю, отступая под натиском жестоких стражников и вновь нападая в попытке достичь короля. И так в попытках достичь короля и отступлениях, под убеждениями жестоких стражников, что не стоит работать во дворце короля, продолжалось много лет. Пока они не ослабли и не разочаровались.

…И только особо сильные духом, терпение которых позволило продолжить свои попытки, (именно терпение, а не знания или философии), они то и победили жестоких и коварных стражников, открыли ворота и сразу же удостоились увидеть самого короля, который дал каждому из них подходящую должность. – Так Бааль аСулам и пишет: «Эле, ше мидат савланутам амда лаэм» – только те победили, которые терпеливо продолжали свои занятия. Ничто другое не помогает, потому что накопить опыт в животном теле можно только таким образом.

Всё, что происходит в мире, происходит вынужденно, специально для нас. Но мы всегда должны рассуждать так, как будто у нас эта свобода воли есть, какой поступок каждый раз совершить. Здесь я должен сказать, что у меня есть свобода воли. Затем, когда человек поднимается на более высокую ступень, он видит, что этой свободы воли у него не было.

То есть, я всегда должен поставить себя в такое состояние, что если я стою перед каким-то выбором, перед какой-то дилеммой – я её должен решить и не должен говорить, что это – работа Творца, что это Его проблема, а не моя. Это проблема, которую Он ставит передо мной. Есть ли у меня сейчас на самом деле объективная свобода решить что-то или я решаю в конце концов необъективно, на основании свойств, которые Он в меня заранее заложил или под влиянием общества, которое меня окружает – не важно, это не должно меня сейчас интересовать. Я должен смотреть на то, что есть передо мной и решать с теми возможностями, которые есть во мне.

Человек должен всегда сам решать свои проблемы, а после того, как он их решит, чтобы не случилось – плохое или хорошее, но только после того как они решены, а не раньше, он должен думать о том, что всё это заранее было подстроено Творцом, и что ответ тоже заранее был известен и заранее был предписан. И это, якобы, несоответствие в нашем разуме, начала и конца явления порождает в нас срашную путаницу.

Мы всё равно не понимаем как к этому относиться, потому что в нас существуют понятия настоящего, прошлого и будущего. Пока мы находимся в рамках нашего мира, пока наше мышление очень замкнуто на причинно – следственных явлениях, именно на нашем животном уровне, мы не можем осознать, что такое вечность, в которой не меняется ничего.

Вначале ты должен действовать так, как буд-то тебе неизвестно ничего, и только ты являешься хозяином этого состояния и должен сам всё делать.

Вопрос: Что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть? 

Люди, пережившие клиническую смерть автоматически проходят состояние отсечения от эгоизма ввиду выхода в постсмертное состояние. Оно ещё не духовное, но уже не животное, потому что отсеклись от эгоизма ввиду клинической смерти.

В своих животных качествах, если у человека нет еще экрана, он не в состоянии ощутить духовное, ведь отсутствует тот орган егг восприятия, называемый отраженный свет, намерение «ради Творца». Но могут ощущаться мгновенные состояния духовности как следствие огромных страданий. Потому что огромные страдания аннулируют эгоизм, который сам себя готов аннулировать, чтобы эти страдания не ощущать.

Однажды Раву прислали книжку, которую написал один человек сидя в тюрьме в России. В страшных угнетенных состояниях, не зная иврита, он написал сборник стихов на первоклассном иврите о таких духовных состояниях, которые ощущает каббалист. Конечно, он не описывал свои состояния в каббалистических терминах, но этот человек переживал состояния, оторванные от нашего мира. Также и человек, переживший клиническую смерть, ощущает более высшее, потому что проходит такие огромные страдания от эгоизма, которые сами же и отторгают его от этого эгоизма.

Из-за этих страданий он как-бы смотрит на себя и на своё тело со стороны. И тогда у него возникают некоторые духовные ощущения, озарения. Но это не тот путь по которому призывает идти Тора, потому то она и дана нам. То, что они ощутили, всё это даётся в самых нехороших состояниях, нам не к этому надо идти!

Это не даётся непосредственно Творцом. Просто убирается животная душа, и поэтому в отрыве от неё ощущаеется немного света свыше. Это в миллиарды раз меньше, чем любое духовное, самое наинизшее, но осознанное, заработанное, заслуженное состояние!

Бааль Шем Тов был очень большим праведником, каббалистом в 16 -17 веке в России. В Торе написано: «Если не я себе, то кто мне?» С другой стороны написано: «Ничего я не стою, а что выполняю – выполняю не я, а Творец».

Вопрос: Каким образом согласовать в себе эти два понятия? 

Бааль Шем Тов пишет, что утром человек должен встать и пойти искать работу, будто нет Творца и он полностью предоставлен сам себе и никто свыше не поможет. Хотя он верит при этом в Творца, но он должен сказать, что Творца относительно выбора его поведения – нет. То есть – я хозяин своего будущего.

В мире может быть хозяином или я или Творец, одно из двух. Так вот, в точке, которая даётся мне сейчас как выбор – хозяин я, в ней нет Творца. И так человек должен действовать в течении всего дня. А вечером, когда он пришёл домой и зарплата у него в руках – не дай Бог говорить о том, что это ты заработал, и что это ты нашёл и что тебе повезло и т.д. Нет! Творец заранее всё это предусмотрел и заранее тебе всё так подстроил. И даже, если бы ты лежал целый день на диване, всё равно ты бы в конце дня имел бы то, что заработал!

Но наш разум совершенно не в состоянии этого понять и совместить эти кажущиеся противоречия. Только выйдя в духовные свойсива, человек в состоянии совместить в одно эти противеречивые исходные положения.

И на следующий день человек должен сказать себе то же самое. «Следующий день» – значит следующее мгновение. Когда тебя ставят перед выбором, у тебя снова должно быть такое же отношение – всё зависит от меня. А после того, как произведён выбор, но абсолютно объективно, без всяких надежд и веры в Творца, что бы не произошло, затем сказать – всё это сделал Творец.

Должно быть чёткое разграничение, как будто это два различных человека – верящий (а не верующий) и неверящий (а не неверующий), до и после решения. Верящий или не верящий – это состояния ищущего духовное. Верующий или неверующий – это разделение масс, общества по отношению в выполнению религиозныз обрядов.

В Торе сказано, что в Новый год нас записывают в особую книгу на небе. Там каждому записывается всё, что у него будет за этот год: кто выживет, кто нет, кто сколько заработает, женится, разведётся, чем будет болеть и т.д. Если все уготавливается каждому заранее и нам объясняется об этом, зачем же нам что-то в этой жизни делать, прилагать усилия? Разве то, что делает Творец, человек может изменить?

Только в Каббале можно понять ответы на эти вопросы. Философия, наука уходят от этих вопросов. Не по причине своей ничтожности, а потому, что они являются продуктом человеческого разума. Вознаграждение же человека за свои усилия состоит в том, чтобы правильно относиться к тому что происходит.

Механическое соблюдение заповедей в том виде, в котором вы можете их соблюдать, необходимо. Я советую всем – механически соблюдать это минимальное количество заповедей. Я не хочу ни в коем случае ни на кого давить своими требованиями выполнять. Вещи, которые нужно соблюдать – минимальны, и соблюдать их не сложно.

Практически, в любом крупном магазине в Израиле всё кашерно. Вам не нужны особые виды кашрута. Достаточно покупать в сетевых магазинах израильские продукты – и уже у вас на столе практически всё кашерное. В книге «Кицур шульхан арух», сборнике всех требований выполнения Заповедей, из трёхсот страниц, которые там есть, надо принять к соблюдению сегодня, в наше время, обычным человеком не более тридцати.

В соблюдении шабата есть основные требования: не ездить, не зажигать огонь. Для зажжения света поставьте часы «шаон шабат». Нет связи между тем, что вы что-то включите здесь и сразу же что-то «включится» в духовном мире. Но дело в том, что просто человек ставит себя животно якобы в ту же позицию. Это даёт определённое соотношение между человеком и духовным миром, хотя бы на том уровне на котором он находится. Поэтому есть такие требования, которые просто необходимо соблюдать. И соблюдая это человек становится на уровень «неживое духовное существо», «домэм дэ кдуша».

Большинство Заповедей в иудаизме имеют отношение к традициям, а не к тому, что требуется самой Торой. Поэтому, как только вы начнёте выяснять, что надо и что не надо, 99% требований сразу же уйдёт. Останутся кашрут, шабат, праздники.

Ме будем на наших занятиях разбирать вопросы о соблюдении необходимых заповедей, но не традиций. У человека должно быть чёткое понимание того, что ему необходимо для духовного продвижения. А потом – это его свобода воли. Знание необходимо человеку для того, чтобы у него был выбор. А до тех пор, что он не знает, у него просто нет выбора.

Вопрос: Отвечая по радио на вопросы радиослушателей, Вы подчас отвечаете довольно резко?… 

И всегда затем об этом сожалею. Но как правило, и я это говорю не в свое оправдание, резкий ответ не относится никогда лично к задающему вопрос, а к самой человеческой природе. Если ко мне обращается человек с жалобами на свое здоровье, он не обвиняет себя в этом, а просто говорит, допустим, что у него понос или мигрень. Он не стыдится этих своих проблемм, потому что, как он понимает, это исходит из нашей природы, не зависит от него, а потому как не подвластно ему, то не может быть охарактеризовано как «Он плохой» или «Он хороший», не может относится к качествам самого человека, зависящим от него. Но когда люди говорят о своих качествах, привычках, характере и пр., они считают, что эти свойства зависят от них и потому скрывают плохие свойства и проявляют хорошие. А ведь все эти свойства они-то в общем также даны человеку свыше, как и весь его организм, со всеми его болячками. Почему мы все же стесняемся своих свойств? Не потому что они в нас есть изначально, от природы – это естественно и человек даже свободно говорит и гордится или сетует на свою дурную природу. Стыдливость плохих свойств имеет место потому что эти свойства мы должны исправить. Изначально они все в нас уродливые, все и во всех! Но человек должен применять все свои свойства «по назначению», т.е. для духовного возвышения, все, самые уродливые, и тогда он станет этим гордиться. Я часто «ругаюсь» как люди трактуют Тору. Но ведь человек не может ее трактовать иначе, пока он не ощутит иную картину! Но почему он не желает ощутить ее, а остается в своих простых трактованиях!?








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке