Глава 22. Беседа по статье Раба"ш "

Что означает изречение: «Тора ослабляет силы человека» («Шлавей аСулам», т. 5, стр. 266)

Человек рождается в нашем мире только для одной цели: в течение своей жизни подняться до уровня Творца. Для совершения этого человеку необходима сила, которая бы приподняла его над нашим миром, дала знания, силы, желания завоевать высший мир, вплоть до уровня полного подобия Творцу. Этой силы в нашем мире нет! Но она нисходит на человека свыше. Эта сила называется Тора.

Тора, т.е. высший свет, влияет только на того, кто истинно желает исправиться и уподобиться Творцу. Если человек правильно использует Тору, а использовать ее можно только как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», то Тора ослабляет силы человека в его духовной работе. И потому Тора называется Тушия – ослабляющей.

Тот, кто действительно желает приблизиться к духовному, войти в духовный мир, тот должен заранее готовить себя, все время повторять себе, должен приучить себя к мысли, что он будет на своем пути постоянно ослабевать, терять силы.

Духовное восхождение – это поистине ступени ослабления человека, именно этим Творец выделяет человека из всех остальных людей – тем, что забирает у него силы и каждый раз показывает ему, насколько он ничтожен: ничего не знает, не понимает, не может справиться даже со своей обычной жизнью, как это делают все люди вокруг него.

Тора показывает, насколько человек запутан и слаб характером, насколько он безразличен ко всему, словно тупое животное, когда он хочет только одного – спать, отключиться от всего. Когда желает даже вообще перестать существовать, просто перестать ощущать, что живет – до такой степени под влиянием Торы человек падает в слабость, опустошенность, безразличие. В чем причина этого? Ведь Тора обязана дать силы, поднять нас!

Человек, который оказывается в таких состояниях, должен понять, что эти состояния – это воистину благословение свыше, осознать, что это самые желанные состояния, понять, что они пришли к нему как результат его духовной работы, усилий, изучения Торы.

А показатель истинного духовного продвижения – именно в том, что человек попеременно входит в состояния падения. Вообще-то это не падение. Падения в духовном продвижении нет! Это просто так называется, потому что это только в наших ощущениях такое состояние воспринимается как падение, а на самом деле это приобретение нового кли, получение нового состояния, рождения новой духовной ступени, нового постижения.

Каждое новое духовное состояние начинается с «вечера», как сказано: «И был вечер, и было утро – день один». То есть приходят тяжелые, неприятные состояния – и это первый результат учебы, первое действие, которое Тора производит над человеком, который занимается Торой.

Отличие пути Торы от пути масс в том, что те, кто идет путем масс, все время находятся в приподнятом настроении и показывать друг другу пример здорового морального поведения. Им все время кажется, что они продвигаются вперед – еще один лист прочитан, выполнена еще одна заповедь, сделана еще одна мицва.

Тогда как тот, кто продвигается действительно прямым путем к Творцу, ощущает нечто совершенно противоположное – ему кажется, что он становится только хуже, все более запутывается, весь погряз в грехах. В обычной жизни он кажется себе полным ничтожеством, поскольку не в силах вырваться из-под власти своих страстей и глупых, никчемных желаний. И конечно и в духовном нет у него ни малейшего понимания и никакой заслуги.

Эти состояния совершенно необходимые, потому что именно они и есть начало каждой ступени на пути к Творцу, а потому они постоянно возвращающиеся к человеку, вплоть до самого Конца Исправления. Еще до махсома, в процессе подготовки к вхождению в высший мир, еще будучи своими ощущениями только в нашем материальном мире, и затем, после махсома, в ощущении духовного мира, вплоть до достижения Конца Исправления, каждый раз, когда человек немного приближается к Творцу, на каждом следующем уровне, следующей ступени – он сначала ощущает себя более удаленным от Творца, более опустошенным, обессиленным. Это состояние называется предварительным, обратным (ахораим) высшей, следующей ступени. А затем приходит к нему лицевая (паним) сторона ступени, когда он постигает ее. И тогда только он понимает, что на самом деле таким образом продвинулся вперед, к Творцу.

Но всегда любое продвижение включает в себя два состояния: ощущение каждый раз все большего и большего пустого кли – и потому все более опустошенного состояния, более глубокого, все более отдаляющего человека от Творца, а затем – его исправление и наполнение. Состояния, в которых человек ощущает свои неисправленные келим, то есть, состояния, когда он ощущает падение – гораздо более продолжительные, чем «хорошие» состояния, в которых человек чувствует вдохновение, приподнятость, наполнение.

Состояния обратной стороны заглушают лицевую сторону, и очень трудно оставаться в радости под впечатлением значимости Цели. Человеку очень трудно бывает поверить и согласиться с тем, что таков путь к высшему, великому, светлому, совершенному, к духовному, к Творцу. Ведь ощущения его совершенно противоположны.

Мы живем нашими ощущениями и только иногда нам удается посмотреть на себя со стороны и сказать: «Да, сейчас я чувствую свое ничтожество, что я совершенный ноль, пустое место – но после я почувствую, что я приблизился к Творцу, и если сравнить меня с людьми вокруг, то я все выше и ближе к Творцу». Иногда возможно оценить себя как бы со стороны. Но такое случается в редкие минуты прозрения, когда Творец светит человеку и показывает себя не в двойном, а только в простом скрытии. Но обычно человек находится во власти своих ощущений – хороших или плохих, и эти ощущения определяют для него все. Поэтому ощущение падения, собственной низменности, ничтожности давит на человека, и большую часть времени он находится под влиянием этого ощущения обессиленный и пассивный.

Что можно сделать? Только действовать! Как? Производить простые «бесчувственные» механические работы в рамках группы. Группа, в свою очередь, обязана заботиться, чтобы у каждого ее члена была возможность выйти из падения работой в группе. Товарищи должны помочь: заставить работать и дать место что-то делать, предоставить возможность как можно быстрее задействовать себя, максимально использовать все имеющиеся средства, свои внутренние ресурсы, чтобы ускорить время и быстрее выйти из состояния падения.

Мы не можем избежать никаких промежуточных состояний, потому что мы должны реализовать все те решимот, которые находятся внутри нас еще от разбиения души Адама. В каждом из нас находятся все его решимот – от самого маленького решимо и до самого высокого, реализуя которые, мы осваиваем от самой маленькой, первой, и до самой большой, последней ступени лестницы, восходящей от нашего мира к Творцу.

Каждое решимо в нас определяет собой определенную ступень, которую мы обязаны пройти. Это значит, что все ступени уже расписаны для нас, и единственное, что мы можем сделать – это ускорить наше восхождение, наше развитие – за счет всевозможных средств, в основном учебы, чтобы с ее помощью притянуть высший свет, возвращающий к источнику.

Для получения свыше света, способного поднять человека, вытащить его из падения, необходимо, в процессе учебы, открывая книжку, не забывать о цели, о правильном намерении – для чего я учу эту науку, Каббалу – ради сближения с Творцом. Только тогда, в соответствии с этим намерением, которое человек удерживает во время учебы, количество часов учебы, т.е. количество стремления к Творцу, перейдет в качество – и человек продвинется.

Но как бы там ни было, Тора ослабляет силы человека – это следствие того, что она поднимает человека, ставит его на более высшую ступень. А первое состояние на более высшей ступени – ощущение ее неисправленности, которые человек воспринимает как свои. И так в ощущении обратной стороны всех ступеней – от самого начала и до мира Бесконечности.

Конечно, есть разница, находится ли человек до махсома или уже после него. До махсома он вообще не понимает, что с ним происходит, и должен только верить, что тяжелые состояния падения посылаются ему Свыше – и это то, что делает его избранным, особым человеком, которым специально занимается Творец.

И именно над теми, которых Творец выбирает из массы людей, вырывает из обычной жизни и бросает в такое презренное состояние – именно над ними Он осуществляет личное управление – продвигает их, приближает к Себе.

Но в состояниях падения в это остается только верить… если это возможно… Потом человек почувствует, что он действительно идет вперед. Он почувствует это на короткое время – и снова упадет… Но как бы то ни было, состояния приходят и уходят, сменяя друг друга, – и тут может помочь только терпение и способность продолжать всевозможные действия, всегда стараться быть в делах группы.

А то, что мы видим, как многие из группы входят в состояние падения, быстро поднимаются и снова быстро падают, – это говорит именно о хорошей скорости продвижении, а не о том, что человек неустойчив и поэтому его бросает в разные состояния.

Но нельзя соглашаться с ощущением падения. Как? Именно в этом состоянии заставлять себя чувствовать радость – радость от цели, думать о том, что мы выигрываем от этого состояния, что мы приобретаем в результате. И хотя ощущения властвуют над человеком и ему очень тяжело радоваться такому состоянию, но это то, что называется радостью от выполнения заповеди.

Если человек способен оставаться в приподнятом настроении тогда, когда его желания опустошены, если может притянуть к себе радость оттого, что он причастен к процессу духовной работы, что находится в процессе – это то, что называется радостью цели творения, ведь он счастлив оттого, что приближается к цели, а не находится под властью своих пустых эгоистических желаний, которые дают ему ощущение отчаяния и пустоты.

Здесь нужно стараться руководствоваться разумом, а не ощущениями. Хотя это и удается только на мгновение, а потом человек снова тонет в своих ощущениях и хочет только заснуть и забыть обо всем. Если бы можно было, он бы просто отключился на время от жизни.

Ребе говорил, что в таких состояниях продвигающимся к цели творения не хватает только одного – какой-нибудь таблетки, чтобы они могли принять ее и заснуть на неделю, месяц, год, навсегда, т.е. проснуться, только когда это состояние пройдет. Ведь иногда состояния падения тянутся по нескольку недель.

Но это, конечно, невозможно, потому что человек обязан пройти через такие периоды, он должен их прочувствовать, должен быть внутри них, должен в них работать, учиться. Интересно, что есть всевозможные лекарства против депрессии, но они совершенно не помогают в состояниях духовного падения, хотя внешне налицо явная картина депрессии.

Высшее управление не позволяет искусственно изменить ощущение человека, ведь если бы можно было повлиять на духовное ощущение с помощью лекарств, стерся бы результат духовных усилий человека.

Я имею в виду именно обычные лекарства, а не наркотики, которые полностью оглушают и сбивают человека с пути. Но при обычных человеческих депрессиях лекарства очень хорошо помогают. И причина этого, что во всех других состояниях упадка и разочарования, которые приходят к человеку, не занимающемуся Каббалой, он чувствует пустоту в своих 5-ти материальных органах чувств, желаниях в нашему миру, чувствует их ненаполненность земными наслаждениями, деньгами, властью, знаниями – всеми теми наслаждениями, которых может ему не хватать в этом мире. Чтобы выйти из состояния упадка, он должен наполнить свои желания в рамках нашего мира.

Тогда как духовное падение происходит оттого, что развивается душа человека, начинает раскрываться точка в сердце. Она немного расширяется – и человек сразу чувствует в ней пустоту.

С самого начала человека привели к изучению Каббалы тем, что дали ему точку в сердце, маленькое желание духовного, отчего он был преисполнен значимостью цели, бежал, радостный на занятия Каббалой, весь сиял и светился… Но через несколько месяцев учебы постепенно начинает чувствовать, как будто отключают его от источника жизни – настроение падает, отрешенность, не видит вокруг, чем возможно насладиться, Каббала не влечет больше, не видит в духовном ничего привлекательного…

А все почему? Чтобы поднять человека на большую духовную высоту, увеличивают точку в сердце на малую начальную величину. Этим точка превращается в кли. Но кли это поначалу совершенно пустое. Обычное кли у какой-то мере наполнено внутренним светом и ощущает окружающий его свет. Внутренний свет дает ощущение настоящего, а окружающий – ощущение будущего.

Когда же кли новое и лишено всех светов, человек ощущает, что в том месте, где ранее ему чувствовались такие наслаждения, теперь он находится на самом дне и нет у него сил – ведь силы приходят в результате наполнения светом, нет знания – поскольку не светит свет хохма в кли, нет будущего, не осталось никаких надежд – поскольку нет окружающего света.

И тогда человек «впадает в спячку» – желает только отключиться от ощущения пустоты и спать. Но такое состояние говорит как раз таки о росте сосуда души, точка в сердце уже начала расти. А человеку кажется, что ему остается только пойти уснуть так глубоко, чтобы тело не отзывалось ни на какое ощущение и вообще не просыпаться. Только этого он желает!

До того, как человек проходит махсом, он движется по двум параллельным путям: с одной стороны, ему увеличивают наслаждения этого мира, дают все большее стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям, с другой стороны, увеличивают его духовное кли.

Если он начнет любыми методами отвлекать себя от духовной депрессии, через силу, как только сможет ввергать себя в поиск всевозможных наслаждений этого мира, он сможет отвлечь себя, используя, с одной стороны, свою любовь к сексу, детям, жене, и др. наслаждениям, а с другой стороны, используя свою ощущение неуверенности, незащищенности, преувеличивая обязательства на работе, банку, стрaх нaкaзaния зa кaкие-тo прoступки.

Если человек хорошо «сыграет» на всех этих положительных и отрицательных воздействиях на свой эгоизм, он может «оглушить» себя и отдалиться от духовного пути. Мы видим, что некоторые так поступают и в итоге оставляют наш путь.

Если же человек, вопреки своему состоянию, начнет вкладывать как можно больше сил, чтобы выбраться из этого состояния, не оставляя изучение Каббалы, потому что хочет ускорить время, и именно оттого что ему плохо, он берет себя в руки и спешит выполнять все, что только в его силах, чтобы сократить время пребывания в этом состоянии – он ищет всевозможные средства.

В таком состоянии самое лучшее – ни о чем не думать, потому что любые мысли только приведут его вновь внутрь ощущений. Необходимо прежде всего заняться делом, включиться в работу группы, помогать кому-то, участвовать в распространении материалов, делать что-то физическое в учебном центре (ремонт, приготовить угощение для товарищей и пр.) – неважно что, но без многих размышлений.

Но после того, как он физически уже находится в работе и группа уже влияет на него, он медленно и постепенно начинает присоединять к этому улучшенному состоянию свои собственные мысли-вопросы: «Как мне выйти из этого состояния? Что я этим приобретаю?»

Т.е. вначале человек получил силы от группы, а потом он присоединил свои собственные пустые келим к этой силе – и так постепенно обрабатывает свои пустые желания-келим и продолжает продвигаться дальше.

И так будет повторяться еще много-много раз. Поэтому не падать духом, а необходимо заранее позаботиться о построении окружения, которое бы позволяло каждый раз противостоять таким падениям. И привыкнуть к тому, что нaм нужнo быть друзьями для людей, которые не всегда находятся в хорошем расположении духа, не всегда полны сил. Понять, что это то, как ни странно, и есть признаки того, что они приближаются к духовному, к совершенному, к вечному.

Но кто уже вышел за махсом, хотя и проходит далее подобные состояния, внешне они в нем почти не проявляются. Каббалист может хорошо играть свою роль снаружи. В то же время, каждый раз с трудностями и опустошением при получении нового кли он ощущает радость. Но это внутренняя радость. Она исходит от цели. После махсома, когда человек владеет экраном, он управляет своим желанием, наполняется светом хасадим в отдающих келим. Поэтому, если и есть падения, эти падения приносят радость, возможность увеличить отдачу.

Необходимо помнить, что до махсома состояния падения – это истинные состояния, это знаки продвижения и надо заботиться только об одном: как ускорить темп развития и во время падения не «уходить в спячку» и не ждать, когда это состояние само пройдет, а, насколько возможно, вложить себя в группу и оттуда получить силы. Вкладывая в группу силы физические, бездушные, получаем в ответ силы духовные, устремление к Творцу.

Вопрос: Что человек преодолевает до махсома и после махсома?… Что вообще такое «преодоление»? Как можно идти выше своих сил?

Ответ: На самом деле «преодоление» – это нечто такое, что выше человеческих сил. Но если это свыше человеческих сил, как я могу это сделать? Так что же мне делать? Я просто стараюсь. Я так стараюсь сделать это, что становится мне совершенно очевидно, что я ни на что неспособен.

На самом деле, чтo я мoгу сделaть, если мне добавили пустое кли, в котором нет света, и поэтому в нем ощущаются только пустые желания? Если нет ни внутреннего, ни окружающего светов, то кли управлять невозможно. Оно управляет мной, потому что желание – это и есть "я", моя природа. Остается мне только одно – испробовать все средства, которые могут в итоге привести меня к тому, что я обращусь к Творцу с криком о помощи.

Для этого необходимо пройти множество падений, накопить в себе множество впечатлений от этих падений – для того, чтобы в человеке возникла мысль, что он нуждается в помощи Творца. А также понять, что это Творец подстраивает человеку подъемы и спуски, все состояния, как хорошие, так и плохие.

Что означает: «Человек должен знать о действиях Творца на себе, ощутить свое бессилие и зависимость»? Это знание приобретается постепенно: вследствие и в течение многих падений, многих ударов человек начинает понимать, что сам не может помочь себе ни в чем, что все его состояния, как хорошие, так и плохие, приходят к нему и уходят от него без его воли.

Но если человек понимает, что это исходит от Творца, он стремится попасть под действие происходящего в нем. Он ищет все средства, чтобы подготовить себя к тому, чтобы быстрее все эти состояния прочувствовать.

Чем чувствительнее человек к каждому состоянию, тем это состояние быстрее проходит. Ведь человек должен познать, собрать из каждого состояния его ощущение. Чем быстрее он проникается каждым состоянием, тем быстрее это состояние покидает его. Мы должны пройти через каждое состояние, передвигаясь, как в фильме, из кадра в кадр.

Мы должны получить впечатления от каждого состояния, чтобы это впечатление построило в нас кли, ощущение. Эти ощущения мы должны будем исправить на такие силы и намерения, которые позволят нам пройти весь путь, достичь Конца Исправления, почувствовать Вечность и Совершенство.

Можно сказать, что ничего не изменяется, кроме восприятия человека: мы сейчас, как и всегда, находимся только в одном состоянии, но воспринимаем его по-разному. Это единственное состояние, в котором мы находимся – полное слияние с Творцом, состояние полного исправления. Только вследствие отсутствия намерения «ради Творца» (исправных желаний-келим), что за картину, что за мир мы ощущаем?!

Острота моих ощущений зависит от моего участия, от моего старания быть замешанным во всем том, что творится со мной. Это дополнительно к тому, что я развиваюсь, как животное, как весь остальной мир. И тем, что я стараюсь всеми средствами, которые дал мне Творец: книги и их авторы, группа, руководитель – я стараюсь ускорить свое развитие, свою тонкость восприятия. В итоге я пробуждаю свою просьбу к высшему настолько, что моя просьба становится по своей форме подобна «входу в высший парцуф», Он ощущает ее и отвечает мне.

Правильная просьба низшего, на которую есть ответ высшего, называется Ма"Н, сокращение от слов «мей нуквин» – женские воды, желание, молитва низшего к высшему о исправлении, подобии, сближении.

Конец всех наших подготовительных состояний – перед самым выходом в духовный мир достичь состояния, когда человек понимает, что это Творец посылает ему все эти состояния, подъемы и удары, что это Творец вовлекает его в самые неприятные и запутанные обстоятельства, обязывает находиться в них, дожимает человека до предела – когда человек уже даже готов обратиться к Творцу.

Только постепенно человек убеждается, что все его слабости и падения ниспосланы свыше, что все приходит к нему неотвратно, обязательно, посылается потому, что Творец желает его обращения. Когда человек приходит к такому знанию – а это постигается очень медленно, должно пройти много времени, человек должен получить много ударов, чтобы перестать обращать внимание на свои ощущения, а придавать значение только причине этих ощущений – тому, Кто устраивает ему все это и зачем Он это делает.

Нужно получить десятки ударов для того, чтобы перестать смотреть на сами удары, а начать смотреть на того, Кто их наносит. Потом нужны еще десятки ударов для того, чтобы кроме вопроса: «Кто делает мне все это?» – возник вопрос: «А зачем Он все это мне делает?» Потом еще через десятки ударов: «А чего же именно Он хочет от меня в точности?» Еще через десятки ударов: «Что я должен сделать по отношению к Нему, чтобы Он помог мне, чтобы спас меня?» И так далее…

Это обучение, которое познается в наших келим ощущения. И когда человек приходит к настоящему крику, к истинной молитве – к Ма"Н, тогда он перепрыгивает непреодолимое препятствие и проходит в духовный мир. Этот переход невозможно совершить без тяжелой предварительной работы, как это описывается о пребывании и работе евреев в Египте.

Поэтому все наши падения, опустошенность, отчаяние – мы должны ни на минуту не забывать, что это благословенные, желательные состояния, что это самый верный признак продвижения.

И, наоборот, если человек все время находится в прекрасном расположении духа, в приятных ощущениях (имеются в виду его животные ощущения, еще до махсома) – это признак того, что его эгоистические келим в какой-то форме наполнены наслаждениями нашего мира. И он должен проверить себя, что-то с ним не в порядке, почему не происходит с ним действие Торы, Света – ослабление сил и желаний к высшему. Видимо, он недостаточно учится, не производит достаточное усилие в работе группы, распространении Каббалы. Потому что результат правильного действия – это падение.

И надо привыкнуть к этому следствию действия высшего света на человека настолько, чтобы это, просто состояние, не ожидалось как трагическое, чтобы готовность к нему отпечаталась в человеке. И постоянно повторять это самому себе – этим и другими упражнениями человек пройдет падения быстро и эффективно, хотя во время самого падения все подготовки к нему не очень и помогают, поскольку человек находится во власти своих ощущений, а ощущения каждый раз перекрывают все его прежнее знания и опыт – ведь следующая ступень, ее пустые келим, больше всех предыдущих состояний-ступеней.

Ведь АХа"П следующей ступени – это новые желания, келим де-каббала, которые ты получаешь, они всегда больше всей твоей премудрости, которую ты приобрел до этого. Но при всем при этом опыт поможет тебе во время следующего падения быстрее перейти к ощущению, что это состояние работает для твоего продвижения.

Иными словами, нужно ожидать падений как результата приложения усилий в духовной работе и понимать, что это приобретение новых келим. И каждый раз мы падаем, затем каким-то образом стараемся подняться, нас поднимают, чтобы снова сбросить, поднимают и снова бросают – и так мы продвигаемся все ближе к Творцу.

Это подобно примеру Бааль Сулама из «Предисловия к ТЭ»С": стражники отталкивают человека назад, он скатывается с горы обратно, поднимается, снова начинает карабкаться в гору, в направлении Дворца Творца, и снова стражники отталкивают его, и снова он скатывается с горы и, причем, каждый раз скатывается все дальше. И так каждый раз, снова и снова… И чем ближе он приближается ко Дворцу, тем сильнее отталкивают его стражники, тем дальше отбрасывают его назад, тем глубже он падает.

В книге «Каббала ле матхиль» (Каббала для начинающих на иврите) помещен на стр. 412 рисунок, который называется «Пять ступеней». На рисунке расположен график: горизонтальная линия, вертикальная вниз изображает авиют экрана, а вертикальная сверху изображает высоту следующей ступени. Изначально мы находимся посередине. Начинают нам свыше добавлять авиют:

– дают авиют шореш – преодолевая его, мы входим в мир Асия,

– добавляют авиют алеф – преодолевая его, мы входим в мир Ецира,

– добавляют авиют бет – преодолевая его, мы входим в мир Брия,

– добавляют авиют гимель – преодолевая его, мы входим а мир Ацилут,

– добавляют авиют далет – преодолевая его, мы входим в мир Адам Кадмон,

– добавляют весь совокупный авиют – преодолевая его, мы входим в мир Эйн Соф (мир Бесконечности).

Каждая ступень состоит из множества подобных ей подступеней. Каждый раз прибавляют нам понемногу авиют, пустые келим, потом мы именно благодаря им, преодолевая их авиют, на их величину получаем постижение нового, высшего. Каждый раз мы получаем вначале келим, а затем только наполнение в них, т.е. поначалу падаем, а затем поднимаемся.

И так на каждой из ступеней. Даже сейчас, когда мы только приближаемся к махсому, мы производим те же самые движения: вниз-вверх, вниз-вверх. И чем дальше мы продвигаемся вперед, тем глубже падаем вниз, и тем выше затем поднимаемся. Другого пути нет.

А перед самым Концом Исправления происходит самое большое падение. Мы находим это в книге Зоар. Там повествуется про рабби Шимона, когда он упал в состояние, ощущаемое им как «Шимон, торговец с рынка». Из этого состояния он понял, что, соответственно этому падению, его ожидает большой подъем.

Также и в Каббале объясняется, что перед приходом Машиаха мир сотрясется, на него обрушатся бедствия и войны, война Гога и Магога, и т.п. Это необходимые процессы создания кли. А затем уже приходит к нему свет. Но благодаря изучению Каббалы можно эти же процессы пройти совершенно в иных ощущениях, не ввергаясь в бедствия и войны. Об этом много сказано в книге «Богоизбранность».

В начинающем есть «сердце» – земные желания и «точка в сердце» – стремление к высшему. Начиная заниматься Каббалой, человек увеличивает в себе стремление к высшему, духовные келим против келим материальных. Поскольку желание духовного намного больше всех желаний этого мира, то если оно возрастает в человеке, он ощущает пустоту в этом желании такую, что она затмевает все остальные земные желания, главенствует над ними и никакими земными наслаждениями эту пустоту не наполнить.

Обычно есть у человека стремление к животным наслаждениям, к деньгам, к почету, к знаниям. Они в каком-то сочетании присутствуют в нем. Даже если человек, допустим, проиграл деньги – всегда остается у него подсознательно нечто вечное и поэтому его разочарование в жизни еще не окончательное. Но поскольку желание духовного, точка в сердце, гораздо больше всех земных желаний, особенно когда оно развивается, то ощущение пустоты в нем создает в человеке такое разочарование, которое ему не угасить. Потому что отсутствие окружающего света создает полную тьму не только в настоящем, но и в будущем.

В нашем мире, если человек ощущает пустоту в своих желаниях – это провал, вплоть до пoлного банкротства. В духовном же это не потеря, а наоборот, приобретение нового кли, еще большего, чтобы потом наполнить его светом, большим, чем прежде, таким, какого еще никогда у человека не было.

Но человек ощущает это как полный крах, все кончено для него, не от чего получить наслаждение, нет никакой надежды, не осталось у него ничего. И с этим ничего нельзя поделать. Мы должны относиться к этим келим так же, как относимся к своим материальным келим.

Если ты чувствуешь, что не хватает тебе наполнения твоих животных келим, – ты идешь и зарабатываешь это наполнение, стараешься наполнить это кли. То же и здесь – всеми силами старайся вызвать наполнение своего духовного кли, как сказано: «Все, что в твоих силах, – делай!»

Но в любом случае когда-нибудь ты выйдешь из состояния падения. Вопрос только в том, сколько ты сможешь добавить к этому выходу от себя. Сколько ты можешь вложить своих сил, чтобы постараться быстрее его пройти.

Во время подъема человек должен как можно больше учиться: больше читать, стараться больше понять, проникнуть в самую глубь понятий и определений – понять то, что прежде не понимал. Потому что во время подъема он находится ближе к светам и может принять в себя духовное.

А во время падений желательно больше заниматься простым действием: работой по распространению, работой на кухне нашей группы, уборкой помещения нашего центра. Поскольку разум в это время отказывается работать, в сердце – пустота, и смотря в книгу человек не понимает ни слова из того, что написано, даже зачастую не видит букв.

Про Бааль Шем Това написано, что он в своих падениях забывал даже алфавит! Такие состояния бывали у Ребе – даже в Субботу во время молитвы он мог потерять контроль над собой и задремать: в присутствии сотни громко молящихся хасидов, он, сидя в кресле, бывало, мог нечаянно уснуть. Люди, очевидно, списывали это на сонливость старцев…

Это всегда так поражает: видишь человека с потухшим взором, направленным внутрь, не видящим ничего вокруг, замкнутого в себе… И это процесс обретения новых высших духовных келим?!

Мы духовно проходим через состояние, когда совершенно умираем, будто нас вовсе не существует, затем переходим в состояние зародыша, затем духовно рождаемся – и все это для того, чтобы получить маленькое изменение на самом низком уровне следующей ступени.

В духовном мы проходим состояния падения и затем подъема, и снова падения и подъема – совершаем настоящие кругообороты. Это не те кругообороты жизни и смерти в нашем мире, через которые проходит обычный человек.

Кругообороты в духовном по своей сути гораздо глубже. Они производят в человеке огромные изменения. Поэтому мы должны относиться к падениям правильным образом, должны быть готовы к ним, относиться к ним целенаправленно, созидательно, понимать их необходимость, думать о том, что это дает нам – это действительный рост кли, а не потому, что Творец желает причинить мне бoль.

Но только постепенно человек начинает чувствовать, что именно за счет падений он вырастает, становится больше. Ощущает пустоту, но даже эта его опустошенность каждый раз больше, чем была у него прежде.

Поэтому никогда нельзя пренебрегать такими состояниями, хотя, когда они приходят, человек никак не согласен с ними. Приходит падение и тебя оглушает от этого удара, все исчезает, все опустошается. И вместе с этим нужно, чтобы было высечено перед глазами: «Это желательные состояния! Это состояния созидания, сотворения – именно так рождается человек!»

Все, что мы можем сделать для того, чтобы эффективней использовать состояния падения, – это постоянно улучшать нашу систему, группу, ее рамки, методику обучения, систему работы в нашем центре и во внешних группах. Сделать все для того, чтобы человек чувствовал, что ему есть всегда куда прийти, где приложить свои силы во время своего падения, обменять физический труд на духовный подъем, чтобы каждому была предоставлена возможность ускорить прохождение таких состояний.

Но именно во время падения человеку хочется остаться дома, свалиться спать, ничего не видеть. Он даже на работу не может идти, не хочет видеть никого. Именно в таких состояниях группа должна уделить внимание каждому, следить за каждым, в каком состоянии он находится, чтобы вовремя заставить человека пойти на работу, участвовать в различных мероприятиях, общих действиях.

Каждый член группы обязан быть задействован в каких-то регулярных поручениях, которые он хочет или не хочет, а должен выполнять. Все это вместе: регулярные обязанности, не оставляющие в покое друзья, систематическая учеба, обязанность отчета перед группой – только и направлены на то, чтобы поскорее вывести из состояния падения.

Вопрос: А если человек падает тем, что вдруг просыпается в нем гордыня или возникает страх, например? Почему мы говорим только о тех состояниях, когда нет у него желания ни к чему?

Ответ: Если человек чувствует себя выше всех в группе – это не называется падением. Ты думаешь, что если тебе добавили большее кли, так ты начнешь чувствовать себя более высоким?! Кли добавляется таким образом, что человек чувствует настоящее падение, просто провал. Когда с нами играют, добавляют нам все больше земных желаний (телесных наслаждений, денег, почестей, большей устроенности и защищенности) – это еще не называется, что человек находится в состоянии падения.

Падение для нас связано только с точкой в сердце: когда начинают расширять ее и делать из нее кли, увеличивают желания к высшему, а не мои животные желания, когда я ощущаю в своих желаниях вместо наполнения – пустоту – это называется падением. Да и это определение неточное. Так мы называем его по нашему ощущению, по отсутствию наслаждения. Но кто сказал, что так именно правильно измерять падение? Ведь падение – это удаление от Творца.

А ощущение новых пустот, хотя еще и незаполненных, – это уже начало высшей ступени, которая обязательно ближе к Творцу. Поэтому падением называется абсолютно не связанное с ощущением, отдаление от Творца.

В человеке есть желание насладиться к этому миру и желания насладиться к миру духовному. Увеличением желания к этому миру не увеличивается духовное кли. Увеличение желаний к этому миру обычно сопутствует процессу развития желания к высшему миру, но оно не называется падением.

Падение ощущается появлением на фоне прошлого стремления к духовному равнодушием к нему, опустошением точки в сердце, духовного нет и нет к нему стремления. Падения и подъемы человек обязан считать только по состоянию духовного кли.

Вопрос: Как понять, что зло спускается свыше?

Ответ: Человек говорит: "У меня бывают мгновения, когда я не в состоянии управлять собой. То есть он ощущает на себя давление, которое выше его сил. Но можно ли в таком случае сказать, что это давление пришло к нему свыше? Ведь отсутствует здесь ощущение Источника, откуда это давление пришло. Поэтому такие случаи – медицинские, по указанному Творцом: «Дано лекарю лечить». Т.е. на проблемы, в которых Творец не обнаруживает себя человеку, врач может давать лекарства и человек излечится.

В начале своего духовного пути, в двойном скрытии, человек ощущает, что вдруг пробуждаются в нем такие внутренние давления, силы, мысли, желания, что он не справляется с ними, даже не желает их, никогда прежде не ощущал их в себе. Зачастую он чувствует, что плохо ему от этого.

Затем человек начинает ощущать, что эти силы приходят к нему с определенной целью, что есть в них определенная повторяемость, целенаправленность, методичность.

И то, что опять проявляется в нем зло, опять он находится в падении, отчаянии, разочаровании – в этом он начинает видеть определенный процесс – что ведут его по определенному свыше пути.

А он, человек, ощущает страдания от этого процесса, но не в его силах это отменить или изменить. Постепенно, внутри плохих ощущений, приходящих к нему, он ощущает, что они направлены к нему свыше. Он не ощущает Того, Кто делает это. Он открывает на себе, из собственного опыта, что в событиях, проходящих сейчас по нему, есть мудрость, что они приходят каждый раз с определенной целью, разворачивают его в определенном направлении к цели. Таким образом происходит постижение, как сказано: «Из действий Твоих я познаю тебя».

И тогда человек начинает понимать, что существует некий Высший Разум и Высшая Программа, которые управляют им, заставляют его действовать – и нет у человека выбора, а просто вынужден находиться под влиянием высший указаний. Что же делать? Только соглашаться? Как реагировать? Здесь начинается работа человека. В этой беседе я и желаю немного рассказать тем, кто находится в подобных состояниях, что духовное продвижение приходит благодаря Торе и начало его проявляется именно в упадке сил.

Если человек не может ничего изменить, то для чего понадобилось Творцу создавать человека? Именно для свободного определения своего мнения об управлении Творца. Оправдание действий Творца происходит постепенно и всегда против неприятных ощущений.

Сказать, что зло пришло от Творца? Так ведь и до человека уже так заявлено Творцом: «Я создал злое начало и создал Тору – приправу к нему». Т.е. только получив Тору, мы сможем приправить нашу злую природу и оправдать Творца в том, что создал нас такими.

Тора – свет, ощущение Творца – раскрывается именно в первородном эгоизме человека, но исправленном намерением «ради Творца», экраном. Исправленное зло называется душа, кли, сосуд. В исправленном желании ощущается Творец, свет, Тора, НаРаНХа"Й. В мироздании есть только два составляющих:

– Свет, Творец, Изобилие, Наранха"й,

– кли, творение, душа, желание, каха"б-зо"н.

Вначале необходимо на себе изучить кли. Кли же все больше и больше раскрывается, увеличивается. Надо понять его, изучить, какое это кли, относиться к нему объективно, просить его исправления и наблюдать, как свет Торы исправляет его – это первый этап духовного роста.

Второй этап – ощутить, как это кли наполнится светом, Творцом, тогда Тора придет не только как свет исправления кли, но и как свет наполнения кли. Это наполнение ощущается как раскрытие 613 имен Творца в Его общем имени Ава"я, как «Добр, творящий добро».

Вопрос: Как возможно состояние гадлут, подъема, когда всегда есть что исправлять? Где же отдых?

Ответ: Это зависит от того, как человек определяет, что такое «подъем» и что такое «падение». Возможно, что раскрывают ему свыше злое начало, и он считает это подъемом? Ведь сейчас он раскрывает обратную сторону следующей, высшей духовной ступени. Почему же это не называется подъемом? Это пока еще подъем келим, не светов, но это следующая ступень!

Если у человека большое несчастье – он забывает о группе, обо всем на свете. Он погружен в свое горе, все его мысли о том, как выбраться из беды. Он ни о чем другом не может думать, не свободен из глубины своего горя видеть других.

То же самое человек ощущает в больших наслаждениях – также не в состоянии думаеть ни о группе, ни о чем другом. Человек, который занят собой, он занят только собой.

В обоих критических состояниях – большом горе и большом наслаждении – человек не в состоянии управлять собой. Но если в нем остается еще хоть немного места для мысли о группе, цели – значит, дают ему свыше право самому изменить свое состояние учебой, работой в группе.

Человек не должен сам уходить «вниз», чтобы сделать проверку группе или с целью проверить себя, как это выявит его зло. Потому что зло раскрывается не по воле человека, не удалением от учебы и группы, а именно как следствие изучения Торы, когда желает соединения с товарищами, стремиться к Творцу.

Т.е. для падения необходимо приложить много добрых усилий, а не как в нашем мире – для падения надо совершить грех. В этом мы видим, насколько путь Торы отличен от пути эгоистов нашего мира: чем больше добрых дел совершает изучающий Каббалу, тем хуже он видит себя, тем ниже падает, тем мрачнее он!

Поэтому сказано: «Прибавляя знание, прибавляем боль». А кто ничего не делает, тот живет, как маленький человечек и действительно почти не ощущает ударов судьбы, не чувствует зло в себе. Это вид защиты. Даже для человека, который не страдал, а уже заранее боится страданий.

Может ли такой человек прийти в Каббалу? Может, но будет инстинктивно пассивно изучать. Ведь если человек не вкладывает усилий в свое продвижение, то не придут к нему удары! Удары – это раскрытие «ахораим» высшей ступени.

Мы должны объяснить это людям. Не всем, а тем, кто изучает Каббалу и получает удары. Это тяжело… Ведь человек, поначалу получающий удары, воспринимает их как несчастный Фараон – получает удар за ударом, и только затем начинает понимать, что они – от Творца, что они – целенаправленны, чтобы он реагировал на них определенным образом, что в этих ударах есть внутренняя мудрость: привести сыновей Израиля к возвращению.

Это осознание приходит после многих ударов. Творец постепенно раскрывается изнутри этих страданий. Необходимо объяснять, что если человек приходит в отчаяние – это начало хорошего! Это означает, что начинают раскрывать ему большее кли. Невозможно расширить точку в сердце без этого. Ведь как только создают из этой точки объем – сразу же человек ощущает, что он пуст! Невозможно раскрыть кли без ощущения пустоты.

И не верится человеку, что когда-нибудь придет наполнение, появятся силы. Ведь невозможно управлять собой в этот момент, потому что новое раскрываемое кли относится к более высшей ступени, над которой еще человек не властен, по причине отсутствия экрана. Это действительно удар.

Вопрос: Что значит помехи в пути?

Ответ: Я должен достичь какой-то цели, например, приехать в какой-то город. Для этого я должен ехать правильной дорогой, иметь бензин, без препятствий на пути. Если нет никаких помех, машина, дорога, я – в порядке, значит помех нет. Если вдруг раскрывается нечто, что мешает мне достичь цели – это называется помехи на пути к цели.

Что значит «помехи на пути»? Это зависит от того, чего ты хочешь достичь. Если моя дорога приводит к подобию свойств с Творцом, значит, я должен достичь такого огромного кли, как Сам Творец. Я должен насытить Его в себе, в своем кли, чтобы полностью наполнить Его. «Исраэль и Кадош Барух Ху – одно», т.е. я, кли, и Он, свет, облачающийся в меня.

Я сейчас только в одной точке из всех своих желаний, из точки в сердце, стремлюсь к Нему. Да и это желание мне дали свыше. Сейчас я должен раскрыть себя в течение 613 действий, пока я не разовьюсь полностью. Каждый раз, когда я раскрываю себя, я раскрываю пустое кли, затем исправляю его, оно наполняется светом, Творцом. Затем снова раскрывается следующая пустота, следующая Заповедь, снова я исправляюсь, приобретаю экран. И снова Творец наполняет дополнительное, новое кли, и так 613 раз.

Если я понимаю, что все, что я получаю в жизни, от этой минуты и дальше приходит свыше направленно от Творца, и я должен каким-то образом только помочь этому, насколько это в моих силах, тогда я увижу помеху только в себе. Помеху в том, что я недостаточно поддерживаю, помогаю, позволяю производить Ему эти действия на себе. Кроме меня, нет никаких помех. Ведь все остальное ко мне приходит от Него.

Существует с моей стороны некая свобода выбора помочь Ему или нет. Все помехи прежде всего во мне. Как избежать этих помех? Для этого я должен изучить, какие действия Он должен произвести надо мной. Как они проходят по мне? Как правильно принять их, не мешая Ему? Мы подобны маленьким детям, которых родители желают послать учиться, а дети хотят только играть. Как понять, что кроме игр существует еще нечто?

Это означает, что я должен раскрыть, где во мне находятся эти помехи. И как-нибудь успокоить их, наполнить их светом хасадим, чтобы не мешали Творцу работать надо мной. В конце концов раскрывается, что наша работа – это работа Творца «аводат а-Шем», что Творец выполняет ее надо мной, раскрывает во мне большее желание, дает мне благодаря этому дополнительные ощущения. А я как-то реагирую на них. А Он ждет, чтобы я познакомился с этим состоянием.

Как только я ознакомился с этим состоянием, Он дает мне следующее состояние: немножко больше мудрости, больше желания, различные ситуации. Каждый раз Он раскрывает во мне различные состояния. А я должен раскрыть свое отношение к этим состояниям.

Состояния, которые Он раскрывает мне, установлены заранее от начала и до Конца Исправления. А мое отношение к тому, что Он раскрывает во мне, в конце концов тоже будет правильное. Я могу только ускорить возможность понять Его отношение ко мне как доброе, оправдать действия Высшего Управления.

Это возможно после махсома и дальше. Там существуют ступени «несовершенный праведник» в ступенях «вознаграждение и наказание» и затем «совершенный праведник», когда я настолько познаю Его действия, что начинаю любить Его, вплоть до «вечной любви». Эти ступени и есть мое отношение к тому, что Он делает со мной.

Все ступени, которые мы проходим от нуля, махсома, до 613-й ступени, означают, что я все более и более познаю, что Творец делает мне, и могу оправдать каждое Его действие. Творец раскрывается человеку только в мере возможности человека оправдать действия Творца.

Если бы сейчас я мог ощутить результат какого-либо высшего духовного действия, которое Творец производит надо мной, я бы не смог его вынести, проклял бы Творца. Неподготовленному невозможно согласиться!

Чтобы согласиться и подняться на следующую ступень, необходимо сначала оправдать все предыдущие действия. От легкого к тяжелому, все более я соглашаюсь с тем, что Он делает со мной. Духовные ступени – это ступени согласия, ступени оправдания действий Творца над человеком. Так где же помехи? Помехи во мне, в моем согласии, в моем понимании того, что Он делает со мной.

Мы только готовим себя к оправданию раскрывающихся действий Творца. Кроме этого мы ничего не делаем. Мы не хозяева событий, у нас нет высшего света, который бы мы могли задействовать, нет келим. Мы только ощущаем действия, которые совершаются над нами свыше. В той мере, в которой мы желаем уподобиться им, совпасть с ними по свойствам, что означает иметь такое же намерение, как у Творца, в той мере мы можем сократить время и продвигаться быстрее.

Вопрос: От духовной группы человек получает духовные помехи?

Ответ: На самом деле Творец находит, каким образом дать человеку возможность продвигаться: положительными или отрицательными ощущениями. Мы специально находимся в мире богатом многообразными возможностями в виде сил, случайностей – и все это для того, чтобы точно направить человека к Цели. Иначе для чего нужен этот мир?

Весь мир построен в соответствии с моими внутренними проблемами. Против каждого свойства, которое надо изменить во мне, есть в окружающем меня мире целые системы, силы, случаи, для того, чтобы повлиять на меня именно как надо для моего развития. Необходимо сейчас исправить какую-то ситуацию – дают мне, например, минус в банке. Должны еще что-нибудь исправить во мне – вместо одного ребенка жена рожает двоих.

У меня есть такие примеры! Двадцать лет назад Творец приготовил мне удар, а сейчас это раскрывается. Какой план, какая мудрость, какое коварство! Я совершил какой-то поступок по неопытности, по глупости, а сейчас только я понимаю, к чему это приводит. Такие ситуации есть у каждого.

Но необходимо убедиться, что все это действительно происходит в правильной и доброй форме. Оправдать Его действия нелегко. Помехи заключаются в невозможности оправдать. Действия ты не можешь изменять, случаи ты не можешь изменять, но если ты быстро оправдываешь их, ты быстро проходишь эти ситуации-ступени. Настолько, что все, включая войны и глобальные, ужасные события, достаточно ощутить только в духовном.

Только осознание и оправдание действий Творца внутри человека – и все проходит. Нет нужды в миллионах жертв, в миллиардах долларов, потраченных на войну. Ничего этого не потребуется: производят анализ происходящего над нами и все выясняется мыслью, как сказано: «Все выявляется мыслью».

Но если ты недостаточно готов сделать мысленный анализ, тогда это спускается в более низкие келим, растягивается время, тратятся миллиарды, миллионы погибших. Для чего? Чтобы ты начал узнавать эту ситуацию снизу, если не в состоянии оправдать ее вначале, вверху, в голове. Это относится ко всем событиям и также к войне Гог и Магог. В конце концов – это духовная война, и от нас зависит, как она должна произойти: в духовном или в земном виде.

Вопрос: В какое время будет правильно начать проверять, почему появилась помеха?

Ответ: Я не считаю, что необходимо проверять, почему пришла помеха. Чтобы оправдать не надо знать почему она появилась. Творец приготовил мне какое-то препятствие. И это препятствие теперь раскрывается мне в виде помехи, чего-то, например, угрожающего мне. Все мое исправление состоит в том, что я раскрою себе, что эта угроза пришла от Творца, а эти люди, которые ее представляют – только куклы. Утвердив в себе это обстоятельство, я начинаю относиться к людям терпимо, пока они не исчезнут, т.е. пока Творец не уберет их от меня. А все свое внимание переключу с них на Творца, на обращение к Нему.

Даже если эти люди подступят ко мне с оружием, с угрозой позора, с побоями – все равно я должен относиться не к ним, а к Творцу, видеть сквозь них Творца. И так все время относиться к Нему, пока они угрожают мне. Угроза мне – это знак, что я не до конца еще исправил эту ступень, это состояние, недостаточно связан с Творцом, не оправдал это состояние как абсолютно доброе, пришедшее ко мне для того, чтобы я удержал связь с Ним.

До тех пор пока я не смогу в такой ситуации постоянно удерживать связь с Ним, все это время будут являться обстоятельства и люди, обновляться проблемы. И каждый раз я буду их страшно бояться, подобно ребенку, которого пугают медведем за окном, а он плачет.

Все равно, желая или поневоле, я буду обязан посредством всевозможных ударов, раздумий, проверок, анализа раскрыть связь с Творцом. Что все пришло от Него и с целью приблизить меня к Нему, чтобы я вознуждался в Нем, чтобы я оправдал Его во всем, что Он сделал мне, потому что нет у Него другого способа привлечь меня к Себе.

И тогда изнутри страданий, страха, угроз, позора я понимаю, что пока во всем этом я не раскрою Его любовь ко мне – а она раскрывается в мере моей любви к Нему тем, что я понимаю и оправдываю всю эту ситуацию – эта ситуация не закончится.

Вопрос: Могу ли я сейчас спросить, почему помеха раскрылась мне в виде угроз, а не в виде болезни, например, или народного бедствия?

Ответ: Творец раскрывается человеку посредством раскрытия его личных проблем, а не общих, потому что человек, начавший духовный путь, еще не проникается общими проблемами – общества, народа, мира. Если где-то несчастье, человек мгновенно ощущает свою реакцию: «Слава Богу, что не у меня». Эгоизм человека говорит ему: «Даже если исчезнет весь мир, мне от этого не будет больно, если не пострадаю я».

В мере, в которой человек растет, он действительно начинает ощущать страдания других, настолько, что не может перестать страдать их страданиями. И тогда также через общество Творец может «вводить» в человека дополнительные келим. Этот этап развития души называется «Кто страдает страданиями общества, удостаивается получить все вознаграждение общества». Об этом мы много говорили в «Предисловии к ТЭ»С".

Через общество человеку можно дать намного большие желания-келим, чем через только его личные страдания. Конечно, если человек достиг такой ступени, что страдания общества и его личные воспринимаются им совершенно одинаково. Тогда посредством общества можно дать ему страдания, подобные личным, которые он получал ранее, и даже больше, потому что он настолько включается в страдания общества, что готов, чтобы сделали ему операцию или сам получить удары, только чтобы отвести страдания от общества.

Страдания общества воспринимается намного больше своих страданий, боль посторонних ощущается намного сильнее личной боли – насколько кли внешнее, кли всей души Адама больше внутреннего, одной частной души. Благодаря такой возможности, один человек обретает кли всего Адама, становится, как одно единственное создание Творца.

Вопрос: Исходя из личных проблем. Почему удар пришелся по здоровью, а не по деньгам, скажем?

Ответ: На гораздо более поздних ступенях можно будет понять, как различные виды ударов восполняют, завершают строение частной души, парцуфа, кли. На начальных стадиях, а тем более до махсома, это понять невозможно. Только в дальнейшем человек отблагодарит Творца за каждый удар.

Сейчас человеку необходим удар, чтобы сломать самолюбие, или чтобы ощутить трепет, чтобы стал более уступчивым, менее жадным – т.е. произвести переоценку ценностей этого и духовного миров. Как возможно знать, что мне необходимо перестроить в себе сейчас? Разве я могу знать, что для меня лучше? Этого заранее знать нельзя.

Мы должны быть озабочены только одним: в каждом предмете, каждом явлении видеть только действие Творца. Заниматься только тем, чтобы «Им возрадовалось мое сердце», оправдать его работу над нами. Как мой рав рассказывал о своем учителе в первом классе (в религиозных классах дети начинают учиться с 3 лет). Его учитель бил за непослушание, а потом заставлял целовать палку, которой бил, или руку…

Вопрос: Это похоже на «подставить другую щеку»?

Ответ: Нет. Ты не идешь от удара к удару. Нельзя ждать, когда придет еще удар. Кто может этого желать, если мы являемся желанием получить? Сказать, что желаешь этого – самообман, лицемерие. Значит, внутри себя сделал расчет, что каждый удар приносит прибыль большую, чем боль. Ты оправдываешь удар ради большей выгоды, пользы. Это значит «целовать палку, руку».

В нашем случае так же: если ты понимаешь Творца, ты понимаешь, что этот удар позволил тебе подняться на Его ступень. Целовать – значить благодарить. Без этого процесса удара по эгоизму и оправдания действия Творца над ним ты бы не смог продвигаться. Это и есть смысл удара и поцелуя. В еврейской системе воспитания заложена глубочайшая мудрость. Как правило, вся традиция была создана каббалистами, ведь до начала двадцатого века все большие раббаним были каббалистами, постигающими Творца.

Религиозная система воспитания нашего народа не придумана земным разумом. Ты видишь, 2000 лет в условиях изгнания как держится она? У нас нет необходимости каждые несколько лет переписывать заново историю, менять методику. В светской же системе воспитания, поскольку ее создают не каббалисты, знающие суть мира и человека, а простые смертные, существует проблема: сегодня создается, например, программа воспитания молодого поколения, ее плоды будут видны через десять-двадцать лет. Видим, что ошибались. Создаем новую методику – и все повторяется сначала! И так действуют преподаватели и воспитатели во всем мире…

Каббалисты понимают природу человека начиная с его животной ступени. И на этом обосновали метод воспитания: если ты уменьшаешь желания человека, вводишь его в определенные рамки, вносишь эти рамки в сознание общества, как ценные для всех – эта ценность одинакова, потому что одинаковы и жестки рамки, и для отцов, и для детей.

Вопрос: Почему, когда добавляют авиют, человек ощущает падение?

Ответ: Потому что добавляют пустой авиют: только кли, только желание. Без наполнения, наслаждения. Если в нас появляется желание к чему-то определенному, чего у нас нет, но это желание подпитывается светом будущего, окружающим светом, который светит издалека и манит своим наслаждением, говоря: «Ты достань этот объект наслаждения и получишь это наслаждение в нем!»

Но когда появляется более высшая духовная ступень, человек не ощущает будущего. Если бы оно светило, человек бы никогда не смог отделиться от наслаждения, от своего эгоистического намерения насладиться и прийти к «ли шма», намерению «ради Творца».

Поэтому новая ступень, дополнительная душа, ощущается как безнадежно пустая, которую ради себя, эгоистически, наполнить невозможно – ни сейчас, ни в будущем. Подобное ощущение духовного кли можно охарактеризовать как безнадежность и полное отчаяние.

Страшное ощущение. Нет ничего, кроме ощущений пустоты наполнения. Ведь кли обычно может ощутить, насколько оно пустое или полное. А в ощущении обратной стороны будущей духовной ступени нет ощущения даже окружающих светов, светов будущего. Поэтому такое ощущение вызывает желание прекратить ощущение, умереть, уснуть и проснуться только при условии, что ощущение изменится.

А иначе я не желаю этого, пусть лучше ничего не будет: ни этой боли, ни награды. Не желаю пустое кли, не хочу Твоего наполнения, оставь меня! Ты говоришь, что потом мне будет хорошо? Оставь меня, не хочу. Если по дороге мне так плохо – я не хочу это хорошее. И человек убегает.

Если человек понимает, что, может, стоит ему немножко пострадать, потерпеть – он проходит в высший мир. Но вся дорога состоит из падений: еще одно пустое кли, еще и еще. После каждого хорошего усилия в Торе, если человек идет к цели, вызывая на себя высший свет, что дано только изучением Зоар, Ари, Ашлага, он получает падение, как сказано: «Тора ослабляет силы человека». Ты учишься, приобретаешь духовные силы и немедленно входишь в падение.

Вопрос: Чем отличаются добавка к авиют в состоянии до и после махсома?

Ответ: Дополнительный авиют перед махсомом вводит человека в состояния, которыми он не владеет. Ты не владеешь ни хорошими, ни плохими состояниями. Но от тебя этого и не требуются. Ты только проходишь их, ощущаешь то, что проходишь, накапливаешь ощущения.

Оправдать или не оправдать действие Творца на мне – важно мне накопить свои впечатления. Только затем, после многих таких падений и выходов из них, я смогу сказать, что Он правильно это мне сделал, т.к. благодаря этому я достиг понимания и осознания, я сейчас больше продвинулся к Цели.

Сказано: «Ки ми Циён тицэ Тора у двар Ашэм ми Ирушалаим» – «Из Циона выйдет Тора и слово Творца из Иерусалима». «Цион» от слова «ециёт» – выходы (из духовных состояний, т.е. из падений выходит Тора. Потому что падения создают кли, в которое входит свет, Тора. Слово же Творца, понимание выходит из Иерусалима, на иврите Ирушалаим, от слов ира-шлема, трепет-совершенный. Когда человек убеждается, что он бессилен, что достигается множеством падений, он постигает совершенный трепет перед Творцом и удостаивается услышать Творца, т.е. понять и постичь Его.

Почему я могу сказать: «Спасибо»? Потому что Он раскрыл мне нечто, дал мне что-то. Я только анализирую свои свойства и их результат: как я реагирую на Творца. Сейчас я говорю о Нем хорошо, потому что Он дал мне хорошее ощущение, а затем – говорю о Нем поневоле плохо, потому что ощущаю боль.

Получать хорошее или плохое, реагировать на получаемое хорошо или плохо – этого я не могу изменить, я могу только разумом наблюдать со стороны, как я на все реагирую, наблюдать Его работу и мою реакцию. Мозг мой как исследователь наблюдает за телом как оно реагирует на события. После того, как человек проходит анализ всех этапов своих ощущений, он убеждается, что не может ничем управлять, пока он зависим от своего желания наслаждаться, т.е. до тех пор пока нет у него экрана. Пройдя все эти этапы, человек познает себя, познает, что его реакции обязательные, настолько, что нельзя сказать о нем, что это он грешит или выполняет заповедь.

Но лишь после того, как человек узнал себя, его вводят в духовное. До этого период его самопознания называется «зман аахана» – подготовительное время. В этом периоде большую часть дороги человек проходит не имея понятия о том, что с ним происходит, без возможности посмотреть на ситуации объективно, со стороны.

Например, сейчас я получил падение, потому что в течение нескольких месяцев напряженно работал, вложил в работу много сил. Теперь я не могу двинуться, хочу спать. Может, попробовать открыть книжку? Нет, не в состоянии. Может, попробовать что-нибудь сделать для товарищей? Не могу! Если человек проводит на себе различные опыты как настоящий исследователь, это уже продвинутое состояние периода подготовки.

До этого он, получив подъем, радовался, ощущая падения – мрачнел и спал. В падении не было разума вместе с мрачными ощущениями ни проанализировать их, ни управлять ими, а только познакомиться с этими ощущениями. Постепенно человек приобретает разум и сами ощущения рождают в нем понимание.

Если обладает маленьким авиютом – подобен младенцу: плачет или смеется в зависимости от ощущения. Но когда начинает расти, начинает понимать, отчего плачет, почему смеется. А когда становится еще больше (авиют), начинает понимать, откуда пришло к нему желание плакать или смеяться.

Затем понимает, благодаря каким действиям приходит к нему то или иное ощущение, хотя пока еще ничего не может поделать со своей природой, с тем, что плачет или смеется. Но разум одновременно с этим развивается, и человек уже видит Источник происходящего.

В соответствии с этим каждый может видеть, в каком состоянии он находится. Это подобно стадиям зарождения, вскармливания, большому состоянию парцуфа. Можно сказать, что:

Вначале человека бросают в различные состояния, которые он только ощущает и не в состоянии их анализировать.

Второй этап – когда человек осознает, что это его состояние – духовные падение или подъем, а не просто животные настроения.

Более возвышенное состояние, когда он начинает радоваться в состоянии падения, не может радоваться, но понимает, что оно дано ему намеренно, как целенаправленное страдание.

Вопрос: В чем отличие между общим и частным в работе на Творца?

Ответ: Есть такая статья у Раба"ша («Шлавей аСулам», т.5, стр.275). Есть общая духовная работа, а есть частная. Общую работу производит каждый в этом мире, продвигаясь вместе со всем остальным миром под воздействием на него общего окружающего света. Переходит от желаний получить животные наслаждения к желанию иметь больше денег, получать почести, приобретать знания. А после этого он переходит на следующий этап – входит в частную духовную работу, когда дают ему точку в сердце, и человек начинает раскрывать ее и выращивать в себе духовное кли.

Мы занимаемся только теми, которые продвигаются частной духовной работой. Теми, к каждому из которых Творец относится как к творению, а не просто как к частице общей массы, и каждому из которых Он дает указания, и ждет реакции на эти свои задания – и так индивидуально работает с ними.

Весь этот метод со стороны Творца, сверху вниз, называется Тора, а со стороны творения, снизу вверх, называется Каббала. Сам путь делится на несколько этапов.

Прежде всего творение создается в желании получить наслаждение, которое противоположно Творцу – желанию давать наслаждение. Цель Творца в творении – чтобы человек мог осознать, что он противоположен Творцу по своим свойствам, а затем, своим свободным выбором, изменить себя, достичь ступени Творца и действительно стать таким как Он.

Поскольку творение создано с желанием получить и чувствует только это желание, то в результате все, что оно чувствует – это либо наслаждение, либо его отсутствие, ощущаемое как страдание. И в самом начале своего частного духовного пути, кроме наслаждения или страдания, творение, человек, ничего не ощущает.

Но постепенно человек начинает раскрывать, что, кроме ощущения наслаждения или страдания, присутствует еще некое его отношение к своему желанию, называемое «намерением», и оно может иметь два противоположных направления: «ради себя» или «ради другого». Человек начинает понимать, что может намерение совершенно быть не связано с самим действием: можно наслаждаться с намерением «ради себя» или «ради другого» и именно намерение определяет направление, качество, суть самого поступка, то есть в итоге определяет само действие.

Для того чтобы привести творение к состоянию получить наслаждение «ради другого» (аль менат леашпиа), то есть использовать желание наслаждаться, которое создал Творец, для наслаждения другого, человек решает использовать намерение «ради другого» и этим достигает подобия Творцу. Но чтобы достичь такой возможности, человек должен пройти через целый ряд изменений.

Человек должен пройти много различных состояний, прочувствовать каждое состояние, чтобы каждое состояние осталось записанным в нем, оставило воспоминание (решимо) – чтобы затем человек смог решить, исходя из своего опыта, чего же он на самом деле желает.

На каждом из этапов своего развития человек решает, что является для него желанным. Сначала всё, к чему он стремится – это просто наслаждения, и он не делает никакого различия, какое есть у него намерение: «для себя» или «ради отдачи», он вообще не думает о намерении, а думает только о приближении наслаждения или отдалении от страдания.

Чтобы привести человека к более целенаправленному анализу, связанному с целью творения, чтобы человек судил не по критерию получения наслаждения или страдания, чтобы его отношение определялось критерием правда это или ложь, доставит ли он радость (наслаждение) другому, Творец вкладывает в ощущение наслаждения, которое Он посылает человеку, ощущение самого Себя.

Причем это ощущение Творца непостоянно: когда нет наслаждения и человек ощущает страдания, из его сознания исчезает Творец. Но в то же мгновение, когда снова ощущает наслаждение, тут же чувствует и присутствие Творца, что Творец существует, что Он управляет всем, что Он – причина всего происходящего с ним.

Так постепенно приводят человека к тому, что он начинает относиться к своим падениям, к состояниям, когда он получает неприятные ощущения в своих получающих келим, – так, что неважно ему, как он будет себя чувствовать, хорошо или плохо, а самое главное, чтобы не потерять связь с Творцом, который присутствует в моем мире.

И если человек находится хоть в какой-то связи с Творцом, хорошо ему при этом или плохо – это совершенно не меняет положительную оценку ситуации, в которой он находится, потому что само ощущение Творца оправдывает любую ситуацию.

Таким образом человек постепенно переходит от анализа и оценки ситуации по критерию «сладкое-горькое» (наслаждение-страдание) к оценке по критерию «правда-ложь», то есть, раскрыт ему Творец или скрыт от него.

Но и оценивая состояния по принципу «раскрыт Творец или скрыт», человек продолжает выяснение необходимости раскрытия Творца. Нужно ли ему раскрытие Творца, чтобы избежать страданий, чтобы почувствовать уверенность и защищенность, чтобы обрести силы отдавать вопреки своей природе «не ради себя»?

Если человек требует ощущения присутствия Творца для того, чтобы иметь возможность не думать о самом себе, для того, чтобы отделиться от своего желания получать, – это называется, что он требует Веры. Ощущение Творца, которое не приносит человеку наслаждение, а приносит силу стать выше своего существа, оторваться от мыслей о себе, называется «Вера».

Если человек приходит к вере (есть частичная вера, есть Вера полная), то он приходит к состоянию, когда находится уже выше своей природы, и уверен, что продвигается правильно. Ощущение присутствия Творца в нем называется «Эйдут», свидетельство. Т.е. своим явным присутствием в человеке Творец свидетельствует, гарантирует, что человек не вернется к своим прегрешениям, а будет продвигаться только вперед, от вершины к вершине.

Но до этого, во время сокрытия (двойного сокрытия или простого), человек постоянно находится или на подъеме или в падении, и должен учиться радоваться своим падениям, радоваться ощущению пустоты, тому что приходит к нему неуверенность, тревога и страх. Потому что все эти ощущения формируют в нем требование ощутить Творца.

И потому невозможно без того, чтобы пройти через ряд таких ударов, прийти к тому, чтобы человек потребовал дать ему Веру, чтобы просил ощущения присутствия Творца – и не для того, чтобы ощутить при этом наслаждение, а для того, чтобы подняться выше своей природы, выше своего зла, стать независимым.

Человек должен добиться того, чтобы в то время, когда он смотрит на свои пустые келим, раскрывающиеся ему во время спуска, во время падения, в то время, когда он отрывается от внутренней работы, от учебы, от группы, от Творца и чувствует себя совершенно заброшенным, начнет в нем формироваться такое отношение к этим периодам, что неважно ему, как тяжелы эти состояния, что он готов пройти их сколько угодно, неважно, что он при этом страдает и не понимает, теряет все, что он приобрел до этого – ничего это не важно ему, а важно ему только получить силу.

А силу он может получить, только если почувствует присутствие Творца. Это знание приходит к нему вследствие тех ударов, которые он получает, то есть в результате падений. Для того чтобы человек мог достичь такого состояния, внутри этих ударов он получает знание, что все это приходит к нему Свыше, от Творца, что это Творец посылает ему все эти падения и удары.

И это уже называется не двойным, а обычным сокрытием – когда человек чувствует, что все тяжелые состояния приходят к нему от Творца, что Творец находится внутри них. И это призыв со стороны Творца, чтобы человек пришел к Нему.

Так после каждого падения приходит осознание, что оно пришло от Творца, чтобы человек вознуждался в Нем.

И становится совершенно неважным ощущение падения, а главное – что возникает связь с Ним. Причем необходимость связи с Творцом также особенная – только ради того, чтобы выйти из своей природы, из своего зла. Таково чудо и особое свойство раскрытия Творца человеку, что оно создает в человеке иную природу. Творец раскрывается, с помощью этого раскрытия человек проходит махсом и входит в духовный мир.

Вопрос: Человек требует раскрытия Творца, чтобы получить от Него силы? Но откуда человек может знать заранее, что такое раскрытие Творца?

Ответ: Человек не должен ничего знать. Даже языка, на котором изучают Каббалу. Допустим, придет сюда китаец и будет сидеть с нами на каждом уроке. Начнет участвовать в жизни группы, помогать, участвовать во всех наших общих делах. Но должно быть непременное условие: он делает это, потому что желает достичь духовного. И пускай он не будет понимать ни слова из того, что мы говорим и читаем – но через несколько месяцев он начнет ощущать состояния падения.

Он не будет знать всех премудростей, ему не читали каждое утро статью, не объясняли ему, что это такое – «падение», он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложение усилий». Важно не знание, а стремление связаться с материалом.

А китаец еще больше других будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят! В нем соберется страстное желание понять, и он начнет ощущать разочарования, а затем – падения. А затем, в подъемах, следующих за падениями, он начнет понимать, как те, которые знают язык и изучили уже все премудрости, – он начнет понимать все, что понимают они: что такое эгоизм, падение, Творец.

У тех, кто знает язык, и у тех, кто языка не знает, будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не проник в высший мир вследствие земной причины. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для существования в нашем мире, не более.

Поэтому есть много выражений в Торе, где указывается, что ни образование, ни способности, никакие земные качества не могут ни помочь, ни навредить человеку в духовном развитии. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения. Причем, у него не будет помех, которые возникают вследствие знания, размышления. (Это не значит, что у него не возникает иных помех, вместо указанных, ведь без помех не может возникнуть новое кли.)

Сказал Создатель Израилю: «Вся Тора не тяжелая, ведь если человек в трепете предо мною и слышит Меня, то вся премудрость Торы входит в него». А это достигается только прохождением через удары, падения, разочарование в духовном, разочарование от Пути. Эти разочарования строят следующее кли, в которое входит знание и ощущение.

Для изучения Торы не нужны никакие способности, ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничто не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу. С этой точки зрения – все равны и ни у одного нет по этим качествам никакого преимущества перед другими.

Явятся землекоп и профессор психологии – и они будут продвигаться одинаково, а может быть, и землекоп быстрее, потому что профессору психологии мешает его багаж знаний. И это потому что услышанное, увиденное и т.п. впечатления входят в душу. И только в душе остаются записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла, в виде решимот – ощущений, а не знаний. Поэтому во время падений исчезает память и разум.

В связи с высшим важно не насколько мы понимаем написанное, сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть расчет продвинуть человека или нет ведется Творцом не по приобретенному человеком знанию, а в соответствии с желанием человека узнать и постичь, сблизиться с Ним.

Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С" пишет, что отличие между человеком, который много учился и много знает, и человеком, который мало учил, в том, что в том, кто больше учился, возникает большее требование, жалоба к Творцу. Только для того, чтобы прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он выучил, что понял из книги, – не важно для постижения.

Ребе нарочно пренебрегал обучением, и по изложению ТЭ"С видно, что хотя кажется, что книга составлена как академический современный учебник, с главами и разделами, определениями, вопросами и ответами, советами обучающему, но в ней нет полного изложения материала. Мой Рав говорил, что не раз указывал своему отцу места, которые необходимо объяснить, на что получал ответ: «А что ты тогда будешь делать, где приложишь усилия?» То есть мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет в мере стремления к нему (а не в мере знания).

Бааль Сулам преподавал на идиш. Среди учеников было несколько человек, которые не понимали идиш. Бааль Сулам говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык, и теми, кто не знает. Он говорил так не для успокоения человека…

Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?

Ответ: Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать то, что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас свет сверху, чтобы он подействовал на нас.

Окружающий свет и Творец – это одно и то же. Изучая, человек стремится к Творцу, желает Его, пытается обратить на себя Его внимание, чтобы сделал что-нибудь с ним. Можно говорить об этом на языке ощущений или на языке сфирот и парцуфим, на языке ТЭ"С, на языке Каббалы.

Вопрос: Вера и желание ощутить Творца – это одно и то же?

Ответ: Нет. Вера – это сила, возникающая в человеке от ощущения Творца. Эта сила позволяет человеку подняться над своей природой, перестать все взвешивать только с пользой для эгоизма, ощутить, что эгоизм, сидящий во мне, – посторонняя сила, дающая возможность идти выше земного расчета, что называется, выше разума (лемала ми даат).

Вопрос: Почему состояние ощущения Творца необратимо? Почему его невозможно потерять?

Ответ: Человек, прошедший махсом, вошедший в духовный процесс, начинает работу с решимот – исправляет находящиеся в нем от греха Адама решимот. Исправление решимот начинается с самого маленького решимо (авиют дэ шорэш) – на него рождается первое состояние души – духовный зародыш (убар).

Душа, в процессе своего нисхождения в наш мир, спускалась по «ступеням», парцуфим. Всего есть 125 ступеней: 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот-ступеней в каждом парцуфе.

Начиная с мира Ацилут, нижняя часть высшего парцуфа (АХА"П) находится в верхней части низшего парцуфа (Г"Э). И так во всех парцуфим миров АБЕ"А – верхний находится внутри низшего, а низший, в свою очередь, в большем низшем. Когда душа спускается сверху вниз, она собирает решимот от каждого проходящего состояния. Эти решимот упорядочены точно так же, как и парцуфим – одно внутри другого.

Решимо – это точная копия духовного состояния, но не настоящего, а его запись, и человек обязан реализовать последовательно все решимот, находящие в свернутом состоянии в его душе – по записи оживить само состояние и войти в него.

Когда человек входит в это состояние, он ощущает только его. Но постепенно, по мере прохождения этого состояния, по мере его осмысления, осознания, приходя к его финальной, наивысшей точке, человек начинает видеть в нем АХА"П более высшего парцуфа.

Поэтому человек никогда не спускается, а всегда продолжает реализовывать следующие решимот. Решимо тянет за собой следующее, и так далее. Поэтому сказано: «Поднимают в святости, но не опускают».

Также и в продвижении по индивидуальному пути подготовительного этапа, мы никогда не спускаемся – мы падаем как бы с прежнего уровня, чтобы получить новый авиют, но это не есть падение относительно цели, а приобретение кли и затем его наполнение.

С того момента, как человек получил «точку в сердце», он продвигается. Даже в том случае, если он оставляет на несколько лет или на несколько «гильгулим» (перевоплощений) путь продвижения – это не называется падением. Он просто не реализует свою свободу выбора и сходит с дистанции – переходит в режим «паузы».

Всякое новое решимо, приходящее к человеку для реализации, называется «гильгуль» (перевоплощение). В Каббале нет иного определения «перевоплощения». Воплощение – это период от начала реализации некоего определенного авиюта и до его завершения. Затем человек начинает реализовывать следующий авиют, затем еще один… И всякий раз его состояния называются новым «воплощением». Это и есть «гильгуль». Это действительно напоминает «колесо» (гальгаль) – ведь та же самая основа, АВА"Я, йуд-хей-вав-хей, повторяется вновь и вновь, но всякий раз – на новом уровне, с иным экраном – и потому каждый раз ощущается совершенно новый мир!

Этапы, которые человек проходит в подготовительном периоде, «пока не раскроются пред ним небеса», он проходит в состоянии двойного или простого сокрытия. Человек в скрытии не знает, как он идет, почему вдруг получил свыше подъём или падение, нельзя уверенно заявить, что что-либо произошло по какой-то определенной причине. Все происходит не в соответствии с его пониманием и потому написано: «Все, что в твоих силах, делай!»

Именно – сделай! Как написано в Торе: «Сделаем и услышим». То есть вначале должно быть действие. Это действие – в учебе. А главное – в намерении во время учебы.

И во всей сопутствующей работе. И в связи с товарищами, от которых ты можешь получить дополнительную силу.

И в работе ради группы – а от группы ты можешь получить поддержку, и то, чего она как группа достигла!

Когда человек находится в состоянии отчаяния, полного отсутствия уверенности в себе, когда он совершенно обессилен, когда он видит, насколько его разум не приносит ему никакой пользы, когда он начинает забывать то, что изучал, и ощущает, что ничего не понимает, что совершенно запутался – именно тогда, из ощущения этих состояний, человек получает новую ступень! Когда он оставляет свой разум и все, что с ним связано, тогда он получает новую ступень. А на новой ступени он получает новый разум!

Но и его он отбросит, чтобы подняться на следующую ступень. Этот процесс постепенно формирует убеждение в том, что разум не приносит пользы. И тогда человек готов его оставить, готов совершенно «потерять голову»! Готов, чтобы Творец изменил его.

Вопрос: Желание продвигаться возникает вследствие ударов или потому, что важен Творец?

Ответ: Что значит – «Творец важен»? Человек хочет избежать ударов. Почему человек продвигается? Он хочет «убежать» от зла. Что такое осознание зла (акарат а-ра)? Это значит, что я вижу, что причиняет мне вред и хочу избавиться от них!

Творец важен? Он – «Добрый и Творящий добро»? Все это неважно для меня, если я не ощущаю этого внутри. Только мои ощущения истина для меня, а все остальное – философия, от которой, после самого слабого удара, не останется ничего! Природу не изменишь до тех пор, пока реальный опыт, ощущение, реальное видение не предоставят дополнительную информацию, впечатления о том, что это зло, и я должен, обязан удалить его сам.

Как человек, идущий на операцию, он готов страдать, но только в том случае, если видит, что без этого исправления умрет, что иначе ситуация станет намного хуже, настолько, что выгоднее сделать операцию над собой, перенести боль исправления (подобно боли духовного падения), чтоб избавиться от болезни, зла.

Если я решаюсь на операцию, за которую должен уплатить 1000 долларов и перенести 1000 кг страданий, значит убыток, измеряемый деньгами и страданиями в сумме меньше, чем удовольствие от того, что я буду здоров. И поэтому я готов страдать!

Есть люди, страдающие от болезней, но не желающие лечиться. Но если правильно добавить им страданий, они немедленно обратятся к врачам. Потому что тело произведет перерасчет: что ему выгоднее – лениться или приложить усилия? Все зависит от ощущения страданий.

В нашем случае, человек может получать удар за ударом, но все равно его осознание зла будет небольшим, и не будет требовать «операции». А потому не обратится к Творцу, к «Врачевателю разбитых сердец». Сердце должно быть полностью разбито, чтобы человек пришел к Творцу и попросил «операцию»!

Чтобы достичь такого состояния и быстро, не мучаясь годы от болезней, ударов судьбы, чтобы быстрее осознать, откуда и зачем это является мне, необходимы книги и группа, чтобы мне сказали, что я плохо выгляжу, что мне необходима операция, чтобы мне было у кого спросить: «Ну, как прошла операция? Как ты себя чувствуешь теперь?»

Тогда я получаю дополнительную информацию, дополнительные впечатления, и вижу, что мне стоит лечиться. Тогда я с радостью плачу 1000 долларов и требую, чтобы мне как можно скорее сделали эту операцию. Ведь зачем мне еще получать удары? Я не желаю стоять в очереди. Ведь за это время меня настигнут новые страдания. Я желаю быть здоровым прямо сейчас! И это дополнительное впечатление о том, что нужно спешить вылечиться, я получаю от группы.

Вопрос: Почему же, кроме страданий, мы говорим еще о важности Творца?

Ответ: Потому что это может служить нам притягивающей целью, «горючим» для наших усилий в движении вперед. Ведь если у меня есть тянущая вперед сила – важность Творца, вместо толкающей сзади силы – страданий, это меня продвигает намного быстрее, целенаправленнее и приятней, без боли. Есть страдания, потому что желаю цель и ее нет, но эти страдания называются «страдания любви». Конечно же только притягивающей силой человек не способен продвигаться, без падений вообще – невозможно. Но в этом случае мои падения будут более продуктивными. И потому нужно пользоваться обеими силами. И группа должна обеспечить меня своим большим впечатлением о величии Творца.

Вопрос: Как с помощью своего разума и советов товарищей человек сможет прийти к чему-то, чего в нем нет?

Ответ: Для минимального продвижения человек должен как минимум выполнять то, что ему советуют. Открой книгу, даже если не понимаешь того языка, на котором она написана, и сиди перед ней. Вокруг тебя сидят люди, желающие достичь той же Цели, что и ты. Стремись ухватить это у них, идти вместе с ними. Обслуживай их, сделай для них что-нибудь – посредством этого ты сможешь получить от них то, что они постигли – даже если ты не знаешь их языка.

Каждый, кто приходит в группу, обязан заставить себя так поступать. И человеку дают ровно столько разума, сколько необходимо, чтобы понять, что ему стоит поступать именно таким образом. Только это ему нужно объяснить. А далее – духовные состояния приходят к человеку и делают с ним все, что полагается, не спрашивая его ни о чем. Человек – это то, что получается в результате этих состояний.

Вопрос: РАБА"Ш приводит пример о том, как отец в тайне от сына просит хозяина предприятия, где сын работает, уволить сына, с тем чтобы он начал искать другую, более лучшую работу…

Ответ: Отец (наш небесный) втайне от сына (человека) подстраивает ему, чтобы его освободили от злого начала (йецер ра) – чтобы тот пришел к доброму началу (йецер тов).

Вопрос: Почему Творец скрывается от нас и не раскрывает себя в неприятные для нас моменты?

Ответ: На то есть несколько причин. Прежде всего, если Он раскроется тебе в неприятной ситуации, то для тебя она станет приятной. Ведь в каком виде к тебе должно прийти ощущение Творца? От Творца мы получаем всего две вещи – исправление творения и его наполнение. Он создает «йецер ра», затем дает человеку ощущение того, что это зло, и предлагает ему выбрать Добро, как бы говоря ему: «Возьми это и укрепись с его помощью». А затем, когда человек просит, чтобы Творец исправил его, Он исправляет человека.

Итак, есть само творение, исправление творения и наполнение творения. Поскольку Он творит в человеке всякий раз новое состояние, Он называется Творцом – потому как он «порождает» человека, подобно отцу. Ведь кто такой отец? Тот, кто породил сына, а Творец порождает в нас состояние «человек».

Затем Он желает продвинуть «сына» к следующему состоянию. Т.е. вначале он должен показать, что текущее состояние плохое. Но если «отец», то есть Творец, покажет тебе, что это состояние плохо, то ты спросишь: «Зачем же Ты мне его дал?» Ты будешь воспринимать Творца как зло. И это не даст тебе никакой возможности продвигаться – ни с помощью силы, которую Он тебе дает как исправляющую, ни в самом ощущении.

Просто если Он раскроется в контексте плохого состояния, и будет ясно, что это Он его создал, то Он лишит этим человека возможности продвигаться. И потому если Он создает человеку плохие состояния, то Он скрывается. А точнее – в той мере, в какой человек расценивает действия Творца над собой, над своим состоянием, как плохие – в той мере Творец скрыт от человека.

Если же человек способен трактовать свое состояние как плохое в ощущениях, но хорошее относительно Цели, тогда Творец может раскрыться. Но это приходит уже после множества ударов…

Вопрос: Где здесь «ахораим», а где «паним»? Вначале раскрываются «ахораим»?

Ответ: Творец не создает специально такие условия, а просто такова природа раскрытия Творца. Его раскрытие в неисправленном желании человека ощущается как удар, хотя это и высший свет, высшее наслаждение. Ахораим и паним (обратная и лицевая стороны) – это одно явление Творца, высшей ступени, но в неисправленных или в исправленных келим человека. В этом все отличие! Это одна и та же ступень, одно и то же состояние Творца – и только человек, своей мерой исправления судит хорошо это или плохо, по правилу: «Коль апосэль, бэ мумо посэль» (каждый осуждающий, осуждает в мере своей испорченности)! Одно обуславливает другое, но нет в мироздании ничего, кроме Творца и творения.

«Ахораим», на самом деле, это те же «паним» – только человеку они видятся как «ахораим» в той мере, в какой он пока неисправлен. У Творца нет «ахораим»! Свет, свойство отдавать, выглядит как тьма, поскольку человек неисправлен. В той мере, в какой человек способен согласиться со свойством отдачи, он постепенно очищается и начинает соглашаться с тем, что есть место отдаче – в этой мере он начинает ощущать, что все, что с ним происходит, – подстраивает Творец. Потому как теперь ничего ему не портит путь, а наоборот – помогает продвигаться в сторону свойства «ради отдачи». 

Вопрос: Мы говорим, что вера – это ощущение Творца. Что же такое вера до махсома?

Ответ: Вера – это ощущение раскрытия Творца в совершенно явном виде, дающее человеку возможность действовать ради отдачи, состояние, в котором я вижу Его, вижу его действия. Нельзя сказать, что до махсома существует вера. Это лишь некое впечатление, остающееся у человека от состояний, которые он проходит. Это еще не вера.

Что значит видеть Творца? Это означает ощущать Его, т.е. Его свойства. Это видение внутреннее, чувственное. Когда я ощущаю Его свойства, они воспринимаются мной как положительные, и я желаю уподобиться им, они же дают мне силы уподобиться им.

У Творца свойство в чистом виде, не на материальной подложке, без всякого материала, а у меня, когда я восхищаюсь Им, Его свойство облачается в мой материал, и тогда я стремлюсь сделать то же самое. К сожалению, слова недостаточно сильны, чтобы все это описать…

Итак, закончился второй год заочного обучения. Заочная каббалистическая группа «Бней Барух» продолжает свой путь восхождения к Творцу. Следующий этап состоит в осознании собственного бессилия до такой степени, чтобы в человеке возникла необходимость связи с группой, настолько, чтобы он смог получать от своих товарищей уверенность в том, что они думают о нем и в состоянии наполнить все его потребности более, чем он сам. Естественно, что в глубине всех этих действий человек раскрывает Творца. Обретенная от окружающих уверенность обеспечивает человеку возможность оторваться от мыслей о себе. А это уже означает выход в высший мир.

Итак, до следующего Форума!