2.2.4. Передача знаний от учителя к ученику.

Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание — это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения — оно абсолютно. Это мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемым нами временем. И нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.

Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время — это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное — вне времени, пространства, движения.

Но почему? Ведь духовное — это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое — вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает так же, как ощущает свет: находящимся в покое — вне времени, вне пространства, вне движения.

Не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, — оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.

Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.

Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, — тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю — есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.

Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.

Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.

Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он — для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.

Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший — тем, что обращается к низшему — возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.

И только после того, как ученик узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на высшую ступень), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом — язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.

Невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.

Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира.

Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, — в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.

Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные — это не имеет никакого значения. Главное — желание, потому что духовное кли — это желание. А разум, существующий рядом с желанием, — это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном — нет. В духовном — только желание.

Только после того, как постиг ученик хотя бы малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.

Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени — по аналогии.

Поэтому самое главное — пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке