17. Три тела в человеке

Что такое человек, мы не знаем. Когда мы называем человеком какой-то внешний образ, это совсем не то, что подходит под духовное определение «человек» в науке Каббала. 

Духовное понятие «человек» состоит из трех тел:

· Внутреннее тело, кли, представляет собой одеяние для света, для души;

· клипа Нога (еще одно тело), тоже являющееся желанием, как и первое желание – внутреннее тело, только другого порядка;

· клипа Мишха де-хивия (третье желание, третье тело).

Что значит «внутреннее тело»? Это те желания, в отношении которых можно (конечно, это не просто, но все-таки возможно) постепенно прийти к намерению использовать их на отдачу Творцу. И в той мере, в которой можно использовать их на отдачу Творцу, одевается в них свет, т.е. помещается в них Творец, ощущение Творца. И тогда эти желания называются одеянием для души.

Желания клипат Нога и Мишха де-хивия – вредные, на них невозможно сделать намерение ради Творца, и поэтому их надо каким-то образом изолировать, не использовать.

Чтобы освободиться от последних двух тел (желаний), иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с Ним. В духовном все происходит мыслью, как сказано «аколь бе махшева итбарер» – все отделяется, определяется, сортируется, выполняется мыслью человека. И это при условии, что человек постоянно думает о единственности Творца, о том, «что нет иного кроме Него», что только Творец совершает, совершал и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая другая сила в мире не сможет разлучить с духовным (не сможет помешать или что-то сделать).

Все исходит только из Творца, только из Его единственности. Если человек все время нацелен на то, что я, мое действие, мои мысли и Творец – это одно целое, тогда он связывает себя только с внутренним телом, находится только в тех желаниях и мыслях, в которых может постоянно быть в связи с Творцом, в слиянии с Ним, и не выходит из них в другие желания и мысли, где невозможна связь с Творцом, мысль о Творце, слияние с Ним.

Именно таким отделением желаний, которые можно исправить, от желаний, на которые невозможно создать намерение ради Творца, и отделяются клипат Нога и клипа Мишха де-хивия от внутреннего тела.

«Поскольку человек не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать».

То есть к ним не доходит никакого света, так как человек совершенно не занимается двумя этими желаниями.

«Ведь мысли человека о них (о том, что находится в этих желаниях) и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения Творец сказал Адаму: „В поте лица своего будешь добывать хлеб“. Тогда как до грехопадения жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, он и так светил ему».

Что значит – «после грехопадения»? После того, как все света и все келим смешались, трудно человеку оторваться от тех желаний, в которых он не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему.

У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» – маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их еще увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.

Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины: значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.

В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям – клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.

«Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз нужно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них – и есть их питание».

Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.

Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного опаснее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.

Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное – оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.

«Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, от того, что мы думаем о них, эти тела получают живительную силу.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души».

Нужно находиться только в тех мыслях, в которыхчеловек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению наших материалов – все, что только можно – мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное – не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.

«Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает – вне тела.

Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.

И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше – о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».

«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний – «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин – это наши внутренние желания, а внешние – басар и ор – это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».

Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний – «басар». Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел – это мясо, «басар»), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его «кожи».

«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».

Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть – направленные наружу. «Внутри своего тела» – означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.

«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники – именно они – удостаиваются одеяния в тело».

Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами – внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия – работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие – действием, мысль – мыслью. Самое главное – не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.

Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное – желание, главное – мысль. Это первое. Второе – группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения – все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? – сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.

Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие – к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, – это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до Полного исправления (Гмар Тикун), и только потом они исправляются свыше – это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия – это «кожа змеи», самый последний уровень эгоизма.

У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор – мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют именно такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия – кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикун.

Все строение клипат Нога основано на присоединении к внутренему телу. Внутреннее тело – это Гальгальта Эйнаим, келим де-ашпаа (отдачи). Их исправляешь – и больше с ними нечего делать, кроме как постепенно присоединять к ним от клипат Нога.

Вся наша работа – в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога – АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа – в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу – это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).

Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом отделе клипот («мадор клипот»), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека – в его мыслях, в его внутренней сортировке – разделение его отношения к своим желаниям.

Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где клипат Нога, – сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.

Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем стремиться к Творцу и быть направленными сквозь них на Творца – не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты, как реализовать эти желания.

Самое главное – чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное – надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» – «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.

Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?

Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас – это окружающая нас среда.

Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждают окружающие. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней как можно в большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от «гуляния» наших мыслей в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.

Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, – а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием (мысль является как бы программой использования определенного желания), – если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому сказано: «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.

Есть массы, которые оценивают себя только по своему физическому действию, а есть единицы, которые оцениваются только по их мыслям. А уже потом за мыслями устремляется все остальное. Это уже зависит от того, насколько человек исправляется, это происходит постепенно. Исправление – оно только в мыслях.

Вопрос: Есть разница между мыслью, намерением и желанием?

Намерение – это мое отношение к группе, потому что в этом я выражаю свое желание видеть себя другим, более исправленным. Таково мое намерение. А из чего видно, что ты намереваешься? Участием в работе группы происходит реализация этого намерения.








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке