• 88. Познай познающего и познаваемое
  • 89. Включи все в свое существо
  • Глава 13 (61). ТЕХНИКИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СТАТЬ ЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ

    2 июля 1973 года, Бомбей, Индия


    Сутры:

    88. Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

    89. Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.


    Я слышал одну историю. На съезде Консервативной партии лорд Манкрофт был приглашен произнести речь. Он пришел как раз вовремя и вышел на трибуну. Он выглядел немного возбужденным. Он сказал собравшимся: «Простите меня за то, что я немного укоротил свою речь. Дело в том, что в моем доме пожар». И этот факт относится ко всем. Ваш дом тоже в огне, но вы не выглядите ни в малейшей степени взволнованным. У всех в доме пожар, но вы не осознаете этого - не осознаете смерти, не осознаете, что ваша жизнь просто проходит сквозь пальцы.

    Каждый момент вы умираете, каждую минуту вы упускаете возможность, которую невозможно восстановить. Время, которое потеряно, уже потеряно; невозможно что-либо сделать, чтобы вернуть его, и ваша жизнь с каждой минутой становится все короче и короче.

    Вот что я имею в виду, когда говорю, что ваш дом в огне. Но вы не выглядите даже чуть-чуть взволнованными, вы, кажется, совсем не обеспокоены этим. Вы не осознаете тот факт, что ваш дом в огне. Факт здесь, но ваше внимание где-то в другом месте. И все считают, что у них недостаточно времени, чтобы сделать что-нибудь. Времени недостаточно, потому что того, что необходимо сделать, так много, что времени никогда не будет достаточно.

    Однажды случилось так, что дьявол ждал в течение многих лет, но никто не попадал к нему в ад. Он ждал, чтобы приветствовать прибывающих в ад людей, но дела на земле обстояли так хорошо и люди были такими хорошими, что никто не попадал в ад. Он, разумеется, начал беспокоиться. Он созвал чрезвычайный совет. Его величайшие ученики собрались вместе, чтобы обсудить ситуацию. Ад переживал величайший кризис, этого нельзя было допустить. Что-то должно было быть сделано. Поэтому он просил совета у своих учеников: «Что мы должны делать?»

    Один ученик предложил: «Я бы отправился на землю, говорил бы с людьми, я попытался бы убедить их, что никакого Бога нет и что религии ложны, и все, что сказано в Библии, Коране или Ведах, является чепухой».

    Дьявол сказал: «Это не сработает, потому что мы делали это с самого начала, и это не очень сильно повлияло на людей. При помощи такого учения вы сможете убедить только того, кто уже убежден. Так что это бесполезно; от этого мало проку».

    Тогда второй ученик, более способный, чем первый, сказал: «Я пойду на землю, буду учить людей и постараюсь убедить их, что все, о чем говорится в Библии, Коране и Ведах, является совершенно верным. Есть небеса и есть Бог, но нет никакого дьявола и нет никакого ада, так что не нужно бояться. И если мы сможем заставить их меньше бояться, то они совсем перестанут беспокоиться о религии, поскольку все религии основаны на страхе».

    Дьявол сказал: «Твое предложение немного лучше. Ты тоже можешь преуспеть в убеждении некоторого количества людей, но большинство не будет слушать тебя. Они не в такой степени боятся ада, в какой стремятся на небеса. Даже если ты убедишь их, что ада нет, они все равно будут хотеть попасть на небеса и будут стараться быть достаточно хорошими для этого. Так что это тоже не очень поможет».

    Тогда третий ученик, самый коварный из всех них, сказал: «У меня есть идея. Дайте мне возможность испробовать ее. Я пойду и скажу, что все, о чем говорят религии, является абсолютно верным - есть Бог и есть дьявол, существуют рай и ад, - но торопиться не нужно».

    И дьявол сказал: «Отлично! Твоя система является правильной. Отправляйся!»

    Говорят, что с тех пор в аду никогда не было кризиса. Наоборот, они беспокоятся о перенаселении.

    Вот как функционируют наши умы: мы все время думаем, что торопиться не нужно. Техники, о которых мы говорим, будут бесполезными, если вы будете думать, что торопиться не нужно. Тогда вы будете все время откладывать, и первой наступит смерть. Никогда не будет такого дня, когда вы начнете считать, что теперь нужно торопиться, что нужный момент наступил. Вы можете все время откладывать. Это именно то, что мы делали в течение всех наших жизней.

    Чтобы делать что-нибудь, мы должны быть решительными. Вы в кризисе - ваш дом в огне. Жизнь всегда в огне, потому что за ней всегда скрывается смерть; в любой момент вас может не стать. И вы не можете спорить со смертью. Вы ничего не можете сделать. Когда смерть случается, она случается. Времени мало. Даже если вы живете семьдесят лет или сто лет, этого мало. Это такая большая работа - все то, что вы должны сделать с собой, чтобы стать трансформированным, чтобы мутировать, чтобы стать новым существом. Перестаньте откладывать!

    Пока вы не ощутите это как чрезвычайные обстоятельства, как глубокий кризис, вы ничего не будете делать. Пока религия не станет очень важной для вас, пока вы не почувствуете, что если что-то не трансформирует вас, то вы напрасно проживете эту жизнь... Если вы почувствуете это остро, глубоко и честно, то только тогда эти техники смогут вам помочь. Потому что вы сможете понять их, - но понимание бесполезно, пока вы не делаете что-то. В действительности же, пока вы не будете с ними что-нибудь делать, вы не поймете их, потому что понимание должно стать действием. Если оно не становится действием, то это только знакомство, а не понимание.

    Постарайтесь понять это отличие. Знакомство не есть понимание. Знакомство не принудит вас к действию. Оно не принудит вас ни к каким переменам. Оно не заставит вас делать что-либо. Вы собираете это в уме; это становится информацией. Вы становитесь более знающим. Но в момент смерти все прекращается. Вы все время что-то собираете, но ничего с этим не делаете. Все это становится просто бременем для вас.

    Понимание подразумевает действие. Когда вы понимаете что-то, то вы немедленно начинаете работать над этим, потому что если это правильно и вы чувствуете, что это правильно, то вы должны с этим что-то сделать. В противном случае все остается заимствованным, а заимствованные знания не могут стать пониманием. Вы можете забыть, что они заимствованы, вам хотелось бы забыть, что они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы. Постепенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно.

    Я слышал об одном случае. Прихожане одной церкви были очень недовольны своим священником. Наступил момент, когда члены церковного совета решительно сказали священнику: «Вы должны оставить нас».

    Священник сказал: «Дайте мне еще один шанс, только один шанс, и если после этого вы будете настаивать, я уйду».

    Поэтому в следующее воскресенье весь город собрался в церковь, чтобы посмотреть, что теперь, когда у него остался только один шанс, будет делать священник. Они никак не ожидали, они не могли и предполагать, что в этот день им будет прочитана такая прекрасная проповедь. Они никогда не слышали ничего подобного.

    Удивленные, восхищенные, довольные, после окончания проповеди они собрались вокруг священника и сказали: «Не нужно уходить. Оставайтесь. Мы никогда не слышали такого – никогда в жизни. Оставайтесь здесь, и, конечно же, мы увеличим ваше жалованье».

    Но затем один человек, весьма известный член общины, спросил: «Скажите мне только одно. Когда вы начинали свою лекцию, вы подняли левую руку двумя пальцами вверх, а когда вы кончали ее, вы подняли правую руку, тоже двумя пальцами вверх. В чем смысл этого символа?»

    Священник сказал: «Смысл простой. Эти пальцы были символическими обозначениями кавычек. Эта проповедь была не моя - она заимствована».

    Всегда помните об этих кавычках. Хорошо бы забыть о них, вы при этом чувствуете себя лучше, но все, что вы знаете, находится в кавычках; это не ваше собственное знание. И вы можете отбросить эти кавычки только в том случае, если что-то стало вашим собственным переживанием, собственным жизненным опытом.

    Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знания в собственный опыт. Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знакомство в понимание. Благодаря этим техникам то, что принадлежит Будде, или Кришне, или Христу, может стать вашим - оно может стать вашим собственным. И пока она не станет вашей собственной, никакая истина не является истиной. Она может быть великой ложью, прекрасной ложью, но никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием – личным, по-настоящему вашим собственным.

    Три момента. Первое: всегда помните, что ваш дом в огне. Второе: не слушайте дьявола. Он все время будет говорить вам, что некуда спешить. И третье: помните, знакомство не является пониманием.

    Все, что я вам здесь говорю, сделает вас более знакомым с чем-то. Это необходимо, но этого недостаточно. Это начинает ваше путешествие, но это не его конец. Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались знаниями, не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью.


    88. Познай познающего и познаваемое

    Теперь первая техника: Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.


    Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проецируется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом возвращается обратно и информирует вас, что это роза.

    Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благодаря способности к познанию, способности к пониманию. Понимание является вашей способностью; знания собраны благодаря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы - познаваемое; вы - познающий; отношение между вами - познание.

    Итак, знание может быть разбито на три части: познающий, познаваемое, процесс познания. Процесс познания является как бы мостом между двумя точками - субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.

    Все техники медитации направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев использовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоминать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.

    Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя способами. Прежде всего, ваш ум может быть сфокусирован на мне - тогда вы забываете про слушающего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев говорил, что когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть направлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки - на познающего и на познаваемое. Оно не должно течь только в одну сторону - по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях - к познаваемому и к познающему. Это Гурджиев называл самовспоминанием или вспоминанием себя.

    Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы забудете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.

    Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновременно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, которую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в западный мир.

    Будда называл это самьяк смрити - правильная наполненность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим - вы не являетесь ни тем, ни другим. Просто усилие - осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим - вы становитесь свидетелем. Третья возможность возникает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осознавать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафиксированы на одной точке. При самовспоминании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим является ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, сознанием, свидетельствующей сущностью.

    Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невозможно превзойти, является предельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа - вы можете превзойти это.

    Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает совершенно другой мир. Вы идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреждении. Затем вы возвращаетесь домой, и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или глупый. Вы не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчезает; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрствования, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрствуете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По какому критерию?

    Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просыпаюсь», то это не может быть критерием, потому что мир вашего бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того, если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений может быть более реальным, потому что во время бодрствования вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что, что является более реальным и более глубоким? Мир сновидений полностью стирает мир, который вы называете реальным. Ваш реальный мир не может полностью стереть мир сновидений; последний кажется более прочным, более реальным. И что является критерием? Как об этом сказать? Как сравнить?

    Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными. Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир бодрствования, - потому что его превзойти невозможно. Он никогда не аннулируется. Независимо от того, видите вы сны или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.

    Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает сновидения и кто знает, что сейчас сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрствования исчез, - потому что нет такого момента, когда его нет, он есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти, трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть собственно вы.

    Метод Гурджиева, который он называет самовспоминанием, или метод Будды, который он называет правильной наполненностью ума, или эта тантрическая сутра - все это ведет к одному и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познающим, но является свидетельствующей сущностью, знающей и то и другое.

    Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.

    Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

    Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.

    При наличии ума разделение останется. Только при наличии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым - она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превращается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.

    Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и осталась только эта роза - ваше внимание всецело сконцентрировалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится вашим миром.

    Это первый шаг - концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться на розе, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время отклоняться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя – познающего.

    Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдвигаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания.

    Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посередине. Познающий ум и роза будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.

    Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект являются просто двумя крыльями; вы являетесь центром того и другого. Они являются вашими расширениями. Тогда и мир и божественное, являются вашими расширениями. Вы прибыли в самый центр существования. И этот центр есть просто свидетель.

    Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

    Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, тогда попытайтесь двигаться внутрь, станьте помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить равновесие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра существования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны, блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет никакой двойственности. Это то, что индусы называют самадхи. Это то, что Иисус называл царством Божьим.

    Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что-то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчезнет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к пониманию, что основным является ваше внимание, что куда бы вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При помощи внимания вы можете создавать миры.

    Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происходит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчезает; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум сконцентрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существованием - оно нереально для вас.

    На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробовать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюбленной или вашего друга - просто смотрите на лицо.

    Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими. Поэтому для Сарипутты, Могдальяны и других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на лицо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.

    Поэтому постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите, - и просто смотрите в глаза и концентрируйтесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.

    Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствующий объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собственным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание истекает. Река течет; теперь осознается ее источник.

    Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.

    Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Покинуть мир означает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект - познаваемое - и не осознавали субъект - познающего. Теперь вы зафиксировались на познающем, но забыли про познаваемое - вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.

    Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутреннее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равновесие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.

    Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противоположной позиции. Вы зафиксированы на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафиксированы на внешнем, а они зафиксированы на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.

    Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем - маджхим пикай. Окружающие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось срединным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума - это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы свободны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями».

    Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по многим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности - очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко будет перейти на полное молчание, но вы не сможете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть - это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к средней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто безразличным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.

    Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумного, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейтральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – потому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противоположным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функционировать.

    Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?

    Будда говорит, что безразличие является основой срединного пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайностям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайностям. Равновесие случится само.

    Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновременно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.

    Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных символов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне них, выше их.

    Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.

    Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».

    И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.

    Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необходимо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождествлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределенным.

    Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».

    Если то же самое становится возможным по отношению к вашим ощущениям - ощущению утра, ощущению луны, ощущению вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они продолжают свое движение, - то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило счастье - совсем как утро. А вот наступила ночь - это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я буду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я буду смотреть на него, когда оно уходит».

    Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно смотреть. Возникает мысль о страдании, мысль о счастье - смотрите на них. Они подходят к верхней точке - смотрите на них. Затем они начинают опадать, сжиматься – смотрите на них. Затем они исчезают - смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью сознания.


    89. Включи все в свое существо

    Вторая техника: Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.


    Эта техника является немного трудной, но если вы можете делать ее, то она творит чудеса, она прекрасна. Сидя, не разделяйтесь на части. Сидя в медитации, включайте в себя все - ваше тело, ваш ум, ваше дыхание, ваше мышление, ваши знания, все. Включите в себя все. Не разделяйте, не создавайте никакой фрагментации. Обычно мы фрагментированы; мы все время все разделяем на части. Мы говорим: «Это тело не мое». Эта техника может использовать и это, но, в действительности, эта техника совершенно другая; она, скорее, противоположная.

    Не разделяйте. Не говорите: «Я не есть тело». Не говорите: «Я не есть дыхание». Не говорите: «Я не ум». Просто скажите: «Я есть все» и будьте всем. Не создавайте внутри себя никакой фрагментации. Это ощущение. С закрытыми глазами включите в себя все, что существует. Не делайте себя центрированным везде - будьте неопределенным. Дыхание входит и выходит, мысли приходят и уходят. Форма вашего тела все время изменяется. Но вы не наблюдаете этого.

    Если вы будете сидеть с закрытыми глазами, то будете чувствовать, что иногда ваше тело является большим, иногда ваше тело является маленьким; иногда ваше тело является тяжелым, иногда - легким, как если бы вы могли летать. Вы можете ощущать подобное увеличение и уменьшение вашей формы. Просто сидите с закрытыми глазами, и вы будете ощущать, что иногда ваше тело является очень большим - заполняющим всю комнату; иногда оно покажется вам маленьким - просто атомарным. Почему эта форма изменяется? При изменении вашего внимания, изменяется форма вашего тела. Когда вы являетесь включающим в себя многое, она становится большой; если вы являетесь исключающим — это не я, то не я, - то она становится очень миниатюрной, очень маленькой, атомарной.

    Эта сутра говорит: Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

    Включайте в свое существо все и ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я», говорите: «Я есть» и включайте в это все. Если вы можете делать это сидя, чудесно, с вами случится нечто абсолютно новое. Вы будете ощущать, что нет никакого центра; в вас нет никакого центра. А при отсутствии центра нет никакой личности, нет никакого эго; остается только сознание - сознание, подобно небу покрывающее все. И когда оно растет, то в вас будет включено не только ваше собственное дыхание, не только ваша собственная форма; в конце концов, в вас будет включена вся вселенная.

    Свами Раматиртха использовал эту технику в качестве своей собственной садханы. Наступил момент, когда он стал говорить: «Весь мир во мне, звезды движутся во мне».

    Кто-то обращался к нему и говорил: «Здесь, - в Гималаях, прекрасно". Раматиртха жил в Гималаях, и человек говорил ему: «Здесь, в Гималаях, очень прекрасно».

    Говорят, что Раматиртха отвечал: «Гималаи? Гималаи во мне».

    Человек, должно быть, подумал, что тот сумасшедший. Как Гималаи могут быть в нем? Но если вы практикуете эту медитацию, то вы сможете почувствовать, что Гималаи в вас. Сейчас я объясню вам, как это возможно.

    Когда вы смотрите на меня, вы не можете, в действительности, смотреть на того, кто сидит в этом кресле. Вы, в действительности, смотрите на мое изображение, которое имеется в вас, в вашем мозге. Как вы можете узнать меня здесь, в этом кресле? Ваши глаза переносят только изображение. И даже не изображение - в ваши глаза входят просто лучи света. А потом ваши глаза не отправляются сами в мозг; во внутрь отправляются только лучи, прошедшие через глаза. А ваша нервная система, которая несет их, как лучи, не может нести их как лучи; она преобразует их в химические вещества. Поэтому передаются только химические вещества; затем эти вещества декодируются, и вы видите меня в своем уме, в своем мозге.

    Вы никогда не выходите за пределы своего ума. Весь мир, который вы знаете, вы декодируете в своем уме, вы знаете в своем уме. Все Гималаи и все солнца, все луны и все звезды, - все они находятся в вашем уме в виде очень тонких сущностей. Если вы закроете глаза и ощутите, что в вас включено все, то вы узнаете, что внутри вас движется весь мир. И раз вы ощутили это - что внутри вас движется весь мир, - все ваши личные страдания исчезают. Вы не являетесь больше личностью. Вы стали абсолютным, безличностным. Вы стали всем существованием.

    Эта техника расширяет ваше сознание. В настоящее время на Западе для расширения сознания используются многие наркотики - ЛСД, марихуана и другие наркотики. В древности они использовались и в Индии, потому что они дают ложное ощущение расширения. Для тех, кто использует наркотики, эта техника должна быть прекрасной и очень полезной, что вызвано их страстным желанием расширения.

    Когда вы принимаете ЛСД, вы больше не ограничены самим собой, вы становитесь включающим все. Бывали случаи... Одна девушка прыгнула с седьмого этажа, потому что чувствовала, что не может умереть, что смерть невозможна. Она чувствовала, что она должна летать, она не видела никаких барьеров, она не испытывала никакого страха. Она спрыгнула с семиэтажного дома и погибла, разбилась. Но под воздействием наркотиков в ее уме не было ограничений, не было смерти.

    Расширение сознания стало увлечением, потому что когда ваше сознание расширяется, вы чувствуете себя прекрасно. Постепенно весь мир становится включенным в вас. Вы становитесь великим, бесконечно великим, и при ощущении этого величия, этого расширения, исчезают все ваши личные страдания. Но при приеме ЛСД, марихуаны или других наркотиков это ощущение является ложным.

    Благодаря этой технике это ощущение становится реальным - действительно весь мир входит в вас. Для этого есть две причины. Первая: наше личное сознание не является, на самом деле, личным; по своей сути оно является коллективным. Мы выглядим островами, но все острова в глубине моря, в земле, соединены между собой. Мы выглядим островами, мы выглядим различными - я являюсь сознанием, вы являетесь сознанием, - но ваше сознание и мое сознание где-то на глубине становятся чем-то единым. Они соединены в земле, в основной почве.

    Вот почему часто происходит такое, что кажется необъяснимым. Если вы медитируете один, то в это трудно будет войти, но если вы медитируете с группой, то в это войти очень легко, потому что вся группа работает как единое целое. В медитационных лагерях я ощущал и наблюдал, что через два или три дня вашей личности, вашей индивидуальности больше нет; вы становитесь частью некоторого большего сознания. И ощущаются очень тонкие волны, приходят в движение очень тонкие волны - групповое сознание развивается.

    Поэтому, когда вы танцуете, это не вы танцуете, это танцует групповое сознание; вы просто часть его. Ритм не исключительно в вас, он и в вас, и в других. Ритм вокруг вас. В группе вас нет. Поверхностное явление пребывания островом забывается, и осознается более глубокое явление пребывания единым целым. В группе вы ближе к божественному; когда вы один, вы дальше от него, потому что вы снова становитесь сконцентрированным на своем эго, на поверхностных различиях, на искусственном разделении. Эта техника помогает, потому что вы на самом деле едины со вселенной. Проблема только в том, как раскопать ее или как упасть в нее, как осознать ее.

    Пребывание в дружественной группе всегда снабжает вас энергией. Пребывая рядом с кем-то, кто антагонистичен вам, вы всегда ощущаете, что из вас выкачивается энергия. Почему? Если вы находитесь в составе дружественной группы, в семье, и сидите расслабившись, просто пребывая вместе, то вы ощущаете увеличение энергии, оживление. После встречи с другом вы ощущаете себя более жизнеспособным, чем до этого. Но, просто пройдя мимо врага, вы почувствуете, что потеряли часть энергии, вы почувствуете усталость. Что происходит?

    Когда вы встречаетесь с дружественной сочувствующей группой, вы забываете про свою индивидуальность; вы отбрасываетесь на основной уровень, на котором вы можете встретиться. Когда кто-то антагонистичен вам, вы становитесь более индивидуальным, эгоистичным; вы цепляетесь за свое эго. Из-за этого цепляния вы чувствуете себя уставшим. Вся энергия идет из корней; вся энергия приходит вместе с ощущением коллективного существования.

    Делая эту медитацию, сначала вы ощутите возникновение коллективного существования, а затем вы, в конце концов, ощутите возникновение космического сознания. Когда все различия утеряны, когда все границы, все ограничения исчезли, и существование осталось как единый кусок, единый блок, единое целое, тогда все становится включенным в вас. Это усилие по включению всего начинается с вашего собственного индивидуального существования. Включайте.

    Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

    Главным является то, что нужно помнить о включении. Не исключайте ничего. Это ключ к этой сутре - включительность, включение. Включайте и растите. Включайте и расширяйтесь. Попробуйте это со своим телом, а потом попробуйте и со всем внешним миром.

    Сидя под деревом, закройте глаза и ощутите, что дерево внутри вас. Смотрите на небо, а затем закройте глаза и ощутите, что небо внутри вас. Смотрите на восходящее солнце, а затем закройте глаза и ощутите, что солнце восходит в вас. Ощущайте себя все более включающим.

    Огромное переживание случится с вами. Когда вы почувствуете, что дерево внутри вас, то немедленно вы почувствуете себя более молодым, посвежевшим. И это не плод воображения, потому что и вы, и дерево принадлежите земле. Вы оба укоренены в одной и той же земле и, в конечном счете, оба укоренены в одном и том же существовании. Поэтому, когда вы ощущаете, что дерево внутри вас, то дерево действительно внутри вас - это не плод вашего воображения, - и немедленно вы почувствуете результат этого. Вы почувствуете в себе, в своем сердце, живость дерева, его зелень, его свежесть, легкий ветерок, проходящий через него. Включайте все больше и больше существования и ничего не исключайте.

    Этому многими способами учили учителя во многих странах. Иисус говорит: «Люби своего врага, как самого себя». Это эксперимент на включение. Фрейд обычно говорил: «Почему я должен любить своего врага, как самого себя? Он мой враг, так как же я могу любить его как себя? Как я вообще могу любить его?» Его вопрос кажется уместным, но он не понимает, почему Иисус призывает любить врага как самого себя. Это делается не ради какой-либо социальной политики, не для изменений в обществе, не для создания лучшего общества, а ради расширения ощущения вашего существования и сознания.

    Если вы сможете включить врага в самого себя, то он не сможет навредить вам. Это не означает, что он не может убить вас; он может убить вас, но он не может навредить вам. Вред приходит, когда вы исключаете его. В тот момент, когда вы исключаете его, вы становитесь эго, вы становитесь отдельным, одиноким, отрезанным от существования. Если вы включаете в себя врага, то включается все. Если можно включить в себя врага, то почему бы не включить дерево и не включить небо?

    Врагу придается особое значение потому, что если вы можете включить в себя врага, то вы можете включить все; тогда нет необходимости что-либо исключать. Если вы чувствуете, что ваш враг включен в вас, то даже ваш враг даст вам жизненность, энергию. Он не может оказаться вредным для вас. Он может убить вас, но даже если он убивает вас, он не может повредить вам. Этот вред идет от вашего собственного ума в том случае, если вы исключаете.

    Но случай с нами полностью, диаметрально противоположен - мы не включаем даже друзей. Враги включаются, а друзья - нет. Не включается даже ваш любимый, ваша любимая. Находясь рядом с любимым или с любимой, вы не сливаетесь с ним или с ней. Вы остаетесь отдельным, вы управляете собой. Вы не желаете потерять свою личность. Из-за этого любовь становится невозможной.

    Пока вы не потеряете свою личность, как вы сможете любить? Вы желаете остаться самим собой, и ваш любимый желает остаться самим собой; никто не готов слиться, никто не готов включить в себя другого. И тот и другой исключает, каждый замкнут в себе; нет никакой встречи, нет никакого слияния, нет никакого общения. Если не включаются даже любимые, то ваше существование и должно быть максимально бедным. Вы одинокий, вы бедный, вы нищий. При включении всего существования вы император.

    Так что запомните это: сделайте включение стилем своей жизни. Не только медитацией, но стилем жизни, способом жизни. Старайтесь включать все больше и больше. Чем больше вы включите, тем больше вы расширитесь, тем в большей степени ваши границы отодвинутся к самым границам существования. Однажды останетесь только вы; в вас будет заключено все существование. Это является предельным случаем всего религиозного опыта.

    Любимая, пусть в этот момент будут включены, ум, знание, дыхание, форма.









    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке