• 106. Стань каждым существом
  • 107. Знай, что существует только сознание
  • 108. Стань своим собственным внутренним проводником
  • Глава 13 (77). СТАНЬ БЫТИЕМ КАЖДОГО

    5 ноября 1973 года, Бомбей, Индия


    Сутры:

    106. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.

    107. Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.

    108. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.


    Существование, как таковое, едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Сознание дает каждому ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделенности человека от существования и создает все проблемы. В своей основе это ощущение ложно, и все, основанное на этой ложности, создает только страдания, создает проблемы, создает путаницу. Все, основанное на этой ложной разделенности, пойдет у вас неправильно.

    Поэтому с самого начала следует взяться за проблему человеческого страдания. Как оно возникает? Сознание дает вам ощущение того, что вы являетесь центром вашего бытия, и оно же вынуждает вас осознать, что другие люди являются «другими», что вы отличны от них. Это отличие обусловлено именно вашим сознанием. Когда вы спите, отличия нет - тогда вы снова сливаетесь с вселенной. Поэтому-то так много блаженства во сне. По утрам вы чувствуете себя освеженными, обновленными, снова живыми, свежими.

    Что происходит во время глубокого сна? Вы теряете свое эго, вы теряете себя, вы соединяетесь с вселенной. Это возвращение к единению с вселенной и делает вас свежими и живыми, и утром вы ощущаете блаженство. Все страдания исчезли; исчез весь конфликт, все возмущение; исчез весь страх, вся смерть - ведь смерть возможна только тогда, когда вы разделены с вселенной. Если вы не раздельны с вселенной, смерть невозможна. Кто будет умирать, если вы не раздельны? Кто будет страдать, если вы не раздельны? Поэтому-то вся тантра, йога и другие методы медитации и предназначаются как раз для того, чтобы дать вам возможность осознать ложность разделения и реальность неразделенности. И если вы сможете осознать это, вы станете совершенно иными, ведь тогда ваш центр уйдет из вас и займет свое правильное место во вселенной. Вы будете лишь волной обширного океана. Вы не будете отделены от него, и поэтому не будете бояться. Вы не будете чувствовать себя в опасности. Вы не будете чувствовать муки приближающейся смерти и аннигиляции. Все это исчезает вместе с эго.

    Индусы всегда верили, что самадхи - это сон сознания. Во сне автоматически получается так, что вас нет. Существование есть, а вас больше нет; вы глубоко бессознательны и не знаете, что происходит. Если то же самое явление может происходить сознательно, вы становитесь просветленными. Будда движется к тому же источнику, к тому же источнику, к которому движетесь и вы каждую ночь во время глубокого сна, во время сна без сновидений. Но Будда движется к этому источнику сознательно, бдительно, осознанно. Он знает, куда движется, он знает, что происходит, и когда он возвращается от глубокого источника, он приходит совершенно иным. Старое исчезло, и из него возникает новое существо, новая энергия.

    В этом существе центром является вся вселенная; и с этим перемещением центра все ваши беспокойства, все ваши страдания, весь ваш ад исчезают, просто исчезают. Они не растворяются, их просто нет. Их не может быть, когда нет эго. Как же находиться сознательно в глубоком сне? Как сознательно войти в этот сон? Как не терять бдительность во время расставания с эго?

    Эго - это следствие, следствие всего вашего воспитания, следствие естественного курса жизни. Так должно быть. Нет другого пути. Никакое существо не может развиваться без того, чтобы не быть связанным с эго. Но наступает момент, когда эго может быть отброшено, и должно быть отброшено, существо должно превзойти его.

    Эго подобно скорлупе яйца. Скорлупа нужна, она защищает. Нужна так же, как нужна оболочка семени, она необходима, она защищает. Но эта защита может стать и опасной, если защищает слишком сильно. Если она будет защищать все время, она не даст семени прорасти и тогда станет препятствием. Она должна раствориться в земле, чтобы из нее могла развиться внутренняя жизнь. Она должна умереть.

    Семя должно умереть. Каждый человек рождается как семя. Эго - это его внешняя оболочка; оно защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет защитить себя, он не сможет сражаться, он не сможет существовать. Ребенку нужен сильный центр. Даже если он ложный, он нужен. Но наступает момент, когда эта помощь становится препятствием. Она защищает вас от внешнего, но она становится настолько сильной, что не позволяет вам, вашему внутреннему существу распространиться, выйти за ее пределы, прорасти. Так что эго необходимо, - а затем необходима трансценденция, выход за пределы эго.

    Если кто-то умирает со своим эго, он умирает как семя. Он умер, не достигнув по-настоящему своего возможного предназначения, не достигнув существования сознательным усилием. Эти техники предназначены для разрушения этого семени.


    106. Стань каждым существом

    Первая техника: Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.


    Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. В реальности это так, но так не чувствуется. Вы чувствуете свое сознание, как свое, а сознание других вы никогда не чувствуете. Самое большее, вы можете прийти к заключению, что другие тоже обладают сознанием. Вы приходите к такому выводу на том основании, что поскольку вы сознательны, то и существа, подобные вам, тоже должны быть сознательными. Это логическое заключение; их сознание вы не чувствуете. Это все равно, как, когда у вас болит голова, вы чувствуете головную боль, вы сознаете ее. Но когда голова болит у кого-то другого, вы можете сделать такой вывод, - но вы не можете почувствовать головную боль другого. Вы просто приходите к выводу, что то, что он говорит, должно быть правдой и у него может быть что-то такое, что бывает и у вас. Но чувствовать это вы не можете.

    Такое чувство может прийти только в том случае, если вы начинаете осознавать сознание другого - иначе это всего-навсего логический вывод. Вы верите, вы доверяете тому, что другие говорят честно, все, что они говорят, достойно доверия, поскольку у вас есть переживания подобного типа.

    Есть одна логическая школа, которая утверждает, что о другом человеке ничего нельзя узнать, что это невозможно. Самое большее, можно делать логические заключения, но ничего определенного о других узнать нельзя. Как вы можете знать, что другие испытывают такую же боль, как и вы, что другие испытывают такие же тревоги, как и вы? Другие люди есть, но мы не можем проникать в них, мы можем лишь касаться их поверхности. Их внутренняя сущность остается неизвестной. Мы остаемся замкнутыми в себе.

    Мир вокруг нас - это не чувствуемый мир, это мир умозаключений — логических, рациональных. Ум говорит, что мир есть, но сердце не касается его. Вот почему мы ведем себя по отношению к другим так, как если бы они были вещами, а не людьми. Наши отношения с людьми такие же, как с вещами. Муж ведет себя по отношению к жене так, как будто она вещь; он владеет ею. Жена владеет мужем как вещью. Если бы мы вели себя с другими, как с людьми, то тогда мы не пытались бы владеть ими, поскольку владеть можно только вещами.

    Личность означает свободу. Личностями нельзя владеть. Если вы пытаетесь владеть ими, вы убиваете их, они становятся вещами. Наши отношения с другими на самом деле не являются отношениями «я-ты», в глубине это отношения типа «я-оно». Другой — это просто вещь, которой можно манипулировать, которую можно использовать, эксплуатировать. Вот почему любовь становится все более и более невозможной, ведь любовь означает восприятие другого как личности, как сознательного существа, как свободы, как чего-то столь же ценного, как и вы.

    Если вы ведете себя так, как если бы все - просто вещь, тогда вы являетесь центром, а вещи просто подлежат использованию. Ваше отношение становится утилитарным. Вещи обладают собственной ценностью - эта ценность заключается в том, что вы можете использовать их, они существуют для вас. Вы связаны со своим домом - дом существует для вас. Он полезен. Для вас существует автомобиль, но жена не существует для вас, муж не существует для вас. Муж существует для себя, и жена существует для себя. Человек существует для себя; вот что означает быть человеком. Если вы позволяете человеку быть человеком и не низводите его до вещи, вы мало-помалу начинаете чувствовать его. В противном случае почувствовать его вы не сможете. Ваше отношение к нему останется концептуальным, интеллектуальным, отношением между умами, между головами, - но не между сердцами.

    Эта техника говорит: Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Это трудно, поскольку, прежде всего вы должны почувствовать человека как человека, как сознательное существо. Даже это трудно.

    Иисус говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Это то же самое, - но, прежде всего другой должен стать для вас человеком. Он должен существовать сам по себе, не быть эксплуатируемым, манипулируемым, используемым, не быть средством, но быть конечной целью в себе. Прежде всего, другой должен стать человеком, личностью; другой должен стать для вас таким же ценным, как и вы сами. Только в этом случае может применяться эта техника. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Прежде всего, почувствуйте, что другой сознателен, и тогда это может случиться - вы можете почувствовать, вы можете почувствовать, что другой имеет такое же сознание, что и вы. На самом деле, другой исчезает, лишь сознание течет между вами и ним. Вы становитесь двумя полюсами одного потока сознания, одного течения.

    В глубокой любви случается так, что два человека уже не два. Между этими двумя возникает что-то такое, что они становятся просто двумя полюсами. Что-то течет между ними двумя. Когда есть это течение, вы почувствуете блаженство. Если любовь дает блаженство, то она дает его только благодаря этому: два человека на единое мгновение теряют свое эго – «другой» исчезает и на мгновение возникает единость. Если это случается, то это восторг, блаженство, вы вошли в рай. Всего одно мгновение, и оно может стать преобразующим.

    Эта техника говорит, что вы можете проделать это с каждым человеком. В любви вы не можете проделывать этого с каждым, но в медитации вы должны делать это с каждым человеком. Кто бы ни проходил рядом с вами, просто растворитесь в нем и почувствуйте, что вы не две жизни, а одна. Это изменит ваш гештальт, вашу психическую структуру. Когда вы узнаете, как это делается, когда вы проделаете это, дальше будет проще. Вначале это кажется невозможным, ведь мы так сильно увязли в своем эго. Нам трудно потерять его, трудно стать потоком. Поэтому будет хорошо вам начать свои попытки с того, чего вы не очень сильно боитесь.

    Вы меньше боитесь дерева, поэтому с ним будет проще. Сидя вблизи дерева, просто почувствуйте его, почувствуйте, что вы стали едиными с ним, что между вами есть поток, связь, диалог, сплавление. Сидя рядом с рекой, почувствуйте поток, почувствуйте, что вы и река стали единым целым. Лежа под небом, почувствуйте, что вы и небо стали единым целым. Вначале это будет просто воображением, но мало-помалу вы почувствуете, что через это воображение вы касаетесь реальности.

    И тогда попытайтесь проделать это с людьми. Вначале будет трудно, поскольку есть страх. Вы низвели людей до положения вещей, и поэтому вы боитесь, что если позволите кому-то быть к вам близко, то он тоже низведет вас до вещи. Это страх. Поэтому никто не допускает слишком большой близости; всегда поддерживается и сохраняется известный промежуток. Слишком большая близость опасна, поскольку другой может обратить вас в вещь, он может попытаться завладеть вами. Это страх. Вы стараетесь обратить в вещи других, а другие стараются обратить вас, - но никто не хочет быть вещью, никто не хочет становиться средством, никто не хочет быть используемым. Это самая большая степень деградации - быть низведенным до положения средства, не иметь ценности самому по себе. Но каждый пытается проделать это над вами. Из-за этого и существует глубокий страх, делающий трудным начать эту технику с людьми.

    Поэтому начинайте с реки, с холма, со звезд, с неба, с деревьев. Когда вы познаете ощущение того, что происходит, когда вы становитесь едиными с деревом; когда вы узнаете свое блаженство, когда вы становитесь одним с деревом; когда, не теряя ничего, вы выигрываете все существование, - вот тогда вы можете попытаться проделать эту технику с людьми. И если вы достигаете такого блаженства с деревом, с рекой, то вы не можете представить себе, какого блаженства вы достигнете с человеком, ведь человек - это более высокое явление, гораздо более развитое существо. Через человека вы можете достичь более высоких вершин переживания. Если вы могли прийти в восторг даже со скалами, с человеком вы почувствуете божественный восторг.

    Но начинайте с чего-нибудь, чего вы не так боитесь, или, если есть человек, которого вы любите, друг, возлюбленная, возлюбленный, человек, которого вы не боитесь, с которым вы можете быть по-настоящему близки без всякого страха, с которым вы можете потерять себя, не опасаясь, что он превратит вас в вещь, - если у вас есть кто-нибудь такой, испытайте эту технику с ним. Сознательно потеряйте себя в нем. Когда вы сознательно теряете себя в ком-нибудь, этот человек потеряет себя в вас; когда вы открыты и течете в другого, тогда другой начинает течь в вас, и возникает глубокая встреча, общение. Две энергии сплавляются одна в другую. В этом состоянии нет эго, нет индивидуальности - есть просто сознание. И если это возможно с одной личностью, это возможно и со всей вселенной. То, что праведники называют восторгом, самадхи, - это как раз и есть глубокая любовь между человеком и всей вселенной.

    Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Мы постоянно заняты сами собой. Даже когда мы влюблены, мы заняты сами собой, именно поэтому любовь и становится страданием. Она может стать раем, но становится адом, потому что даже влюбленные занимаются сами собой. Другого человека любят потому, что он дает вам счастье, потому, что вы чувствуете себя с ним хорошо, но его все же не любят за то, что он или она имеет какую-то собственную ценность. То, что ценно для вас, связано лишь с вашим собственным наслаждением. Вы благодарны, вы, так или иначе, удовлетворены, именно поэтому другой человек для вас становится важным. Вы используете этого другого человека.

    Занятость лишь собой, забота лишь о себе, означает эксплуатацию другого человека. А религиозное сознание может возникнуть только в том случае, когда занятость собой оставлена, когда вы не эксплуатируете другого человека. Ваши отношения с существованием становятся тогда не отношениями эксплуатации, но отношениями соучастия, блаженства. Ни вы не используете никого, ни вас не использует никто - ваши отношения становятся истинным празднованием бытия.

    Но забота лишь о себе должна быть отброшена прочь... а ведь она укоренилась в вас очень глубоко. Она укоренилась настолько глубоко, что вы даже не осознаете ее. В одной из Упанишад говорится, что муж любит свою жену не ради жены, а ради себя; и мать любит ребенка не ради ребенка, а ради себя. Забота о себе коренится настолько глубоко, что все, что вы делаете, вы делаете ради себя. Это означает, что вы постоянно удовлетворяете свое эго, питаете его, питаете свой ложный центр, ставший барьером между вами и вселенной.

    Оставьте эту занятость собой. Даже если время от времени, даже если на несколько мгновений вы сможете оставлять свою занятость собой, сможете становиться занятыми другими, то тогда вы войдете в иную реальность, в иное измерение. Поэтому-то такое ударение ставится на служении, любви, сострадании, ведь сострадание, любовь, служение означают занятость другими, не собой.

    Но посмотрите... человеческий ум настолько хитер, что он обращает служение, сострадание, любовь в заботу о себе. Христианский миссионер посвящает себя служению, и его служение искреннее. Действительно, никто другой не может служить так глубоко и ревностно, как христианский миссионер. Ни один индус, ни один мусульманин не могут служить так, поскольку именно Иисус так настойчиво подчеркивал важность служения. Христианский миссионер служит бедным людям, больным людям, несчастным людям, но в глубине он занят собой, а не ими. Это служение — лишь метод попасть на небеса. Он не занят ими, он, на самом деле, совсем не занят ими, он занят сам собой. Через служение он может достичь большей самости, поэтому-то он и стремится служить. Но он упускает основной смысл, ведь служение означает заботу о другом - другой человек является центром, а вы становитесь периферией.

    Пытайтесь время от времени делать так. Сделайте центром кого-нибудь — тогда его счастье становится вашим счастьем, его горе становится вашим горем. Все, что случается с ним, течет к вам. Но центр - он. Если раз, хотя бы раз, вы сможете почувствовать, что центром является другой человек, а вы становитесь просто его периферией, то тогда вы войдете в иной тип существования, в иное измерение переживания, поскольку в этот момент вы почувствуете глубокое блаженство, неизвестное ранее, не переживавшееся ранее. Просто сделав другого человека своей заботой, вы оставите все свое страдание. В этот момент не будет ада для вас; вы входите в рай.

    Почему так происходят? Так происходит потому, что корень всех страданий - эго. Если вы сможете забыть его, если вы сможете растворить его, вместе с ним растворятся и все несчастья.

    Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Станьте деревом, станьте рекой, станьте женой, станьте мужем, станьте ребенком, станьте матерью, станьте другом - это можно делать в любое мгновение жизни. Но вначале будет трудно. Поэтому занимайтесь этим хотя бы по часу в день. В этот час, что бы ни проходило рядом с вами, станьте им. Вы удивитесь тому, как это происходит. Вам нужно упражняться в этом - нет другого способа узнать, как это происходит.

    Сидите рядом с деревом и чувствуйте, что вы стали деревом. И когда налетает ветер и все дерево начинает раскачиваться и дрожать, почувствуйте в себе это раскачивание и дрожание; когда восходит солнце и все дерево оживает, почувствуйте в себе это оживление. Когда льется дождь и все дерево довольно и напоено после долгой жажды, долгое ожидание прошло, и дерево полностью удовлетворено, почувствуйте и вы себя довольными и напоенными вместе с деревом. И тогда вы осознаете мельчайшие оттенки настроений дерева.

    Вы видели это дерево на протяжении многих лет, но вы не знали его настроений. Иногда оно счастливо, иногда несчастно. Иногда оно печально, мертво, озабочено, разочаровано; иногда оно блаженно, восторженно. Все это настроения. Дерево живо, оно чувствует. И если вы станете с ним одним, тогда вы почувствуете его. Тогда вы почувствуете, молодо дерево или старо; удовлетворено ли дерево своей жизнью или нет; влюблено ли дерево в существование или нет - настроено против, настроено яростно, гневно; насильственно ли дерево или в нем есть глубокое сострадание. Дерево, как и вы, изменяется каждое мгновение. Если вы сможете почувствовать глубокое родство с ним, то возникает то, что называют сопереживанием...

    Сопереживание означает, что вы прониклись таким сочувствием, что по-настоящему стали одним целым. Настроения дерева становятся вашими настроениями. И тогда, если эта связь становится глубже и глубже, вы можете разговаривать, вы можете общаться с деревом. Раз вы знаете его настроения, вы начинаете понимать его язык, и дерево разделяет свой ум с вами. Оно поделится с вами своими восторгами и страданиями.

    И это может произойти и со всей вселенной.

    В течение хотя бы одного часа каждый день пытайтесь сопереживать чему-нибудь. Вначале вы покажетесь глупыми сами себе. Вы подумаете: «Что за глупости я делаю?» Вы оглянетесь вокруг и почувствуете, что если кто-то посмотрит на вас, если кто-то увидит вас, если кто-то узнает, то подумает, что вы сошли с ума. Но так будет только вначале. Когда вы войдете в мир сопереживания, тогда весь мир покажется вам безумным. Люди понапрасну упускают так много. Жизнь так изобильна, а они упускают ее. Упускают, потому что замкнуты; они не дают жизни входить в них, а жизнь может входить в вас только в том случае, если вы входите в жизнь многими и многими способами, через многие пути, через многие измерения. Сопереживайте хотя бы по часу каждый день.

    В этом заключался смысл молитвы, когда начиналась каждая из религий. Смысл молитвы заключался в том, чтобы быть в родстве с вселенной, чтобы быть с вселенной в глубоком общении. В молитве вы разговариваете с Богом - Бог означает всеобщность. Иногда вы можете гневаться на Бога, иногда быть ему благодарными, но одно определенно — вы общаетесь с ним. Бог - это не просто умственная концепция, он становится глубоким, интимным взаимоотношением. Вот что означает молитва.

    Но наши молитвы загнили, поскольку мы не знаем, как общаться с существами. А если вы не знаете, как общаться с существами, вы не можете общаться с Существом - с Существом с большой буквы; это невозможно. Если вы не можете общаться с деревом, то как вы можете общаться со всем существованием?

    И если вы чувствуете, что глупо разговаривать с деревом, вы почувствуете, что еще более глупо разговаривать с Богом.

    Оставляйте один час из каждого дня для молитвенного состояния ума. И не делайте вашу молитву лишь делом словесного выражения, сделайте ее делом чувства. Вместо того чтобы разговаривать с головой, почувствуйте ее. Подойдите и прикоснитесь к дереву, обнимите дерево, поцелуйте дерево; закройте глаза и будьте с деревом такими же, какими вы бываете со своей возлюбленной. Почувствуйте его. И вскоре вы придете к глубокому пониманию того, что означает отложить в сторону свою самость, что означает стать другим.

    Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.


    107. Знай, что существует только сознание

    Вторая техника: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.


    Ученые в прошлом, бывало, говорили, что существует только материя и ничего другого. На основании концепции существования только материи возникли великие философские системы. Но даже те, кто верил в существование материи, вынуждены были признавать, что есть нечто, похожее на сознание. Тогда что же это? Они говорили, что сознание - это вторичное явление, следствие материи. Это не что иное, как скрытая, замаскированная материя, нечто очень тонкое, но все же материальное. Но за эти полстолетия произошло великое чудо.

    Ученые напряженно пытались найти, что такое материя, но чем больше они пытались, тем больше осознавали, что нет ничего похожего на материю. Материю анализировали и нашли, что она исчезла. Ницше сказал как раз сто лет назад: «Бог мертв». С мертвым Богом не может быть сознания, поскольку Бог означает всеобщность сознания. Но в течение этих ста лет умерла материя - и она умерла не потому, что религиозные люди верят, что это так, а потому что ученые пришли к определенному заключению о том, что материя - это лишь видимость. Она, кажется такой, какая она есть, потому что мы не можем глубоко видеть. Если мы смотрим глубоко, то она исчезает и остается только энергия.

    Это явление энергии, эта нематериальная энергетическая сила была известна мистикам задолго до настоящего времени. В Ведах, в Библии, в Коране, в Упанишадах - по всему миру мистики проникли в существование и везде пришли к выводу, что материя - лишь только видимость; в глубине нет материи, существует только энергия. Теперь и наука соглашается с этим. И мистики сказали ещё одно, с чем вынуждена согласиться наука - с чем она вынуждена будет однажды согласиться! Мистики пришли также еще к одному заключению. Они говорят, что, если проникнуть глубоко в энергию, энергия также исчезает и остается только сознание.

    Таким образом, есть три слоя. Материя - это первый, поверхностный слой. Если проникнуть в поверхностный слой, тогда становится виден второй слой; можно ощутить второй слой, который есть энергия. Затем, если проникнуть в энергию, осветится третий слой. Этот третий слой - сознание. Вначале наука говорила, что мистикам все это просто привиделось во сне, поскольку сама наука видела тогда только материю и ничего другого. Затем наука постаралась проникнуть вглубь, и открылся второй, мистический, слой: материя - это просто видимость, в глубине она не что иное, как энергия. И другой призыв мистиков: проникните глубже в энергию, и энергия также исчезнет, останется только сознание. Это сознание и есть Бог. Это глубочайшее ядро.

    Если проникать в ваше тело, то и там есть эти три слоя. Ваше тело находится на поверхности. Тело выглядит материальным, но в глубине есть потоки жизни, прана, жизненная энергия. Без этой жизненной энергии ваше тело было бы просто трупом. Оно живо благодаря тому, что что-то течет в нем. Это что-то текущее и есть энергия. Но глубже, еще глубже, вы осознаёте, вы свидетельствуете. Вы можете свидетельствовать и свое тело, и свою жизненную энергию. Это свидетельствование и есть сознание.

    Все сущее имеет эти три слоя. Глубочайшим слоем является свидетельствующее сознание. Посредине лежит жизненная энергия, и лишь на поверхности - материя, материальное тело.

    Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Что есть вы? Кто есть вы? Если вы закроете глаза и попытаетесь найти, кто же вы, то в конце концов вы обязаны прийти к заключению, что вы есть сознание. Все остальное может принадлежать вам, но вы нет. Тело принадлежит вам, но вы осознаете тело — и то, что осознает тело, от тела отделено. Тело - это объект познания, а вы его субъект. Вы можете познавать свое тело. Вы не только можете познавать свое тело, вы можете манипулировать им, вы можете делать его активным или не активным. Вы отделены от тела. Вы можете что-то делать со своим телом.

    И вы - это не только не ваше тело, вы - это и не ваш ум. Вы можете осознавать также и ваш ум. Если движутся мысли, вы можете понимать их, видеть их, вы можете что-то делать с ними. Вы можете заставить их полностью исчезнуть, вы можете остаться полностью без мыслей, или вы можете сконцентрировать свое сознание на какой-то одной вещи и не позволять сознанию отклоняться от нее. Вы можете сфокусировать себя на этой вещи и заставить ее оставаться в вашем фокусе, или вы можете позволить своим мыслям течь как речной поток. Вы можете даже растворить их полностью, пока не останется ни одной мысли, - но вы сами все еще будете. Вы будете знать, что нет ни одной мысли, что в ваше существо пришел вакуум; но вы все еще будете, вы будете свидетельствовать этот вакуум.

    Единственное, от чего вы не можете отделить себя, - это ваша энергия свидетельствования. Именно она означает, что вы такое. Вы не можете отделить себя от нее. Вы можете отделить себя от всего остального: вы можете познать, что вы - это не ваше тело, не ваш ум, но вы не можете познать, что вы - это не ваше свидетельствование, поскольку, что бы вы ни делали, вы будете свидетелем. Вы не можете отделить себя от свидетельствования. Это свидетельствование и есть сознание. И если вы не доходите до той точки, где отделение становится невозможным, то это означает, что вы еще не пришли к себе.

    Есть методы, с помощью которых ищущий проводит исключение. Он исключает - сначала тело, потом ум, и, наконец, он приходит к точке, где ничто исключено быть не может. В Упанишадах говорится: Нети, нети - это глубокий метод - «не то и не это». Вот так ищущий познает: «Не это, нет, это не я». Он продолжает так до тех пор, пока в пределе не подойдет к той точке, где он уже не сможет сказать: «Это не я». Остается только свидетельствующее «я». Остается чистое сознание. Оно ведет себя так, как ведет себя только сознание.

    Все, что есть в существовании, - лишь явление этого сознания, просто волна, лишь кристаллизация этого сознания — и ничего другого не существует. Но это нужно прочувствовать. Может помочь анализ, может помочь интеллектуальное понимание, но нужно прочувствовать, что ничего другого не существует, одно лишь сознание. Тогда поступайте так, как если существует только одно сознание.

    Я слышал о Лин-чи, учителе дзэна. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришел к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошел очень уважительно и низко поклонился Лин-чи. Лин-чи сказал: «Прежде всего, пойди и попроси прощения у двери и у туфель».

    Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал: «Прекратите!» Потом он сказал этому человеку: «Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего».

    Человек сказал: «Это выглядит безумием - просить прощения у туфель и у двери».

    Лин-чи сказал: «Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Все имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти».

    Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветленным. Когда он стал просветленным, он рассказывал эту историю и говорил: «Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале все, что я говорил двери, было лишь поверхностно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи - и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствовали себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощен».

    Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что все, на самом деле, представляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; все это - сконденсированное сознание. Проблема в вас — вы не открыты и не чувствительны.

    Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Живите с этим понятием. Будьте чувствительными к этому, и куда бы вы ни двигались, двигайтесь с этим в уме и в сердце - с тем, что все есть сознание, и ничего другого не существует. Рано или поздно мир изменит для вас свое лицо. Рано или поздно объекты исчезнут и повсюду появятся люди. Рано или поздно весь мир внезапно осветится, и вы узнаете, что жили в мире мертвых вещей, как раз из-за своей нечувствительности. Если вы чувствительны, все живо - и не только живо, все сознательно.

    Все в глубине - не что иное, как сознание. Но если вы оставляете это как теорию, если вы верите в это, как в теорию, тогда ничего не случится. Вы должны сделать это способом жизни, стилем жизни - поступать так, как если бы все было сознанием. Вначале это будет как «если», и вы будете чувствовать себя глупо, но если вы будете упорствовать в этой глупости, если вы осмелитесь быть глупыми, то тогда вскоре мир начнет открывать вам свои тайны.

    Наука - это не единственная методология для проникновения в тайны существования. На самом деле, это самая незрелая, самая медленная методология. Мистик может войти в существование в единое мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы проникнуть так же глубоко. Упанишады говорят, что мир иллюзорен, что материя иллюзорна, но наука лишь через пять тысяч лет смогла сказать, что материя иллюзорна. Упанишады говорят, что в глубине энергия есть сознание - науке для этого потребуются еще пять тысяч лет. Мистицизм - это прыжок; наука - очень медленное движение. Интеллект не может прыгать; он должен спорить - спорить над каждым фактом, доказательством, опровержением, экспериментом. Но сердце готово к прыжку немедленно.

    Запомните, для интеллекта необходим процесс, тогда возникает заключение, вывод - сначала процесс, потом заключение - логическое. Для сердца сначала возникает заключение, потом идет процесс. Все наоборот. Именно поэтому мистики не могут ничего доказать. У них есть заключение, но нет процесса.

    Может быть, вы не осознали, может быть, вы не заметили, что мистики просто говорят о заключениях. Если вы читали Упанишады, то нашли в них только заключения. Когда Упанишады впервые были переведены на западные языки, то западные философы не могли понять их смысла - ведь в них нет аргументов. Упанишады говорят: «Есть Брахма», - без всяких аргументов. Как пришли к такому заключению? Где доказательства? На основании каких посылок утверждается: «Есть Брахма»? Упанишады ничего не говорят об этом, они просто приходят к заключению. Сердце достигает заключения мгновенно. И когда заключение достигнуто, можно начинать процесс. В этом смысл теологии.

    Мистики достигают заключения, а теологи создают процесс. Иисус достигает заключения, тогда как теологи - Святой Августин, Фома Аквинский - они создают процесс. Процесс вторичен. Заключение достигнуто, теперь нужно искать доказательства. Доказательство находится в жизни мистика. Он не может спорить о нем. Он сам доказательство - если вы можете видеть это. Если вы не видите этого, тогда доказательств нет. Тогда религия - абсурд.

    Не делайте из этих техник теории. Они не являются теориями. Они - прыжок в существование, прыжок в заключение, в вывод.


    108. Стань своим собственным внутренним проводником

    Третья техника: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.


    Прежде всего, у вас внутри есть ваш проводник, но вы не используете его. И вы не использовали его на протяжении столь долгого времени, на протяжении столь многих жизней, что можете даже и не осознавать, что внутри вас есть проводник, наставник. Я читал книгу Кастанеды. Его учитель Дон Хуан дает ему для исполнения прекрасный эксперимент. Это один из старейших экспериментов.

    Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, - но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал.

    Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутреннее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, - тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний наставник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику.

    Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или использовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий.

    Учителя дзэна использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если сражаются на мечах два учителя дзэна, две медитирующих личности, не может быть окончания. Ни один из них не может потерпеть поражения и ни один из них не может победить, поскольку оба не думают. Мечи находятся не в их руках, они в руках их внутренних наставников, недумающих внутренних наставников, и до того, как противник начнет атаку, наставник уже знает ее и отражает. Вы не можете думать о ней, поскольку на это нет времени. Противник целится в ваше сердце. В одно мгновение меч пронзит сердце. Нет времени думать об этом, нет времени думать о том, что делать. Когда противника посетит мысль «пронзи ему сердце», одновременно с этим вас должна посетить мысль «отрази» - одновременно, без промежутка времени - только тогда вы можете обороняться. В противном случае вас больше не будет.

    Поэтому они обучают сражению на мечах как медитации и говорят: «Будь от мгновения к мгновению со своим внутренним наставником, не думай. Позволь внутреннему существу действовать, что бы ни случилось. Не позволяй вмешиваться уму». Это очень трудно, ведь мы так натренированы работать своими умами. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся культура, вся цивилизация обучают наши головы. Мы потеряли контакт с внутренним проводником, с внутренним наставником. Каждый из нас рождается с внутренним наставником, но ему не позволяют работать, действовать. Он почти парализован, но его можно оживить.

    Эта сутра предназначена для оживления этого внутреннего наставника. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Не думайте головой. На самом деле, не думайте вовсе, просто двигайтесь. Испытайте это в некоторых ситуациях. Это будет трудно, поскольку по старой привычке вы начнете думать. Вы должны быть бдительными: не думать, но внутренне чувствовать, что приходит на ум. Много раз вы будете путаться, поскольку не будете знать, исходит ли это от внутреннего наставника или с поверхности ума. Но вскоре вы будете узнавать это ощущение, это различие.

    Если что-то исходит изнутри, оно поднимается от пупка наверх. И вы можете почувствовать этот ток, это тепло, идущее от пупка наверх. Когда ваш ум думает, все происходит сначала на поверхности, в голове, а затем опускается вниз. Если ваш ум решает что-то, то потом вы должны заставить это спуститься вниз. Когда же решает ваш внутренний наставник, тогда в вас поднимается вверх что-то, подобное пузырькам. Это что-то идет из глубокого ядра вашего существа по направлению к уму. Ум принимает, но само это исходит не от ума. Оно исходит от того, что за пределами ума, - именно поэтому ум и боится этого. Для разума это что-то не представляется надежным, поскольку исходит откуда-то сзади - без всякого разума, без всякого доказательства. Просто поднимается вверх, подобно пузырькам.

    Испытайте это в определенных ситуациях. Например, вы потеряли свою тропинку в лесу. Испытайте. Не думайте - просто закройте глаза, сядьте, медитируйте, и не думайте, поскольку это бесполезно, — как вы можете думать? Вы ведь не знаете. Но думание стало такой привычкой, что вы продолжаете думать даже в те моменты, когда из этого ничего не может выйти. Думать можно только о том, что уже известно. Вы заблудились в лесу, у вас нет никакой карты, не у кого спросить дорогу. О чем думать? Но вы все же думаете. Это думание будет просто волнением, а не думанием. А чем больше вы волнуетесь, тем менее компетентным будет внутренний наставник.

    Не волнуйтесь. Сядьте под деревом и позвольте мыслям уйти в сторону, исчезнуть. Просто ждите, не думайте. Не создавайте проблему, просто ждите. И когда вы почувствуете, что пришел момент недумания, тогда встаньте и идите. Куда бы ни двинулось ваше тело, позвольте ему двигаться, будьте просто свидетелем. Не вмешивайтесь. Потерянная тропинка найдется очень легко. Но единственное условие: не позволяйте вмешиваться уму.

    Такое бессознательно случалось много раз. Великие ученые говорят, что всякий раз, когда делается великое открытие, оно никогда не делается умом; оно всегда делается внутренним наставником.

    Мадам Кюри настойчиво пыталась решить одну математическую проблему. Она делала все возможное, все, на что была способна; затем наступило насыщение. Днями напролет, неделями она работала, но ничего не выходило. Она чувствовала, что почти сходит с ума. Ни один путь не вел к решению. Потом однажды ночью, совершенно обессилевшая, она легла и уснула. И этой ночью, во сне, в ней подобно пузырьку поднялось решение. Она была так заинтересована этим решением, что сон прервался, она проснулась. Она немедленно записала решение - ведь во сне не было процесса, был только вывод, заключение. Она записала его на бумажке и снова уснула. Утром она была озадачена; решение было правильным, но она не знала, как оно было получено. Не было процесса, не было метода. Тогда она попыталась найти процесс; теперь это было более легким делом, поскольку заключение было уже в руках, а возвращаться назад от заключения не так сложно. Благодаря этому сну она добилась Нобелевской премии, - но ее потом всегда удивляло, как это могло произойти.

    Когда ваш ум опустошен, и больше ничего делать не может, он просто отступает. В момент этого отступления внутренний наставник может дать подсказку, может дать ключ. Человек, получивший Нобелевскую премию за открытие внутреннего строения человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки, внутренней клетки, во сне и потом утром зарисовал ее. Он сам не мог поверить тому, что такое бывает, и поэтому должен был работать еще многие годы. После многих лет работы он смог прийти к выводу, что сон был правильным.

    С мадам Кюри случилось так, что, когда она поняла это вмешательство внутреннего наставника, она решила испытать его. Как-то раз возникла задача, которую она хотела решить, поэтому она подумала: «Зачем беспокоиться об этом, зачем пытаться? Просто отправляйся спать». Спала она хорошо, но решения не было. Это озадачило ее. Она пыталась много раз: когда возникала проблема, она немедленно отправлялась спать. Но решения не было. Прежде всего, необходимо полностью задействовать интеллект; только тогда, подобно пузырькам, поднимется решение. Голова должна быть полностью опустошенной, в противном случае она продолжает функционировать даже во сне.

    Поэтому теперь ученые говорят, что все великие открытия являются интуитивными, а не интеллектуальными. Вот что подразумевается под внутренним наставником, внутренним проводником.

    Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Потеряйте голову и положитесь на этого внутреннего наставника. Он есть. Старинные священные книги говорят, что учитель или гуру - внешний гуру - может быть полезен только для нахождения внутреннего гуру. И это все. Когда внешний гуру помог вам найти внутреннего, его функция исчерпана.

    Вы не можете достичь истины через учителя; вы можете достичь через учителя, только своего внутреннего учителя - и тогда этот внутренний учитель поведет вас к истине. Внешний учитель - лишь только представитель, заместитель внутреннего. Он имеет своего внутреннего наставника, и он может чувствовать вашего внутреннего наставника, поскольку они оба существуют на одинаковой длине волны - они оба существуют на одной настройке, в одном и том же измерении. Если я обнаружил своего внутреннего наставника, я смогу заглянуть в вас и почувствовать вашего. И если я действительно наставник для вас, то все мое наставничество ведет вас к вашему внутреннему наставнику.

    Когда вы входите в контакт с внутренним наставником, внутренним проводником, я больше не нужен. Теперь вы можете двигаться одни. Так что, все, что может сделать гуру, это столкнуть вас вниз с головы к пупку, от разумной к интуитивной силе, от вашего аргументирующего ума к вашему доверяющему наставнику. И это так не только с человеческими существами, так же и с животными, птицами, деревьями, со всем. Внутренний наставник существует, были открыты многие новые загадочные явления.

    Есть большое число случаев. Например, самка одного из видов рыб умирает сразу же после того, как вымечет икру. После этого самец оплодотворяет икринки и затем тоже умирает. Икринки остаются одни без отца и матери. Они созревают. Потом вылупляются мальки. Эти маленькие рыбки ничего не знают об отце, о матери, о родителях; они не знают, откуда они взялись. И хотя эти рыбки живут сейчас в определенной части моря, они отправятся именно в ту его часть, откуда приплыли их родители, чтобы метать икру. Они направятся к истоку. Так происходит снова и снова, когда приходит их время метать икру, они приплывают к этому берегу, откладывают икру и умирают. Между родителями и их детьми нет связи, нет общения, но дети как-то узнают, куда им нужно плыть, куда им нужно отправляться - они никогда не промахиваются. Их невозможно сбить с пути. Так пытались делать, но сбить их с пути невозможно. Они добираются до своего источника. Работает какой-то внутренний проводник.

    В Советской России проводились эксперименты с кошками, крысами, со многими другими мелкими животными. Кошка, кошка-мать была разлучена со своими котятами, и котята были отвезены далеко в море; кошка не знала, что произошло с ее детьми. На кошку установили самые разные научные приборы, позволявшие измерять, что происходит в ее уме и сердце, и после этого один котенок был убит, далеко в море. Мать немедленно осознала это. Ее пульс изменился. Она забеспокоилась, заволновалась, частота ее пульса возросла сразу же, как только был убит ее котенок. И научный прибор показал, что она испытывает сильную боль. Потом, через некоторое время, все стало снова нормальным. Тогда был убит другой котенок - снова изменение. И то же самое с третьим. Так случалось каждый раз, в точности в то самое время, без задержки. Что происходило?

    Советские ученые говорят, что мать имеет внутреннего наставника, внутренний чувствительный центр, и он связан с ее ребенком, где бы он ни был. Она немедленно чувствует телепатическую связь с ним. Женщина-мать не чувствует этого так сильно. Это озадачивает. Все должно было бы быть как раз наоборот: женщина-мать должна бы чувствовать больше, поскольку она больше развита. Но это не так, поскольку все в свои руки взяла голова, а внутренний центр лежит парализованный.

    Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Всякий раз, когда вас озадачивает ситуация и вы не знаете, как выбраться из нее, не думайте; просто пребывайте в состоянии глубокого недумания и позвольте своему внутреннему проводнику вести вас. Вначале вы почувствуете испуг, небезопасность, но вскоре, когда вы каждый раз будете приходить к правильному заключению, когда каждый раз вы будете подходить к правильной двери, вы наберетесь смелости и станете доверять ему.

    Если случается это доверие, я называю его верой. Это действительно религиозная вера - доверие к внутреннему наставнику. Рассуждение - это часть эго. Это вы верите в себя. В тот момент, когда вы проходите глубоко внутрь себя, вы подходите к самой душе вселенной. Ваш внутренний наставник - это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному; когда вы следуете себе, вы все усложняете, вы не знаете, что делаете. Вы можете думать, что вы очень мудрые, но это не так.

    Мудрость исходит из сердца, а не из интеллекта. Мудрость исходит из внутренних глубин вашего существа, а не из головы. Отрежьте свою голову, будьте безголовыми - и следуйте бытию, куда бы оно ни повело вас. Даже если оно ведет в опасность, идите в опасность, ведь это будет ваш путь и ваш рост. Вы растете через эту опасность, становитесь зрелыми.

    Даже если внутренний наставник ведет вас к смерти, идите в нее, ведь это ваш путь. Следуйте за ним, доверяйте ему, продвигайтесь вместе с ним.









    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке