ГЛАЗ ДЗЭНА

Вопрос: Я слышал, что все будды прошлого, настоящего и будущего проповедовали одну и ту же дхарму и благодаря этому спасли от страдания бесчисленное множество существ. Верно ли это?

Ответ: Ты слушал кого-то, кто рассказывал о сновидениях, и ты сам в действительности видишь сны Все, что ты воображаешь в своем дуалистическом уме, не имеет никакого реального отношения к сущности ума, поэтому я и называю тебя видящим сны Сновидение — одно дело, а реализация — другое. Ни в коем случае не смешивай их. Мудрость в сновидении — это не есть реальная мудрость. Тот, кто обладает истинной мудростью, не цепляется за самопризнание. Будды прошлого, настоящего и будущего находятся в сфере, выходящей за пределы познания. Если ты отключишь свою мыслительную способность, пресечешь деятельность ума, то ты войдешь в иную сферу. До тех пор, все что ты думаешь, говоришь и делаешь — не что иное, как глупости в стране сновидений.

Вопрос: Какого рода мудростью следует воспользоваться для того, чтобы отсечь заблуждения?

Ответ: Наблюдая свои заблуждения, ты узнаешь, что они беспочвенны и не заслуживают доверия. Таким путем ты сможешь избавиться от путаницы и сомнений. Это и есть то, что ч называю мудростью.

Вопрос: Какого сорта заблуждения очищаются посредством дзэна?

Ответ: Любые заблуждения среднего человека, философа, шраваки, Пратьека-Будды или бодхисаттвы

Вопрос: Какова разница между самой превосходной жизнью мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?

Ответ: Она подобна осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит жизнь мудреца и считает ее такой же, как и его собственная обыденная жизнь; в то время, как просветленный человек видит нечто святое в жизни средне-то человека Если вы обратите внимание, то увидите в сутрах, что все будды проповедуют для двух категорий людей. средних и мудрых но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца Эта одна жизнь не имеет формы и пуста по своей природе Если вы привяжетесь к какой-либо форме, вы должны отвергнуть ее Если вы видите эго, душу, рождение или смерть — отвергните все это.

Вопрос: Зачем и как мы отвергаем их?

Ответ: Если вы имеете дзэн, вы не должны видеть ни одну вещь. «Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».


Путь к реальности полон парадоксов, поэтому логический ум не в состоянии постигнуть ее. Логика не в состоянии понять парадокс. Логика пытается растворить все парадоксы, сделать вещи прямыми и четкими Но парадокс внутренне присущ природе. Природа существует через противоположности. Эти противоположности в действительности не противоположны, а взаимно дополняют друг друга.

Человек, который мыслит об истине, неизбежно мыслит ошибочно. Всякое мышление об истине является ошибочным, потому что, начиная мыслить, вы скатываетесь на путь логики — а реальность парадоксальна; они никогда не пересекаются. Они идут параллельно, но никогда не встречаются.

Другое наименование для этой парадоксальности существования— таинство. Таинство — не загадка, таинство — не проблема, поскольку его нельзя разрешить. Просто не существует способа разрешить его. Его следует пережить, испытать. И тем не менее вы не будете в состоянии ответить, что оно такое, потому что, пытаясь ответить, вы вынуждены привнести язык, а язык логичен. Язык создан логическим умом, поэтому язык неадекватен, абсолютно неподходящ для выражения истины Истину можно выразить только посредством молчания, но в таком случае молчание снова является таинством.

Первый парадокс, с которым вы столкнетесь на пути, состоят в следующем: ум не в состоянии задать правильный вопрос. Он- не в силах задать правильный вопрос, потому что задать правильный вопрос — значит немедленно получить ответ. Фактически правильный вопрос и есть ответ. В мире ума существует дуальность, двойственность: вопрос и ответ; они раздельны. В мире реальности правильный вопрос является ответом. Если вы способны задать правильный вопрос, то не возникает даже необходимости в ответе; понимание правильного вопроса само по себе достаточно для понимания ответа. Но правильный вопрос не может быть задан умом; он может быть задан только не-умом. Однако не-ум никогда ничего не спрашивает.

Это первый парадокс, с которым сталкиваются: ум задает вопросы, но все вопросы, поднятые умом, неизбежно оказываются неправильными, потому что ум сам по себе неправилен. Все, возникающее из этого состояния, неизбежно оказывается неправильным, а неправильный вопрос не может привести вас к правильному ответу. Ум может задать миллионы вопросов, но ни один из этих вопросов не имеет ответа. He-ум знает ответ, но он никогда не задает вопрос. Он чувствует себя так легко, так накоротке с реальностью, что вопрос не возникает. Невозникновение вопроса и есть ответ.

Поэтому все усилие Бодхидхармы сводится к тому, чтобы изменить гештальт (облик) вашего существа, ваш фокус. Вы сфокусированы на дуалистическом уме. Дуалистический ум всегда мыслит в терминах или-или: «Бог есть или свет или тьма. Разве может Бог быть одновременно и тем и другим?» Ум не способен постигнуть, что Бог есть и то и другое одновременно: свет и тьма, жизнь и смерть; что Бог есть и не есть, а также то и другое одновременно. Ум приходит в состояние замешательства, если вы заставляете его думать о таких вещах. Он просто отключается, он говорит- «Это чепуха!»

Артур Кестлер — один из самых острых умов современного Запада. Он начал изучать дзэн. Однако, начнем с того, что дзэн нельзя изучать; это не вопрос изучения. Вы не сможете подойти К нему посредством ума, посредством интеллекта — однако это единственный способ подхода, доступный современному человеку. Современный человек гораздо беднее людей, бывших доселе— богат вещами, но беден пониманием.

Артур Кестлер поехал в Индию, в Японию, путешествуя в попытке понять дзэн — изучая писания, спрашивая мастеров, коллекционируя записи их ответов. А затем он написал книгу против дззна. Я могу понять, почему он написал против дзэна: потому что он почувствовал, что все эти вещи — чепуха; они показались ему совершенно нелогичными. Я не могу осуждать его. Он воплощает современный ум, он воплощает интеллект.

Если вы подходите к дзэну посредством интеллекта, тогда дзэн действительно алогичен, но такова жизнь, таково все существование (экзистенция). В нем день и ночь — одно, лето и зима — одно, жизнь и смерть — одно.

Кестлеру следовало бы также немножко больше подумать о жизни. Жизнь похожа скорее на дзэн, чем на что-либо другое; дзэн может позволить себе быть алогичным, потому что жизнь алогична. Логика — это человеческое изобретение. Логика — это каркас, налагаемый нами на существование. Мы пытаемся рассортировать вещи, в то время как существование является восхитительным хаосом. Мы хотим расчислить вещи, установить, что есть что, а в существовании все вещи превращаются и изменяются в другие вещи.

Прах становится лотосом, а лотос однажды опадает и снова вернется в прах Прах становится телом человека, прекрасным телом, и оно однажды возвращается в землю Земля вырастает в дерево, становится зеленью, алыми цветами розы, распространяющими сильное благоухание, и все это однажды исчезнет, как сон. Земля снова возвращается к земле.

Существование не затрудняет себя противоречиями. Это аристотелевская логика создает для нас затруднения

Первый парадокс состоит в том, что ум, который может задать вопрос, не способен понять ответ, а не-ум или ум Будды (букв.: Будда-ум, «Буддостный ум»), способный задать правильный вопрос, не нуждается в ответе. Прежде чем вы задаете вопрос, вы уже имеете ответ. Это можно выразить иначе голова имеет только вопросы, а сердце имеет только ответы

Пока вы не достигнете этих глубин сердца, вы не будете иметь подлинных ответов. Впрочем, ответы вы будете иметь, потому что ум очень изощрен и снабжает вас фальшивыми ответами Он задает фальшивые вопросы и дает фальшивые ответы. Именно к этому и сводится вся философия, именно это и означает занятие философией. На каждый фальшивый вопрос следует множество фальшивых ответов; вы можете выбрать любой, но все они фальшивые. Они фальшивые, потому что они являются просто гаданием на кофейной гуще.

Реальность необходимо встретить, охватить, попробовать на вкус. Не нужно отделяться от нее, чтобы познать ее; чтобы познать ее, нужно растворить себя в ней.


Первый вопрос: «Я слышал, что все будды прошлого, настоящего и будущего проповедовали одну и ту же дхарму и благодаря этому спасли от страдания бесчисленное множество существ. Верно ли это?

Вопрос начинается с выражения «я слышал», и с самого начала это неправильно, потому что это даже не ваш вопрос. Вопрос также является заимствованным; он основан на опыте других людей. Это просто мнение, которое вы где-то подхватили, а теперь делаете из него вопрос. Он не имеет корней в вас. Он подобен пластиковому цветку, который вы приобрели на рынке: он не имеет никакого аромата, он мертв.

Настоящий вопрос не может возникнуть из чужих мнений. Вы должны находиться в медитативном состоянии, чтобы найти правильный вопрос. Вы должны научиться вступать в общение с существованием.

Вопрос начинается так: «Я слышал» — он неправилен с самого начала — «что будды прошлого, настоящего и будущего»

Ну так вот, для будды не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда пребывает только в вечном. Вот почему он и называется буддой: потому что он трансцендировал время. Быть во времени — значит быть спящим. Время — это наш сон, время — наш ум, время — наше сновидение. Выйти за пределы сновидений, мышления, ума — означает выйти за пределы времени.

Время состоит не из настоящего, запомните это; оно состоит только из прошлого и будущего Встречались ли вы когда-нибудь с настоящим? В тот момент, когда вы говорите- «Да, это настоящее», оно больше не настоящее, оно уже прошлое. В тот момент, когда вы распознаете умом, что это настоящее, оно уже ускользнуло. Ум не в состоянии уловить его, оно очень быстротечно. В тот момент, когда ум осознает его, птица уже вылетела из клетки.

Ум может мыслить о прошлом потому, что оно является мертвым феноменом. Ум может с большой легкостью накапливать мертвые вещи — он является собирателем древностей. Или же ум может мыслить о будущем. Прошлого уже нет, будущего еще нет; в каком-то смысле они сходны, так как оба не существуют. А ум изощряется на несуществующем. Он может войти в будущее, потому что он способен грезить, проектировать, воображать, и делает это беспрепятственно. Но когда встает вопрос о настоящем, ум оказывается абсолютно бессильным, потому что настоящее полно жизни, а ум может изощряться только на мертвом. Настоящее присутствует, а ум может изощряться только в создании грез, желаний, проектов, воображений. Вы не можете грезить в настоящем, вы не можете желать в настоящем. Если вы желаете, то это относится к будущему. Желание привносит будущее.

Иисус говорит своим ученикам- Взгляните на полевые лилии. Как они прекрасны! И в чем секрет их красоты? Почему они так прекрасны? — более прекрасны, говорит Иисус, чем когда-либо был Соломон во всем своем великолепии. Скромные лилии гораздо прекраснее, чем великий Соломон. Почему? — по той простой причине, что они не думают о завтрашнем дне, по той причине, что они находятся в настоящем.

В этом красота деревьев, роз, лотосов, звезд, земли, неба, животных. Взгляните в глаза кошки или собаки, взгляните в глаза ребенка. Какая глубина, какая невинность, какая ясность! В чем секрет всего этого? Это простой феномен; они живут в настоящем, они не испорчены прошлым и будущим. У них еще не появился ум. Время еще не появилось.

Вам говорили и вас учили, что время имеет три аспекта: прошлое, настоящее и будущее. Это совершенно неправильно. Время имеет только два аспекта — прошлое и будущее; настоящее является частью вечности, а не частью времени. Поэтому когда вы находитесь в настоящем, вы пребываете в вечности.

Вопрос ошибочен на каждом шаге Это неизбежно, так как вопрос исходит от ума Сначала вопрошающий говорит: «Я слышал…» Одного этого уже должно быть достаточно для Бодхидхармы, чтобы он начал смеяться, или же он, должно быть, взял в руку свой посох и ударил этого человека.

Часто случается так, что вы входите в комнату дзэнского мастера, вы еще не успели сказать ни одного слова, а он уже говорит- «Неправильно, неправильно!» Вы не произнесли ни одного слова, но то, как вы входите, язык тела — этого достаточно… Вы входите, колеблясь, сомневаясь, подозревая, или же вы пытаетесь выставить себя, пытаетесь казаться очень храбрыми, сформулировав определенный вопрос или подготовив описание какого-то переживания — а мастер увидел все это и услышал еще до того, как вы произнесли хотя бы одно слово.

Один ученик Риндзая сказал ему однажды: «Когда я прихожу с ответом, потому что вы дали мне коан…»

Коан является таинством; он символизирует существование. Коан является загадкой, не имеющей решения. Коан — это нечто абсурдное. «Звук хлопка одной ладони» — вот пример коана. «Что такое звук хлопка одной ладони?»

И ученик медитирует над этим. Каждый день он приходит, он доїжен приходить для ответа на вопрос мастера: «К чему ты пришел? Каков результат твоих медитаций?» Он приносит всевозможные ответы — а любой приносимый им ответ является неправильным — и его бьют и выгоняют.

Однажды ученик больше не мог выдержать. Это было слишком, потому что он еще ничего не сказал, а мастер уже начал его бить. Он сказал: «ПодождиІ Я ведь еще ничего не сказал!»

Мастер ответил: «Тебе не нужно ничего говорить, я уже все услышал. Я увидел это в твоих глазах, я увидел это в твоей походке. Я распознал это немедленно. Когда ты найдешь ответ, тебе не нужно будет ничего говорить, я узнаю это».

И действительно, именно так и случилось, когда ученик нашел ответ. Ответа нет; именно это он и нашел. Однажды он нашел, что «Я просто дурак. Ответа-то нет!»

Вы можете сказать это с самого начала, что «Это глупо!», но это не сработает. Вы должны пройти через весь этот огонь цепляния за абсурдный ответ, зная глубоко внутри, что ответа нет, и тем не менее продолжая поиск ответа. Именно таким образом вы прокладываете путь в свою глубину.

Однажды, когда он достиг своей сердцевины, у него не стало ни вопроса, ни ответа. Он начал смеяться. В тот день он не пошел отчитываться — отчитываться было не в чем — но мастер сам пришел к нему в комнату и сказал: «Теперь ты нашел. Не нужно даже приходить ко мне; когда вы находите, я сам прихожу к вам».

Теперь вся община ощутила воздействие того, что он нашел. Мастер сказал: «Твоя вибрация пульсирует так сильно вокруг, что те, кто понимает язык вибраций, знают, что кто-то достиг, что кто-то прибыл домой, что путник достиг цели».

Бодхидхарма, должно быть, начал смеяться с самого начала Об этом не сообщается, потому что это записная книжка ученика Многое в ней опущено, потому что ученик не в состоянии сообщить об этом — он не способен понять внутренние отражения, появляющиеся в зеркале мастера; все, о чем он может сообщить, это слова, которые произносит мастер. Поэтому о самом Бодхндхарме ничего не говорится. Ученик продолжает задавать вопросы и записывать ответы Этот отчет кажется несколько скучным, он не несет печати живости, потому что он состоит только из заметок ученика Поэтому многое отсутствует, многое, что мастер, должно быть, сделал, не описано, поскольку ученик не смог понять этого.

Например, если Бодхидхарма начинает смеяться, слушая вопрос, то ученик не отмечает это; это выглядит слишком оскорбительным. Он фиксирует просто слова — слова, которые, по его мнению, могут сойти за ответ, хотя то, о чем говорит Бодхидхарма, совершенно отличается от того, о чем он спрашивает.

«Я слышат, — спросил он, — что все будды прошлого, настоящего и будущего проповедовали одну и ту же дхарму…»

Помните, что для будд нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда — это тот, кто стал пробужденным. Время — это феномен сновидений.

Обращали ли вы внимание на то, как меняется время в зависимости от смены ваших состояний? Если вы несчастны, время тянется долго, томительно. Если вы радостны, время сжимается. Но часы покажут одно и то же время. Если это один час, то часы покажут, что прошел один час—независимо от того, счастливы вы или несчастны, на часы это не влияет. Часы себе идут; это механическое устройство. Они просто отмечают хронологическое время, они не отмечают ваше внутреннее ощущение хода времени.

Если вы сидите вместе с другом, с которым вы не виделись несколько лет, время летит очень быстро. Если вы одиноки, несчастны, беспокойны, тревожны, то кажется, будто время тянется очень долго. Это ваш опыт, и время становится длиннее или короче в зависимости от вашего умонастроения.

Вы, должно быть, испытывали моменты, когда время полностью останавливается. Обычно биологический человек, спящий человек может испытывать такие моменты только во время любовного акта — потому что только во время любовного акта он теряет свой ум, только во время любовного акта он теряется. Однако этот пик, оргазмический пик, в котором он теряет весь ум и становится просто вибрацией, становится просто энергией, текучей энергией — без мыслей, без прошлого, без будущего, без желаний — случается только в отдельные моменты. Только посредством любви и переживания оргазма вы начинаете осознавать, что существует возможность полной остановки времени.

Поэтому я говорю: сексуальный оргазм является самым низшим, но фундаментальным опытом медитации — самым низшим и фундаментальным. Именно посредством сексуального оргазма человек начинает осознавать неограниченную возможность полной остановки времени, выхода из времени. Если вы сможете на один момент выйти из времени, то это означает также, что можно выйти из времени навсегда. Тогда начинают искать соответствующие пути и средства. Именно так были найдены Тантра йога, дзэн, даосизм, суфизм и все прочие пути и средства. Как только человек осознал, что существует возможность, что есть окно, через которое он может убежать, даже если это случается очень редко…

Люди часто спрашивают меня, почему женщины не становились великими мастерами, подобными Будде, Заратустре, Лао-цзы, Бодхидхарме, Иисусу. Почему? Одна из фундаментальных причин состоит в том, что мужчина лишил женщину переживания оргазма. Мой ответ удивит вас. Вы не представляли себе, что это может быть коренной причиной того, что женщины не могут подняться до высоты Будды или Бодхидхармы.

Как это получилось? А вот как: мужчина не позволил женщине иметь переживание оргазма. А это стало возможно потому, что между мужским оргазмом и женским оргазмом существует небольшая разница. Мужчина достигает пика своего оргазма очень быстро, поэтому он может иметь оргазм быстро и легко. Женщина выходит на план оргазма медленно; у нее иной темп. Только если мужчина сильно любит женщину и помогает ей достичь состояния оргазма и движется медленно вместе с ней… если он заботится о ней, а не просто использует женщину как средство для достижения своего оргазма, но любит ее, заботится и внимательно следит за тем, чтобы она также достигла оргазма, тогда он движется медленно.

Это то, что открыла Тантра много веков тому назад: то, что мужчина должен двигаться очень медленно. Оргазм мужчины является локальным, генитальным, а оргазм женщины более тотален. В оргазм вовлекается все ее тело, поэтому он требует времени. Мужской оргазм является таким локализованным, что он не требует много времени. Только если мужчина любит женщину, заботлив к ее телу, помогает ее телу подняться в пиковое состояние… Это тонкое искусство — прийти в состояние оргазма вместе.

Когда мужчина и женщина приходят в состояние оргазма вместе, одновременно, то это сопровождается переживанием большого экстаза — очень богатым переживанием. Если мужчина достигает оргазма сам, то это другое дело: он многое теряет, этот оргазм не так богат, он не многомерен. Он более или менее сходен с мастурбацией — причем женщина используется только как средство для мастурбации — это не настоящий оргазм, а женщина остается позади. И мужчина делал это на протяжении веков, поэтому многие женщины совершенно забыли о том, что для них существует какая-то возможность оргазма.

Только благодаря движению за женскую эмансипацию, женщины начали понимать, что в прошлом они в своей жизни упускали нечто очень ценное. На Востоке они еще не понимают это. Очень редко на Востоке можно встретить оргазмическую женщину, которая имеет понятие об оргазме. Даже на Западе лишь очень небольшой процент женщин начинает становиться способным переживать оргазм.

Это было величайшим подавлением, величайшей эксплуатацией женщины, поскольку если женщины лишены оргазма, то они лишаются одного из самых фундаментальных опытов медитации. Единственное окно к Богу остается закрытым. Они никогда не узнают, что есть момент, когда время исчезает, что сушествует момент, когда «Я больше не тело, больше не ум, а чистое сознание — абсолютно лишенное мыслей, желаний, грез и предельно блаженное».

Это самый низший опыт, запомните это; на нем не следует останавливаться. Это первый шаг в долгом путешествии, только благодаря которому вы и достигнете храма. Но это необходимый шаг, он очень фундаментален.

Итак, изредка вы получаете возможность осознать, что время останавливается, но время останавливается только тогда, когда вы находитесь в состоянии блаженства. Время останавливается только тогда, когда вы абсолютно лишены ума — сознание остается, а ум исчезает, потому что вы больше не «умствуете», вы не думаете… просто существуете.

Это может случиться при слушании музыки, при созерцании заката солнца, или когда вы рисуете. Но эти переживания являются гораздо более редкими, в то время как секс доступен всем и каждому: это биологический дар природы. Быть музыкантом такого калибра, чтобы потерять себя так, как вы теряете себя в женщине или мужчине — это очень редкая вещь, это случается очень редко. Чтобы быть художником, скульптором, танцором, поэтом, требуется большой талант, а вы можете не иметь его — но он дает тот же эффект.

Вот почему большой художник легко может выйти за пределы секса: потому что он имеет другое окно для испытания оргазма, для испытания безвременного момента, для переживания Бога. Поэту или танцору легче выйти за пределы секса, чем другим, потому что они имеют альтернативу, благодаря которой они могут пережить то же самое — и, может быть, с еще большей глубиной.

Но какова бы ни была причина, если вы когда-либо пережили момент, когда время останавливается, именно на этот момент следует обратить особое внимание, так как он проливает свет на природу медитации. Это то, что приводит вас домой окончательно и бесповоротно. Перед этим возникают всевозможные вопросы; все они бессмысленны. Мастера отвечают на них из сострадания, во всех остальных отношениях все они являются глупыми.

Ум глуп — ум как таковой глуп. Он задает очень глупые вопросы.

Вопрошающий спрашивает: «Я слышал, что все будды прошлого, настоящего и будущего проповедовали одну и ту же дхарму…»

Начнем с того, что Будда не проповедует. Да, многое случается благодаря ему, но он не проповедник. Он не проповедник, он не священник, он даже не пророк.

Кто-то спросил Кришнамурти: «Почему вы беседуете?» Кришнамурти сказал: «Почему роза цветет? Спросите розу — мой ответ будет тем же самым».

Для будды это не вопрос проповеди, это просто следствие сочувствия, которое переполняет его. Эти термины неприложимы к буддам. Ни одно обычное слово не применимо к будде — вы должны таким тотальным образом изменить его смысл, что оно уже не останется тем же самым словом.

Вопрошающий говорит, что «они проповедовали одну и ту же дхарму и благодаря этому спасли от страдания бесчисленное множество существ».

Ну так вот, страдание — это сонная греза: вы страдаете потому, что вы спите Это ночной кошмар, а не реальность. Поэтому вопрос о вашем спасении не стоит; вы уже спасены.

Помните, Будда — не спаситель, Будда — только пробудитель. Никого не нужно спасать; вы уже спасены. Возможно, вы имеете ночной кошмар и страдаете в своем кошмаре, но все это — сновидение. Это не истинно, это не реально, и когда вы проснетесь, вы будете смеяться над полной абсурдностью этого.

Но мы понимаем вещи согласно своему уровню, отсюда и вопросы. Наш ум так сильно обусловлен, что мы продолжаем задавать вопросы, которые вообще неуместны. И есть люди, которые будут отвечать на наши вопросы, и это может принести нам утешение и мы можем начать привязываться к идеям и философиям.

Подлинный мастер не собирается давать вам ответ в виде утешений, так как это будет укреплять ваш прежний образ мыслей. Подлинный мастер будет стучать по вашей голове молотком и разобьет ее вдребезги. Он отсечет вашу голову. Он заставит вас осознать, что этот ум может накопить множество ответов, но все они бесполезны, бессмысленны, потому что сам этот ум неправилен.


Американский дипломатический курьер прибыл в столицу маленькой латиноамериканской республики. Он был преисполнен чувства собственной значительности и повелительно отдавал приказания носильщикам, которые тащили его багаж. Быстро выйдя из аэровокзала, он стал нетерпеливо оглядываться, ища машину, которую должны были прислать за ним. У него совершенно не было времени на толпу грязных уличных мальчишек, которые шли за ним и пытались продать все что угодно — от крема для обуви до своих сестер.

«Эй, американец, — окликнул его один паренек, развитый не по годам. — Я достану тебе все, что ты хочешь, если ты купишь порнографические открытки, марихуану, девочек, мальчиков».

«Оставь меня в покое, подонок, — недипломатически рявкнул курьер, отшвырнув в сторону преследовавшего его оборванца. — Меня интересует здесь только американский посол».

«Будет сделано, сеньор, — откликнулся мальчик, — но за посла вам придется доплатить».


Люди имеют свою собственную обусловленность, свой собственный образ мыслей, свои собственные взгляды на вещи. Они слушают с предвзятым умом, они спрашивают с предвзятым умом, и любой ответ, который им дают, они всегда искажают.

Вопрошающий спрашивает: «Верно ли это?»

Бодхидхарма говорит: «Ты слушал кого-то, кто рассказывал о сновидениях, и ты сам в действительности видишь сны. Все, что ты воображаешь в своем дуалистическом уме, не имеет никакого реального отношения к сущности ума, поэтому я и называю тебя видящим сны Сновидение — одно дело, а реализация— другое. Ни в коем случае не смешивай их. Мудрость в сновидении — это не реальная мудрость. Тот, кто обладает истинной мудростью, не цепляется за самопризнание. Будды прошлого, настоящего и будущего находятся в сфере, выходящей за пределы познания. Если ты отключишь свою мыслительную способность, пресечешь деятельность ума, то ты войдешь в иную сферу. До тех пор все, что ты думаешь, говоришь и делаешь, — не что иное как глупости в стране сновидений».


Для сокращения расходов две секретарши решили поехать на каникулы вместе и жить в одном номере гостиницы. В первый же вечер одна из них повернулась к своей подруге и положила ей руку на плечо.

«Я хочу рассказать тебе кое-что о себе, чего я до сих пор не говорила, — сказала она. — Я, буду откровенна… (frank)».

«Ты ошибаешься, — сказала другая девушка. — «Это я — Франк».

«Я бы хотел купить немного косметики для своей подружки», — сказал молодой музыкант продавцу косметического отдела.

«Разумеется, сэр, — сказал продавец. — Какой цвет вы предпочитаете?»

«Цвет не имеет значения, — сказал музыкант. — Какие запахи у вас есть?»


В таком состоянии находится каждый человек: мы живем в мире своих грез, сновидений. То, что Бодхидхарма называет «дримлэнд» (страной сновидений), вы можете назвать Диснейлэндом или Калифорниялэндом! Теперь весь мир понемногу превращается в Диснейлэнд — фактически он всегда был им. Люди живут в мире своих грез. Так называемые средние люди живут в мире своих грез, а так называемые высокоинтеллектуальные люди — в таком же точно мире грез.


Папа читал в своем храме в Ватикане, и вдруг его позвали к телефону.

«Это отец Новелли из Нью-Йорка, — сказал голос. — Ваше святейшество, по-моему, Иисус Христос сейчас ходит по Пятое авеню. Что мне делать?»

«Заниматься своим делом!» — ответил первосвященник.


Занимайтесь своим делом. Что еще вы можете делать? Эти люди, будь они незначительные или так называемые великие, находятся в одном и том же мире. Я слышал следующую историю:

Микельанджело расписывал потолок какой-то церкви. Он стоял один на высокой скамейке. Вошла одна женщина и стала громко молиться, обращаясь к Богу. Микельанджело услышал, как она разговаривает с Богом. Он наслаждался тем, что женщина разговаривает с Богом так, как будто он находится в церкви, и решил подшутить над ней. Он сказал: «Послушай Я Иисус Христос!»

Женщина сказала: «Заткнись! Я разговариваю с твоим отцом!»


Просто оглянитесь вокруг. Просто понаблюдайте за людьми. Вам не нужно ходить в кино, вам не нужно читать детективные повести. Просто сядьте в сторонке от дороги и наблюдайте за лицами людей: как они двигаются, как они ходят, каковы их жесты. Некоторые разговаривают сами с собой, их губы шевелятся. Кажется, будто все они находятся во сне, в своем собственном мире.

Вот почему происходит столько конфликтов: потому что каждый человек имеет свой собственный взгляд на мир и свой собственный мир, поэтому когда два человека приходят в контакт, рано или поздно происходит конфликт. Конфликт неизбежен, потому что их сновидения отличаются, а каждый хочет навязать свои сны другому.

Однако никто не может видеть в своих снах ваши сновидения; это невозможно. Сновидения нельзя навязать другим. Вы не можете разделить свои сновидения с другими. Вы не можете пригласить свою жену или своего мужа в ваши сновидения; это невозможно. Поэтому люди, живущие в сновидениях, живут в своем особом мире; они никогда не отдают себе отчета в реальном мире, окружающем их. Они смотрят на него через густую мглу. Они смотрят, но не видят.

«Ты слушал кого-то, кто рассказывал о сновидениях, — говорит Бодхидхарма, — и ты сам в действительности видишь сны Все, что ты воображаешь в своем дуалистическом уме, не имеет никакого реального отношения к сущности ума, поэтому я и называю тебя видящим сны».

Пока мышление не исчезнет полностью, вы будете продол жать видеть сны. Мышление дуалистично, мышление логично мышление является аристотелевским. Пока ваше мышление не будет полностью прекращено, ваш ум будет продолжать выкидывать трюки над вами; он будет продолжать обманывать вас, и вы никогда не сможете узнать подлинную суть вашего существа — которая есть свобода, блаженство, Бог.

«Сновидение — одно дело, а реализация — другое».

Реализация возможна только в том случае, когда сновидения испаряются.

«Ни в коем случае не смешивайте их».

То, что вы услышали, бессмысленно; смысл имеет только то, что вы сами узнали.

«Мудрость в сновидении — это не есть реальная мудрость».

Вы можете быть очень умудренным сновидящим, вы можете быть очень знающим в своих сновидениях, но сновидящий — это сновидящий. Вы можете видеть во сне прекрасные вещи — чудесные сны о золотых дворцах, о рае — но все они являются сновидениями. И неважно, видите ли вы сны о рае или аде — это одно и то же. Ад — сновидение, и рай — сновидение.

В западных языках существует только два термина для обозначения возможных состояний после смерти: рай или ад. Поэтому западные религии так и не смогли освободиться из-под власти сновидений. Они не говорят о необходимости освобождения от сновидений, они не говорят об абсолютном отсутствии желаний. Они не поднялись до предельно чистой религиозности.

Восточные религии говорят и о третьем состоянии: мокша, нирвана, свобода — свобода и от рая, и от ада — потому что восточные будды обычно говорят, что ваши цепи остаются цепями, будь они из золота или из железа; в любом случае вы окованы цепями, вы пленник. Вы можете получить свободу, только избавившись от всех цепей; все цепи, все оковы — сделанные из железа и из золота — должны быть сброшены. Тогда становится возможным третье явление: мокша, нирвана. Его невозможно перевести никаким словом; оно просто означает достижение свободы как от рая, так и от ада, потому что то и другое — сновидения.

«Тот, кто обладает истинной мудростью, не цепляется за самопризнание»

Это одно из основных положений учения Будды: «Тот, кто обладает истинной мудростью, не цепляется за самопризнание».

Тот, кто знает, тот, кто достиг согласия со своей истинной сутью, — не знает ни эго, ни «я», он не стремится к признанию самого себя. Он является частью универсального потока; он больше не является отдельным. Он уже больше не выступает как особая личность. Он больше не является идиотом.

Слово «идиот» означает того, кто живет в своем собственном особом мире. Оно происходит от корня «идиос» (особый) — от того же корня, что и слово «идиосинкразия» (особенность), Идиот — это тот, кто совершенно игнорирует реальный мир и пребывает в своем особом мире, считая его реальным миром. В этом смысле, если вы еще не стали буддой, то вы — идиот.

«Будды прошлого, настоящего и будущего находятся в сфере, выходящей за пределы познания».

Вы не можете увидеть их — будд нельзя видеть. Обычные глаза неспособны увидеть их, и обычный ум неспособен попять их. Если вы действительно хотите понять будд, тогда вы должны стать буддой; другого способа не существует. Вы должны вкусить пробуждение. Став Буддой, вы поймете всех будд прошлого, настоящего и будущего».

«Если ты отключишь свою мыслительную способность, пресечешь деятельность ума, то ты войдешь в иную сферу».

Единственное, что надо сделать, — это пресечь постоянную, лихорадочную деятельность ума. Пресеките ее, прекратите ее, и тогда вы войдете в другое пространство, в другую сферу.

«До тех пор все, что ты думаешь, говоришь и делаешь — не что иное, как глупости в стране сновидений».


Термон, Пикинс и Дигс спорили о том, какое изобретение является самым великим.

«Я считаю, — сказал Термон, — что наилучшее изобретение — это электричество. Благодаря ему горят лампы, работают телевизоры — оно делает все».

«Да, — согласился Пикинс, — но я считаю, что самое важное изобретение — атомная энергия. Она может сделать все, что делает электричество, а кроме того, вы можете нажать кнопку и взорвать мир».

«Джентльмены, — сказал Дигс, — с моей точки зрения, величайшим изобретением является термос. Он поддерживает горячую пищу горячей, а холодную — холодной». «Что же в этом великого?» — спросил Термон.

«Почем я знаю?» — ответил Дигс.


Ваш ум, о чем бы он ни думал, — маленькие мысли о термосе или большие вещи, большие метафизические вещи о Боге… Поскольку это тот же самый ум — то здесь нет никакой разницы. Объектом мышления может быть термос или Бог, кока-кола или рай — но ум, который думает об этих вещах, один и тот же.

Бодхидхарма говорит следующее: «Дело не в смене предмета вашего мышления, а в смене вашего внутреннего пространства. Обретите совершенно иной ум, ум, который не мыслит, не желает, не видит сны. Тогда вы войдете в мир будд».


Второй вопрос: «Какого рода мудрость следует воспользоваться для того, чтобы отсечь заблуждения?»

Каждый вопрос вновь и вновь ясно показывает одну вещь: то, что ответ не был услышан. Как будто спрашивающий больше интересуется своими вопросами, чем ответами! Ответ он слу-шает только из вежливости, а сам в это время готовит следующий вопрос. Иначе было бы достаточно одного ответа — он разрешает все вопросы.

Снова он спрашивает о том же под другим углом зрения: «Какого рода мудростью следует воспользоваться для того, чтобы отсечь заблуждения?»

Как будто вы можете «воспользоваться» мудростью; как будто мудрость является инструментом, которым необходимо воспользоваться, средством. Как будто вы отсечете все ваши заблуждения после того, как вы станете мудрым.

Это напоминает человека, говорящего: «Как мне избавиться от моих сновидений, когда я проснусь? Какого рода пробуждением следует воспользоваться для того, чтобы отсечь все сновидения?»

Это похоже на то, когда человек ночью видит на дороге веревку, проецирует на нее облик змеи и убегает, спасается бегством. Кто-то говорит ему: «Не бойся, я знаю, что это веревка. Пойдем со мной. Я покажу тебе, что это веревка. Давай возьмем с собой лампу». А он говорит: «Хорошо. Допустим, при свете лампы я увижу, что это действительно веревка; тогда скажи мне, как избавиться от змеи».

Точно так же звучит и этот вопрос: «Какого рода мудростью следует воспользоваться для того, чтобы отсечь заблуждения?» Если вы являетесь мудрым, то никаких заблуждений уже нет. В действительности сначала должны уйти заблуждения, и только потом вы становитесь мудрым. Но наши так называемые мудрые люди находятся в плену глубоких иллюзий, вот почему вопрос кажется уместным.


Стефания однажды утром проснулась с больным плечом и пошла на прием к доктору. Осмотрев ее, доктор сказал, что он не находит у нее никакой болезни плеча. Она настаивала на том, что плечо повреждено, поэтому доктор сказал: «Хорошо, расскажи мне, что ты делала прошлой ночью».

Она сказала, что она отправилась на лошади вместе со своим дружком в сельскую местность, потом они пошли пешком на кладбище и читали надписи на могильных камнях.

Доктор сказал: «По-видимому, тебя просквозило на холодном воздухе. Разденься и я осмотрю тебя внимательнее».

Она разделась и доктор обследовал ее спину. Спустя минуту он сказал: «Стефания, я не могу найти никаких признаков заболевания на твоем плече, но, судя по твоим ягодицам, ты скончалась еще в 1892 году».


Наши так называемые мудрые люди находятся в той же лодке; они ни на йоту не отличаются от вас. Люди, к которым вы идете за советом — пандиты, священники, ученые, — сами находятся во тьме. Конечно, они более информированы, чем вы, но это не вопрос информации. Мудрость приходит через понимание, а не через информацию.

Бодхидхарма говорит: «Наблюдая свои заблуждения, ту узнаешь, что они беспочвенны и не заслуживают доверия. Таким путем ты сможешь избавиться от путаницы и сомнений. Это и есть то, что я называю мудростью».


Третий вопрос: «Какого сорта заблуждения очищаются посредством дзэна?

Опять и опять… В этом мире есть только две безграничные вещи: глупость учеников и сострадание мастеров. Теперь он спрашивает: «Какого сорта заблуждения…?» Как будто существует много сортов иллюзий! Иллюзия есть иллюзия; она имеет только одно качество: то, что она неистинна, не такова, какой кажется, не является частью реальности, то, что она является вашей проекцией. А то, что именно вы проецируете, не имеет значения. Вы можете проецировать бычью упряжку — это иллюзия; вы можете проецировать золотую колесницу — это тоже иллюзия. Вы можете проецировать все что угодно, однако, природа иллюзии во всех случаях одна и та же: не существует различных сортов иллюзии.

Но логический ум всегда держит наготове вопрос — сколько сортов, какие категории..? «Какого сорта заблуждения очищаются посредством дзэна?» Как будто одни заблуждения очистятся посредством дзэна, а другие останутся! «Какого сорта сновидения исчезнут, когда вы просыпаетесь?» Как будто некоторые сновидения все еще останутся, по-прежнему не уйдут!

Но сострадание мастера таково, что Бодхидхарма говорит:

Наблюдая свои заблуждения как заблуждения, вы приканчиваете их. Как только вы поняли, что нечто является сновидением, вы немедленно освобождаетесь от него; вам больше ничего не нужно делать.

Вот почему я твержу своим санньясинам: нет никакой необходимости уходить куда-то в другое место. Живите в мире, но станьте осознающим. Быть санньясином — значит просто стать осознающим. Не нужно отрекаться, не нужно никуда бежать. Станьте осознающим, и вы увидите, что есть иллюзия, что есть сновидение. И все, что вы осознали как иллюзию, исчезает; больше ничего не требуется делать.


Отважная мятежница по имени Глац

Презирала любые «если», «и» и «но».

Когда ее спросили, что ей нужно, чтобы избежать виселицы,

Она ответила: «Психи!»


Каждый человек ощущает нужду в психах, потому что он сам является психом. Сумасшедшие нуждаются в других сумасшедших, потому что только сумасшедшие могут поддерживать ваши иллюзии. Вы поддерживаете их иллюзии, а они поддерживают ваши. Это то, что в обыденном мире называют дружбой, любовью, товариществом: «Друг в беде — истинный друг». А что такое беда? — когда ваши иллюзии начинают исчезать, он помогает вам удержаться, покрепче прилепиться к ним. Он не дает вам оторваться от ваших иллюзий Что бы ни случилось, он помогает вам остаться таким, каким вы были. Он не дает вам измениться.

Жизнь ежеминутно пытается изменить вас, но вы имеете так иного друзей, защитников, родителей, учителей и вашу семью. Все государственное устройство и церковь способствуют тому, чтобы вы остались таким, каковы вы есть. Это большой заговор с целью поддерживать людей спящими, потому что никто не хочет, чтобы вы проснулись. Это опасно, потому что любой проснувшийся человек всегда представляет опасность для статус кво, для официальной церкви, государства — для истеблишмента как такового. Пробужденные люди всегда оказываются помехой, т к. они начинают помогать другим людям проснуться.

«Наблюдая свои заблуждения, ты узнаешь, что они беспочвенны и не заслуживают доверия. Таким путем ты сможешь избавиться от путаницы и сомнений».

Ничего другого больше не требуется; достаточно просто начать осознавать их, понять, что они являются иллюзией, — и с ними будет покончено. Как только вы узнали, что 2+2= не 5, а 4, вы покончили с 2+2 = 5. Больше ничего не нужно делать; достаточно только понять.

ПУТЬ БУДДЫ — ЭТО ПУТЬ ПОНИМАНИЯ.

«Любые заблуждения среднего человека, философа, шраваки, Пратьека-Будды или бодхисаттвы». Он говорит: любое представление о том, что «я есть это или то», исчезает: основной иллюзией является иллюзия я, эго, а эго исчезает.

Некоторые люди считают, что они неполноценны, но это эго настаивает, «я неполноценен». А когда кто-то думает, что он превосходит других — то же самое эго настаивает: «я превосхожу других». А кто-то другой думает: «я заурядный человек», или: «я необычайно мудр», или: «я простой последователь Будды, шравака», или: «я — сам Будда».

Все сорта иллюзий, коренящиеся в идее эго, исчезают. Когда вы пробуждаетесь, то эго исчезает, а вместе с ним исчезает и все, что ему сопутствовало. Весь хлам, созданный эго, уходит вместе с ним; все это — только тени эго.


Четвертый вопрос: «Какова разница между самой превосходной жизнью мудреца и обыденной жизнью заурядного чело. века?»

Бодхидхарма отвечает: «Она подобна осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит жизнь мудреца и считает ее такой же, как и его собственная обыденная жизнь; в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека. Если вы обратите внимание, то увидите в сутрах, что все будды проповедуют для двух категорий людей… средних и мудрых, но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца. Это одна жизнь не имеет формы и пуста по своей природе. Если вы привяжетесь к какой-либо форме, то вы должны отвернуть ее. Если вы видите эго, душу, рождение или смерть — отвергните все это».

Это очень значительный ответ. Промедитируйте его. Наша жизнь представляет собой просто набор различных пьес, которые разыгрывает с нами наше эго. Эго — это не реальность, а лишь верование. Оно подобно нашему имени. Когда вы родились, вы не имели имени — никто не рождается с готовым именем, — а потом вам дали имя. Имя необходимо, оно полезно в мире; возникли бы большие затруднения, если бы люди не имели имени. Поэтому оно имеет утилитарную ценность, оно является необходимостью, но не реальностью, — помните это.

Вы — это не ваше имя, но мало-помалу вы отождествляетесь со своим именем. Если кто-то говорит что-нибудь оскорбительное о вашем имени, вы приходите в ярость, вы готовы драться, вы взбешены, как будто вы и ваше имя — одно и то же!


Свами Рама однажды пришел, смеясь. Он был в Нью-Йорке. Хозяин гостиницы не мог понять, по какой причине он так громко смеется. «Что случилось?» Он пошел на прогулку и вернулся с нее, смеясь; этот смех выглядел эксцентричным, почти ненормальным.

Хозяин гостиницы спросил: «В чем дело? Что случилось?» И Рама ответил: «Некоторые люди стали поносить Раму, оскорблять Раму, и меня это сильно развеселило! Я наблюдал за этим, я смотрел, как Раму оскорбляют. Но я не Рама! Эти люди напрасно тратили слова. Я — не мое имя, вот почему я смеюсь. И это хорошо, что я не имею никакого имени — никто не может оскорбить меня, никто не может обидеть меня. Я безымянен, я бесформен».


Но мы находимся в бессознательном состоянии и поэтому отождествляемся с чем угодно.


Это случилось на официальном рождественском приеме. Когда они уединились в темной комнате и легли на кушетку, их дыхание стало горячим и учащенным.

«Ах, Эрби, — страстно сказала она, — ты никогда еще не любил меня так, как сегодня. Наверное, это оттого, что сегодня праздник?»

«Нет, — пропыхтел он, — наверное, это оттого, что я не Эрби»


Бессознательные люди! Кто знает, кто — Эрби, а кто — не Эрби. Даже сам Эрби — не Эрби. Тем не менее мы продолжаем всю жизнь влачить это бессознательное существование.


Кантор, Клейн, Леви и Струловец вместе завтракали.

После того, как они сделали заказ, Кантор сказал: «Ой, ой, ой!»

«Ай, ай, ай!» — ответил Клейн.

«Яй, яй, яй!» — добавил Леви.

«Послушайте, сказал Струловец, — если вы собираетесь говорить о делах, то я лучше уйду!»


Мы имеем в своем уме определенные представления; мы проецируем эти представления на других, мы интерпретируем их согласно нашим представлениям и в результате живем в несвободном мире, сфабрикованном нами самими.

Это и есть то, что Бодхидхарма называет умом, эго. Бросьте это! Увидьте это таким, каким оно является. Не вмешивайтесь в это, не интерпретируйте это никаким образом. Посмотрите на розу. Не говорите даже, что она прекрасна, потому что это уже вмешательство. Не говорите вообще ничего. Роза безмолствует; будьте и вы безмолвным. Пусть произойдет встреча, глубинная встреча между вами и розой, без того, чтобы ум стоял между вами и розой, и вы будете удивлены: наблюдатель становится наблюдаемым. Приходит момент, когда вы становитесь розой, а роза — вами.

Именно в этот момент вы знаете, но не раньше. Именно в этот момент в вас возникает мудрость. И как только вам удалось встретиться с мудростью, вы сможете встречаться с ней в любой момент вашей жизни. Постепенно она станет вашим естественным климатом.

«Она подобна осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит жизнь мудреца и считает ее такой же, как и его собственная жизнь…»

Если средний, заурядный человек придет посмотреть на Будду, он не увидит никакой разницы. Многие спрашивали Будду: «Ты спишь так же, как и мы, ешь также, как и мы, ты устаешь так же, как и мы, так в чем же разница?»

Заурядный человек проецирует свою заурядность даже на Будду. Вот почему позже, когда последователи видят, что обычные люди не будут способны понять Будду, если они опишут его жизнь такой, какой она была на самом деле, они начинают нагромождать легенды вокруг своего мастера. Поэтому все, что вы теперь имеете о Будде, Иисусе, Мухамеде, Кришне, Махавире, является фикцией; это не соответствует действительности.

Хождение Иисуса по воде — это легенда, сочиненная его последователями, чтобы обычные люди могли видеть, что мастер является необычной личностью, что он не заурядный человек. Оживление мертвых Иисусом или исцеление слепых — все это легенды. Если их рассматривать как метафоры, тогда они являются прекрасными. Это функция каждого будды: наделять зрением незрячих — в метафизическом смысле, оживлять мертвых… Потому что все вы мертвы. То, как вы живете, свидетельствует о том, что вы находитесь в своих гробах. И каждый будда призывает Лазаря восстать из гроба.

Если это метафора, если это поэтический, символический способ выражения — то это прекрасно. Но если вы пыжитесь доказать, что это исторический факт, тогда вы просто пытаетесь одурачить обычных людей. Но это не поможет; обычным людям нельзя помочь таким способом. Это лишь создает проблему для обычных людей, потому что они, встретившись с настоящим Буддой, будут ожидать, что он станет ходить по воде. И если он не сможет ходить по воде — а ни один будда не является настолько глупым, чтобы ходить по воде — тогда они будут считать, что он не Будда.

Ваши ожидания — это дело рук последователей; они создали их для того, чтобы помочь вам понять их мастера. На самом же деле они добились прямо противоположного эффекта: вы никогда не будете способны понять ни одного живого мастера. А мертвые мастера бесполезны. Только живой мастер, касание живого мастера, может превратить вас из неблагородного металла в золото.

Однако возникли огромные затруднения: вокруг Будды наслоилось столько разных историй, вокруг Заратустры столько всяких историй, и все эти истории являются легендами, созданными последователями. А с течением времени каждый день добавляется так много других легенд, что трудно разобраться, где истина, а где ложь.

Причина этого в том, что, как говорит Бодхидхарма, заурядный человек считает, что Будда тоже является заурядным — «таким же, как мы», «…в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека».

Именно это и случилось с Буддой. Говорят, что Будда сказал: «В тот момент, когда я стал просветленным, все сущее представилось мне просветленным». Я могу присоединиться к этому: в тот момент, когда я стал просветленным, все сущее и мне тоже представилось просветленным.

Когда я смотрю на вас, я вижу вас не посредственными, не заурядными. Я вижу вас, как будд — конечно, спящих, похрапывающих, но это ни в какой мере не умаляет вашей буддоподобности. Буддоподобность имеет полное право спать и похрапывать! Но я в состоянии видеть, что глубоко внутри ваш сон является поверхностным, ваш сон — явление поверхностное. Глубоко внутри имеется вечногорящий свет. Я вижу вас, как будд; вы же еще не увидели этого.

Функция мастера — помочь вам увидеть то, что он уже видит в вас. Он помогает увидеть это и вам тоже; в этом и состоит вся функция мастера.

«Если вы обратите внимание, то увидите в сутрах, что все будды проповедуют для двух категорий людей… средних и мудрых, но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца».

Будды должны учить два рода людей, потому что с поверхностной точки зрения существует две категории людей — средние и мудрые, поэтому утверждения всех будд делятся на два рода. Некоторые утверждения сделаны в расчете на глупых людей. Не судите о Будде по этим утверждениям. Не забывайте о контексте, помните, на кого они рассчитаны, кому был дан ответ. Не забывайте о факторе личности. А некоторые ответы рассчитаны на мудрых людей. Эти два сорта ответов трудно отделить друг от друга, потому что они перемешаны.

В Ведах имеется только 1 % утверждений, которые заслуживают внимания; 99 % годятся только на то, чтобы выкинуть их вон. То же самое в случае Ветхого Завета, то же и в случае Корана, потому что Мухамед встречался с самыми разными людьми. А основные категории людей таковы: глупцы, посредственные люди, видящие сны, спящие и мудрые. Мудрым он говорит совсем иные вещи. Например, Иисус говорит: «Стучите, и отворят вам». Это, судя по всему, было сказано кому-то, находившемуся в глубоком сне.


Однажды Рабия шла и увидела Хасана, который сидел перед мечетью и плакал — по его щекам катились слезы и он молитвенно воздевал руки. Он говорил Богу: «Я стучусь и стучусь в твои двери — стучу уже в течение многих лет. Почему ты не открываешь дверь? Когда ты примешь меня?»

А Рабия в это время проходила мимо. Она подошла к Хасану, прервала его молитву и сказала: «Ты, глупец! Двери открыты. Они никогда не были закрыты. Встань и войди!»


Этот Хасан находится на самой границе; еще один шаг — и он станет мудрым.

Нет противоречия между изречением Иисуса: «Стучите, и отворят вам» и заявлением Рабий: «Что за чепуху ты говоришь — «я стучу!» Двери уже открыты!» Помните, здесь нет противоречия; его не может быть. Невозможно найти противоречие между двумя различными высказываниями будд. Однако они относятся к разным контекстам. Иисус, должно быть, говорил это заурядному, среднему человеку, а Рабия говорит с тем, кто находится на грани просветления.

Хасан немедленно открыл глаза и воскликнул: «Правильно, ты права! Двери никогда не были закрыты. Это большая милость с твоей стороны, что ты вывела меня из спячки. Я безмерно благодарен тебе. Да, двери никогда не были закрыты — а я всю свою жизнь молился, считая, что двери закрыты и что я должен стучать и молиться».

С тех пор никто не видел Хасана молящимся. Он перестал ходить в мечеть. К чему это? Двери находятся везде.

Везде, где бы вы ни находились, Бог присутствует там и смотрит вам в лицо, бросает вам вызов.

Будды должны говорить двояко. Но Бодхидхарма говорит: я не интересуюсь посредственными людьми. Он говорит: «…но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца».

«Мы не видим никакой разницы: с нашей точки зрения мудрец живет, как заурядный человек, а в заурядной личности мы видим Будду. Мы видим глубокое в заурядном и заурядное в глубоком:».

Поэтому дзэнские монахи вели очень заурядный, далекий от святости образ жизни.

«Эта одна жизнь не имеет формы и пуста по своей природе. Если вы привяжетесь к какой-либо форме, вы должны отвергнуть ее. Если вы видите эго, душу, рождение или смерть — отвергните все это».

Бодхидхарма говорит: отвергните саму идею о том, что «я есть Будда». Отвергните саму идею о том, что «я особенный, незаурядный, духовный, святой человек», потому что все это — трюки эго. Эго снова прокрадывается через заднюю дверь. Отвергните все отождествления. Просто будьте совершенно пустым. И тогда все, что бы вы ни сказали или ни сделали, все, чем вы будете, окажется правильным, прекрасным, изящным.


И последний вопрос: «Зачем и как мы отвергнем их?»

Глупые вопросы продолжаются: «Зачем и как мы отвергнем их?»

Бодхидхарма отвечает: «Если вы имеете дзэн, вы не должны видеть ни одну вещь».

Вопрос об отвергании вообще не стоит. Это только способ выражения. «Отвергните эго». Если вы медитируете, если вы становитесь безмолвным, то нет никакого эго, которое надо отвергать. Вы не должны видеть ни одну вещь — ни жизнь, ни смерть, ни материю, ни ум. Все вещи исчезают. Вы будете пустым пространством, зеркалом, которое ничего не отражает. Поэтому вам не о чем беспокоиться!

Сначала войдите в медитацию, обретите в себе медитативное начало. Станьте безмолвным и лишенным мыслей, лишенным содержания, спокойным. И тогда не нужно будет беспокоиться о том, зачем и как отвергать — отвергать будет нечего. Вы не будете видеть ни одной вещи.

«Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».

Это одно из величайших утверждений, высказанных когда-либо.

Бодхидхарма говорит «Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».

Вот почему тот, кто действительно является Буддой, всегда будет осуждаем заурядными людьми, потому что он выглядит очень нерадивым, потому что он не укладывается ни в одну категорию, потому что он не укладывается в моральные нормы.

Вы ничего не можете предсказать о нем; он непредсказуем. Почему? — потому что он так утвердился в своем существе, что ни о чем другом не беспокоится Он живет спонтанно, не обращая внимания на последствия. Он покажется вам беззаботным, но он является в такой степени сознательным, что ему не нужно ни о чем заботиться. Он покажется вам беспечным, но это не так. Он в такой степени сознателен, что вопрос о беспечности вообще не стоит. Он покажется вам лентяем, но это не так — вопрос об этом вообще не стоит. Он в такой степени сознателен, что лени нет места в его сознании.

Но с точки зрения внешнего мира он не будет укладываться ни в одну категорию. Христианская церковь не признает его святым. Индуисты не назовут его махатмой. Джайны не назовут его муни. Даже если сейчас вернется Будда, буддисты не признают его как Будду — он будет выглядеть очень нерадивым, сбившимся с пути.

Говорят, что когда один дзэнский мастер стал просветленным, он спустился вниз из горных пещер и явился на рыночную площадь с бутылкой вина. Люди глазели на него; они не могли поверить своим глазам. Они всегда считали его очень святым человеком. А теперь он пришел на рынок с бутылкой вина! Уж не сошел ли он с ума?

Однако он просто хотел этим сказать: «Я вышел за пределы всех правил и норм. Я вышел за пределы всякой морали и обрядности. Теперь вы совершенно не сможете предсказать мое поведение. Я больше не «заурядный» и не «святой»; я просто такой, каков я есть».

Он явился на рынок для того, чтобы уничтожить ваше представление о его святости.

Суфийские, даосские и дзэнские мастера широко известны тем, что они разрушают ваше представление об их святости, об их «особенности».

Они ухитряются изобретать многочисленные способы, чтобы просто разбить ваши ожидания, выбить у вас почву из-под ног.

Они никогда не действуют согласно вашим ожиданиям.

Таков признак истинного мастера, он никогда не действует согласно вашим ожиданиям. Если кто-то исполняет ваши ожидания, будьте уверены, что это липа.

Помните это прекрасное высказывание:


«Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».









Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке