Загрузка...



18. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (одновременное единство и различие)

Вани-Мадхава был очень злопамятным человеком. Выслушав упреки Враджанатха, он пообещал себе, что не успокоится, пока не отплатит своему обидчику. Он нашел нескольких разбойников и уговорил их напасть на Враджанатха, когда тот будет возвращаться со двора Шривасы. Но Враджанатх узнал об этом заговоре и решил посещать святого бабаджи лишь в дневное время. К тому же, он перестал ходить во двор Шривасы ежедневно и нашел себе надежного телохранителя. Несколько молодых мужчин снимали комнаты в доме Враджанатха. Один из них, Харис Дома, был очень искусным бойцом. Однажды Враджанатх сказал Харису: «Друг мой, я оказался в большой беде. Только ты можешь помочь мне». Харис ответил: «Господин, сделаю все, что ты пожелаешь. Скажи слово, и я без лишних рассуждений убью твоего врага». Враджанатх сказал: «Вани-Мадхава замышляет что-то неладное против меня. Из-за него, к моему огромному сожалению, я лишен возможности посещать вайшнавов во дворе Шривасы. Вани-Мадхава и его наемники собираются напасть на меня по пути». Харис засмеялся: «Господин, что могут сделать эти ничтожные людишки, если Харис будет с тобой? Можешь не сомневаться, что эта бамбуковая дубинка с удовольствием пройдется по голове Вани-Мадхавы Тхакура. Господин, бери меня с собой каждый раз, как пойдешь во двор Шривасы Тхакура. Кто посмеет причинить тебе вред? Все знают, что и в одиночку я могу справиться с сотней бойцов».

Так, в сопровождении Хариса Дома, Враджанатх посещал двор Шривасы каждый второй день. Но, к его великому сожалению, он не мог оставаться там надолго. Он не мог погружаться в продолжительные обсуждения духовных истин. Его сердце исполнилось грустью. Так прошло десять дней, и вдруг пришло известие, что Вани-Мадхава умер от укуса змеи. Услышав о смерти Вани-Мадхавы, Враджанатх подумал: «Постигла ли его эта участь потому, что он ненавидел вайшнавов?» Он вспомнил слова из «Шримад-Бхагаватам» (10.1.38):

«Можно умереть сегодня или через сотню лет, но смерть обязательно придет к каждому живому существу».

Утешая свою бабушку, Враджанатх думал: «Нравится нам это или нет, но никто не живет вечно. Умирать приходится каждому. Однако теперь ничто не препятствует моим визитам во двор Шривасы». В тот же вечер Враджанатх отправился во двор Шривасы и пал на колени перед святым бабаджи. Он сказал: «С сегодняшнего дня я снова буду посещать тебя каждый день. Вани-Мадхава, который чинил мне препятствия, оставил этот мир». Милостивый бабаджи умолк и задумался – он был совсем не рад услышать, что умер человек, духовный разум которого так и не пробудился. Затем бабаджи сказал: «В „Чайтанья-чаритамрите“ (Антья. 2.163) сказано:

«Человек непременно получит плоды своей кармической деятельности».

Душа должна отправиться туда, куда пошлет ее Господь Кришна. Баба, грустит ли твое сердце?»

Враджанатх улыбнулся: «Единственная причина моей грусти – то, что уже несколько дней я не пил божественный нектар твоих наставлений. Это причиняло большие страдания моему сердцу. О святой, я хочу услышать остальную часть „Даша-мулы“.

Бабаджи сказал: «Я рад учить тебя. Только скажи мне, на чем остановились, и какие вопросы возникли в твоем уме».

Враджанатх ответил: «Как называется та философия, которой Шри Гаура-кишора учил мир? Философские системы, которые принесли в мир предшествующие ачарьи, называются адвайта-вада, шуддхадвайта-вада, вишиштадвайта-вада и двайта-вада. Развивал ли Шри Гаурангадева одну из этих философских систем, или же Он учил совершенно другому? Рассказывая о сампрадаях, ты сказал, что Шри Гауранга принадлежит к Брахма-сампрадае. Следовал ли Он двайта-ваде Шри Мадхвачарьи, или же Он отдавал предпочтение какой-нибудь иной философии?»

Выслушав вопросы своего ученика, Бабаджи сказал: «Баба, пожалуйста, послушай восьмой стих «Даша-мулы»:

«Бесконечное духовное и материальное творение рождается из энергии Господа Хари. Представление имперсоналистов являет собой заблуждение, типичное для Кали-юги; оно опровергается изначальными Ведами. Возвышенная истина, которой учат Веды, носит название ачинтья-бхедабхеда (одновременное единство и различие). Открывая для себя эту истину, человек достигает совершенства любви к Верховному Всевечному».

Нерушимые истины, которым учат Упанишады, называются веданта (заключения Вед). Шрила Вьясадева обобщил эти заключения в книге, состоящей из четырех глав. Она называется «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра». Все ученые люди этого мира с почтением признают авторитетность этого труда. По всеобщему признанию, «Веданта-сутра» дает верное толкование истин, которые содержатся в Ведах. Разные ачарьи по-разному толковали «Веданта-сутру», пытаясь найти подтверждение своим выводам. Шри Шанкарачарья использовал «Веданта-сутру» для обоснования философии имперсонализма (виварта-вада). Он говорил, что философия паринама-вады ошибочна, поскольку приводит к заключению о том, что Брахман не является величайшим. Шанкарачарья создал теорию виварта-вада, в наши дни известную как майявада. Стараясь обосновать эту теорию, он тщательно выбрал цитаты из всех Вед. Видимо, до его времени философия паринама-вады была довольно популярна. Утвердив господство виварта-вады, Шанкара тем самым низверг паринама-ваду. Тем не менее, виварта-вада является лишь одной из многочисленных заурядных теорий. Шри Мадхвачарью она не устраивала, и он создал теорию двайта-вады. Чтобы подтвердить теорию двайта-вады, он, как и Шанкара, воспользовался цитатами из Вед. Подобным же образом, Шри Рамануджачарья учредил философскую систему вишиштадвайта-вады и собрал цитаты из Вед, подтверждающие ее. Шри Нимбарка Ачарья явился основателем теории двайтадвайта-вады и также собрал множество цитат из Вед в подтверждение ей. Шри Вишну Свами проповедовал философию шуддхадвайта-вады, которую обосновал текстами «Веданта-сутры». Философия майявады, которую проповедовал Шри Шанкарачарья, противоречит постулатам преданного служения. А четыре великих гуру вайшнавов, каждый со своей философской точки зрения, учили тому, что наиболее возвышенной формой религиозной деятельности является преданное служение. Шриман Махапрабху основывал Свою теорию на утверждениях Вед. Его философская теория носит название ачинтья-бхедабхеда (непостижимое единство и различие). Эта философия признает основные постулаты учения Мадхвачарьи».

Враджанатх спросил: «Скажи, что такое паринама-вада

Бабаджи ответил: «Существуют две разновидности паринама-вады: брахма-паринама-вада и шакти-паринама-вада. Брахма-паринама-вада учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Таким образом, основная идея этого учения заключается в том, что во вселенной существует лишь Брахман, и в подтверждение своей идеи цитируют следующие слова из «Чхандогья-упанишады» (6.2.1):

«Брахман один, и нет иного».

Эту теорию можно назвать адвайта-вадой (имперсонализмом). Видишь ли, в этом контексте виварта и паринама синонимичны. С другой стороны, теория шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а майя-шакти – в материальный мир. Если признать эту версию паринама-вады, то получается, что Брахман остается неизменным. Акт преобразования описывается следующими словами:

«Преобразование имеет место лишь тогда, когда что-нибудь представляется в ином свете, нежели в действительности».

Что такое преобразование? Преобразование имеет место тогда, когда что-то выглядит иначе, чем есть на самом деле. Все мы неоднократно наблюдали, как молоко превращается в йогурт. По существу, это то же самое молоко, но выглядит оно иначе. Это и есть преобразование. Согласно брахма-паринама-ваде, и индивидуальные духовные души, и материальный мир являются производными Брахмана. Это представление ошибочно. Безличный Брахман лишен каких бы то ни было качеств. По сути, в нем нет ничего, что могло бы преобразоваться во что-то другое. Поэтому Брахман нельзя назвать источником преобразований. Следовательно, теория брахма-паринама-вады ошибочна. Шакти-паринама-вада не имеет этих недостатков. Согласно теории шакти-паринама-вады, Брахман не претерпевает преобразований. Преобразованию в форму атомарных индивидуальных душ и в искаженное отражение, каким является материальный мир, подвергается энергия Брахмана, которая способна совершать любые действия. Когда Брахман пожелает, чтобы появились индивидуальные души, Его энергия сразу же порождает их. Когда Брахман желает создать материальный мир, Его энергия проявляет бесконечное множество материальных вселенных. Эти явления не затрагивают суть Брахмана. Возможно, кто-нибудь возразит: «Если Брахман имеет желания, стало быть, Брахман может и преобразоваться. Само желание уже является преобразованием изначального, не имеющего желаний Брахмана». Вот что я могу ответить на это: «Ты полагаешь, что желание Брахмана подобно желаниям индивидуальных духовных душ. Поэтому можно счесть, что желание Брахмана свидетельствует о преобразовании Брахмана. Индивидуальные души очень малы, поэтому их желания зависят от других энергий Брахмана. По этой причине желания души являются всего лишь определенными преобразованиями. С другой стороны, желания Брахмана совершенно независимы. Они являются органической частью Его природы и не подвержены внешним влияниям. Они одновременно едины с Его энергиями и отличны от них. Поэтому желания Брахмана – часть Его изначальной природы. Они не несут в себе никаких преобразований. Его энергии приходят в действие в соответствии с Его желаниями. Слабый разум живого существа не способен познать эти тонкие истины без посторонней помощи. Эти истины можно познать, изучая Веды.

Теперь давай подумаем о том, как преобразуется энергия. Молоко, превращающееся в йогурт – далеко не единственный пример, иллюстрирующий преобразование энергий. Хотя материальные сравнения не могут отразить картину духовных явлений в полной мере, они, тем не менее, могут способствовать пониманию некоторых их аспектов. Драгоценный камень чинтамани имеет вещественную природу, но считается, что он может произвести на свет множество других драгоценных камней и при этом ничуть не измениться. Верховная Личность Бога созидает Свое творение подобным образом. Верховная Личность Бога не претерпевает никаких изменений, даже когда творит бесчисленные индивидуальные души и неисчислимые материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Однако то, что Всевышний неизменен, вовсе не означает, что Он существует лишь как лишенный качеств имперсональный Брахман. Слово брахман переводится как «величайший» (брихат). Следовательно, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, обладающего шестью совершенными качествами. Если мы знаем о Нем лишь то, что Он не изменяется, и ничего более, то получается, что мы не признаем существования Его чит-шакти (духовной энергии). Но в действительности, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии, Он одновременно является и лишенным качеств Брахманом, и Верховной Личностью, обладающей бесконечным множеством духовных качеств. Следовательно, если мы судим только о Его неизменности, это означает, что мы признаем лишь одну половину Его природы, то есть не осознаем Его полностью. Описывая связь Всевышнего с материальным миром, Веды пользуются творительным (кем) и местным (куда) падежами, а также предлогом (от). В «Тайттирия-упанишаде» (3.1.1) сказано:

«Да будет тебе известно, что Брахман является той сущностью, от которой получают рождение все живые существа, той сущностью, силой которой они остаются в живых, и той, в которую они все возвращаются в конце творения».

Когда говорится о том, что живые существа получают рождение от Брахмана, используется предлог. Когда говорится о том, что жизнь всех существ поддерживается могуществом Брахмана, употребляется творительный падеж. Когда говорится о том, что живые существа входят в Брахман, используется местный падеж. Все это указывает на то, что Всевышний обладает качествами. Господь является Верховной Личностью, поскольку качествами обладает именно личность. Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность Господа следующими словами:

«Абсолютная Истина только одна. Тем не менее, посредством Своих непостижимых энергий Он является в четырех формах, которые называются сварупой (Его изначальной формой), тад-рупа-вайбхавой (Его инкарнацией), дживой (индивидуальной душой) и прадханой (материальной энергией). Эти четыре аспекта можно сравнить соответственно с ядром солнца, поверхностью солнца, солнечным светом и отражением солнца».

Разумеется, этот пример приоткрывает лишь небольшую часть природы Господа. Сварупа (изначальная форма) является формой вечности, знания и блаженства. Сварупа-вайбхава (проявление Его формы) – это Его духовная обитель, Его имя, Его спутники и остальные присущие Господу атрибуты. Джива-шакти – это обитель бесчисленных, как освобожденных, так и обусловленных индивидуальных душ, которые являются крошечными частицами духа. Прадхана – это материальный мир, состоящий из грубых и тонких материальных элементов. Эти четыре качества Абсолютной Истины вечны и неделимы. Возможно, кто-то спросит: «Как же может быть так, что Господь вечно существует в этих Своих четырех аспектах и, тем не менее, вечно остается единым? Не явное ли это противоречие?» Ответ на этот вопрос таков: «Разум индивидуальных живых существ не способен познать столь возвышенные истины. Но это еще не повод отвергать их. Разум индивидуального живого существа – слабый и ограниченный, но, с другой стороны, могущество Верховной Личности Бога превосходит самое богатое человеческое воображение».

Враджанатх попросил: «А теперь расскажи, пожалуйста, что такое виварта-вада?»

Святой Бабаджи сказал: «В Ведах дается точное определение преобразования (виварты), но это описание совсем не походит на то, что мы привыкли считать виварта-вадой. Шри Шанкарачарья употребляет слова виварта и виварта-вада для обозначения майя-вады (теории имперсонализма). Истинное значение слова виварта дается в следующем определении:

«Слово виварта переводится как «неверное восприятие истинной природы определенного предмета».

Индивидуум является крошечной частицей духа. Но оказавшись в плену грубого и тонкого материальных тел, он забывает о своей истинной природе и начинает отождествлять себя с этими телами. Так у него складывается неверное представление о своей истинной сущности. «Неверное понимание» – это единственное определение виварты, которое дают Веды. Один человек думает: «Я Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи», другой – «я Садху Чандал, сын Виджайи Чандала». Это заблуждение. Оба эти человека – индивидуальные души, мельчайшие частицы духа, а вовсе не Рагхунатх Бхаттачарья или Садху Чандал. Они заблуждаются, считая себя тождественными материальному телу. Считать веревку змеей или блестящую поверхность морской ракушки серебром – это еще два примера неверного восприятия (виварты). Ссылаясь на эти примеры, Веды учат, что человеку следует отринуть представление о том, что он тождественен материальному телу. Однако майявади (имперсоналисты) отказываются правильно применять слово виварта и навязывают обществу нелепую теорию, которую громко именуют виварта-вадой. Они говорят, что представление о том, что человек является Всевышним – истинное, а представление о том, что человек является индивидуальной душой – ошибочное, то есть виварта. Придерживаясь ложной виварта-вады, человек никогда не поймет истинного положения вещей. Истинная же виварта-вада вовсе не противоречит шакти-паринама-ваде. Виварта-вада, которую насаждают имперсоналисты (майявади) – просто посмешище. Виварта-вада, насаждаемая имперсоналистами-майявади, бывает трех видов. Во-первых, это представление о том, что душа в действительности является Брахманом, но этот Брахман пребывает в заблуждении и думает, что Он – индивидуальная душа. Во-вторых, это представление о том, что индивидуальные души являются отблеском, отражением величия Брахмана. И наконец, в-третьих, это представление о том, что Брахман засыпает, и Ему снится, что Он разделился на бесчисленное множество индивидуальных душ. Ни одна из этих теорий не соответствует истинной виварта-ваде. Свидетельства Вед опровергают эти несостоятельные теории».

Враджанатх поинтересовался: «А в чем заключается смысл философии майявады? Я не могу постичь его, хотя неоднократно пытался».

Бабаджи ответил: «И все же постарайся понять. Майя-шакти является искаженным отражением сварупы-шакти (внутренней энергии). Майя-шакти не может проникнуть в духовный мир, но зато она господствует в материальном. Душа, побуждаемая невежеством, приходит в материальный мир. Духовные явления реальны и наделены независимым существованием. Однако имперсоналисты-майявади не признают реальности духовных явлений. Они утверждают, что индивидуальная душа является Брахманом и что лишь под влиянием злокозненной майи она считает себя отличной от Брахмана. Кроме всего прочего, они заявляют, что после освобождения душа узнает, что в действительности является Брахманом. Теория майявады гласит, что бытие индивидуальной души с освобождением прекращается. Таким образом, освобождение воспринимается имперсоналистами как нирвана, слияние души с бытием Брахмана. Из этого следует вывод, что теория майявады не признает существования индивидуальной души вне тисков майи. К тому же, теория майявады подразумевает тот факт, что Брахман, нисходя в материальный мир как инкарнация, должен принять покровительство майи, а также принять тело, состоящее из материи. Стало быть, Брахман не имеет духовной формы и вынужден принимать форму, состоящую из материи. Иными словами, Брахман принимает материальные формы Своих инкарнаций, нисходит в материальный мир, совершает величайшие деяния, затем оставляет Свою материальную форму и возвращается в Свою обитель. Однако в отношении майявади к Верховному Господу все же можно обнаружить одно проявление любезности. Они благодушно полагают, что между индивидуальными душами и инкарнациями Брахмана все же существует одно различие, которое заключается в том, что индивидуальные души зависят от своей кармы, что в грубое материальное тело они помещаются против своей воли и что, кроме всего прочего, они вынуждены страдать от старости, смерти и повторяющихся рождений. Верховный Господь принимает материальное тело, материальное «Я», материальное имя, материальные качества добровольно, а затем, в определенное время оставляет материю и вновь возрождается как чистое духовное сознание. Господь, как и индивидуальные души, занимается разнообразной материальной деятельностью, но, в отличие от них, Он не страдает от негативных кармических реакций. Все это – суть учения майявади».

Враджанатх спросил: «Скажи, существуют ли высказывания Вед, подтверждающие теорию майявады

Бабаджи ответил: «Нет. Ни в одном тексте Вед не содержится подтверждения вымыслам имперсоналистов. По сути, философия майявады подобна буддизму. В «Падма-пуране» Господь Шива объясняет своей супруге, Парвати:

«Философия майявады нечестива. Она – не что иное, как завуалированный буддизм. Моя дорогая Парвати, знай, в Кали-югу я являюсь в теле брахмана и приношу в мир эту вымышленную философию, философию майявады».

Враджанатх спросил: «О учитель, зачем Господь Шива, достойнейший среди вайшнавов и предводитель полубогов, совершил столь неблаговидный поступок?»

Улыбнувшись, Бабаджи ответил: «Господь Шива – гуна-аватара Верховной Личности Бога. Было время, когда демоны часто прикрывались личиной преданности для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои греховные похотливые желания. Видя это, милостивый Верховный Господь, озабоченный благом искренних преданных, решил исправить эту ситуацию. С этой мыслью Он призвал Господа Шиву и сказал ему: «О Шива, ныне демоны, пребывающие в гуне невежества, встают на путь чистого преданного служения, и это пагубно для всего мира. Пожалуйста, отправляйся на Землю и введи демонов в заблуждение. Скрой, как можешь, истину обо Мне и проповедуй майяваду, философию имперсонализма. Надеюсь, демоны с радостью оставят путь чистого преданного служения и обратятся к имперсонализму. Это спасет Моих истинных преданных». Величайший вайшнав, Господь Шива, был не рад услышать это указание Верховного Господа. Однако он безоговорочно принял указание Господа и отправился насаждать философию майявады. Можно ли упрекать Господа Шиву, духовного учителя всего мира, лишь потому, что он слишком хорошо справился с заданием Господа?

Для блага всех обусловленных душ, Верховная Личность Бога вращает колесо рождений и смертей в материальном мире. Долг слуги – выполнять повеления своего господина. Поэтому вайшнавы не винят Господа Шиву за то, что он родился в теле Шанкарачарьи и принес в мир теорию майявады. В «Падма-пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

«О Шива, поскольку ты поклоняешься Мне, Я неизменно буду благословлять тебя. Родившись в Кали-югу, сбей людей с толку, проповедуя ложное толкование Вед. Скрой Мой лучезарный лик за облаком имперсонализма и вынуди людей отвернуться от Меня».

В «Вараха-пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

«О могучерукий Шива, пожалуйста, пиши книги, исполненные лжи, и таким образом введи людей в заблуждение.

О могучерукий, прошу тебя, прибегни к обману. Выдвинь на первый план себя и скрой Меня».

Враджанатх поинтересовался: «Известны ли ведические тексты, опровергающие теорию майявады

Святой Бабаджи ответил: «Теорию майявады опровергают все ведические тексты. Изучив Веды вдоль и поперек, майявади нашли всего пять утверждений, якобы подкрепляющих их аргументы, и эти утверждения они назвали маха-вакья (великими изречениями Вед). Эти пять изречений таковы:

«Все есть Брахман».

(«Чхандогья-упанишада». 3.14.1.)

«Нет ничего отличного от Брахмана».

(«Брихад-араньяка-упанишада». 4.4.19; «Катха-упанишада». 2.1.11.)

«Брахман есть сознание».

(«Айтарея-упанишада». 1.5.3.)

«О Шветакету, ты есть то».

(«Чхандогья-упанишада» 6.8.7.)

«Я есмь Брахман».

(«Брихад-араньяка-упанишада». 1.4.10.)

Чему учит первая маха-вакья? Она учит, что и материальный мир, и индивидуальные души – есть не что иное, как Брахман, и что кроме Брахмана не существует ничего. А какова природа Брахмана? Это объясняет другой текст Вед. В «Шветашватара-упанишаде» (6.8) сказано:

«Верховный Господь не обязан заниматься какой-либо деятельностью. Нет никого равного Ему и нет никого более великого, чем Он. Он действует по-разному, являя Свои неотъемлемые частицы, которые благодаря Его безграничным энергиям занимают различные положения. Каждая энергия действует разумно и последовательно, обеспечивая Его полным знанием, могуществом и развлечениями».

Эти слова признают единство Брахмана и энергий Брахмана. В этом тексте указывается на то, что энергия является принадлежностью (свабхавики) Брахмана, а также на то, что энергии проявляются по-разному (вивидха). Поскольку энергия и владелец энергии едины, можно сказать, что нет ничего, что отличалось бы от Брахмана. Однако, взглянув на материальный мир внимательнее, мы можем убедиться в том, что в ином смысле Брахман и Его энергия отличны друг от друга. В Ведах («Катха-упанишада». 2.13; «Шветашватара-упанишада». 6.10) сказано:

«Верховный Господь вечен, и живые существа тоже вечны. Верховный Господь сознателен, и живые существа сознательны. Различие между ними заключается в том, что Верховный Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни».

Эти слова Вед признают разнообразие духовных проявлений как неизбежный факт. В других текстах Вед («Шветашватара-упанишада». 6.8) также признается различие – в определенном смысле – между Господом и Его энергией, знанием, могуществом и развлечениями.

Теперь рассмотрим следующие слова «Айтарея-упанишады» (1.5.3):

«Брахман есть сознание».

Это утверждение указывает на то, что Брахман тождествен сознанию. Природа сознания описывается следующими словами «Брихад-араньяка-упанишады» (4.4.21):

«В сердце мудреца, который постиг Всевышнего, пробуждается любовь к Нему».

Здесь слово праджна подразумевает не только сознание. Оно подразумевает также любовь и преданность.

Теперь рассмотрим следующие слова «Чхандогья-упанишады» (6.8.7):

«О Шветакету, ты есть то».

Имперсоналисты считают эти слова подтверждением того, что Верховный Господь и индивидуальная духовная душа тождественны. Однако правильное толкование этих слов содержится в следующем стихе «Брихад-араньяка-упанишады» (3.8.10):

«Несчастен тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и уходит из этого мира словно кошка или собака, не постигнув науку самоосознания».

Поэтому слова тат твам аси в действительности означают следующее: «Тот, кто достиг преданности Господу, является истинным брахманом».

Теперь рассмотрим следующие слова «Брихад-араньяка-упанишады» (1.4.10):

«Я есмь Брахман».

Некоторые мыслители утверждают, что этот стих опровергает все постулаты вайшнавизма. Но следующие слова «Иша-упанишады» (мантра 9) подвергают подобное представление критике:

«Люди, занимающиеся деятельностью, основанной на невежестве, попадут в темнейшие области невежества. Но наиболее плачевна судьба тех, кто культивирует так называемое знание».

Эти слова означают, что невежественные люди, не имеющие представления о том, что являются частицами духа, являются вечными обитателями миров, наполненных темнотой и страданиями. Однако те, кто свободен от невежества, но по глупости своей считают индивидуальную душу тем же Брахманом, а не крошечной частицей духа, попадают в еще более темные и неприглядные миры. О баба, Веды подобны безбрежному океану. Следует внимательно изучить каждую мантру каждой из Упанишад, а затем изучить все Упанишады вместе как единое целое. Только после этого можно понять истинный смысл Вед. Если же человек изучает лишь отдельные отрывки, то выводы, к которым он придет в конце концов, окажутся ошибочными. Поэтому Шриман Махапрабху вывел единственно правильное заключение: индивидуальные духовные души и материальный мир едины с Верховной Личностью Бога и отличны от Него».

Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: «Пожалуйста, объясни более понятным для меня языком, почему эта философия непостижимого одновременного единства и различия считается истинным учением Вед».

Мудрый Бабаджи ответил: «В „Чхандогья-упанишаде“ (3.14.1) сказано:

«Все есть Брахман».

Также в «Чхандогья-упанишаде» (7.25.2) сказано:

«Высшая Душа есть все».

И еще в «Чхандогья-упанишаде» (6.2.1) есть следующее утверждение:

«Изначально существовал только Всевышний. Не было никого, кроме Него».

В «Шветашватара-упанишаде» (5.4) сказано:

«Как солнце светит повсюду – вверх, вниз и в стороны, так и всеславная Верховная Личность Бога господствует над всеми без исключения живыми существами».

В приведенных стихах указывается на первый аспект одновременного единства и различия.

Далее, в «Тайттирия-упанишаде» (2.1) сказано:

«Тот, кто понимает Всевышнего, достигает Всевышнего».

В «Катха-упанишаде» (1.2.22 и 2.1.4) сказано:

«Мудрец, медитирующий на всепроникающую Высшую Душу, никогда не скорбит».

В первой ануваке «Тайттирия-араньяки» сказано:

«Брахман безграничен, вечен и всезнающ. Человек, который воистину познал, что Брахман одновременно пребывает и в духовном мире, и в сердцах всех живых существ, достигает Брахмана. Таким образом, все его желания исполняются».

В «Шветашватара-упанишаде» сказано:

«Нет истины выше Верховной Личности Господа, поскольку Он – величайший. Он меньше мельчайшего и больше огромнейшего. Он стоек, как многоветвистое дерево, и освещает все трансцендентное небо, распространяя повсюду Свои обширные энергии, точно так же, как дерево разветвляет свои корни».

В «Шветашватара-упанишаде» (6.16) сказано:

«Верховный Господь осведомлен обо всем. Он – Сверхдуша, властелин всех трансцендентных качеств».

В «Катха-упанишаде» (2.23) и в «Мундака-упанишаде» (3.2.3) сказано:

«Верховного Господа достигает лишь тот, кого избирает Сам Господь. Такой душе Он открывает Свою извечную форму».

В «Шветашватара-упанишаде» (3.19) сказано:

«Мудрецы, познавшие истину, утверждают, что Бог является величайшей, изначальной личностью».

В «Иша-упанишаде» (мантра 8) сказано:

«С незапамятных времен Верховный Господь исполняет желания каждого».

В «Кена-упанишаде» (3.6 и 3.10) сказано:

«Я не знаю, кто этот якша».

В «Тайттирия-упанишаде» (2.7) сказано:

«Изначально существовал только Всевышний. Своим могуществом Он породил все остальное. Затем Он Сам явился в мире. Поэтому Его называют сукрита (творец)».

В «Катха-упанишаде» (2.13) и в «Шветашватара-упанишаде» (6.13) сказано:

«Из всех вечных существ лишь одно является величайшим».

В «Мандукья-упанишаде» (мантра 2) сказано:

«Высшая душа является величайшей. Она есть все. Она проявляется в четырех формах».

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.5.14) сказано:

«Все живые существа находят, что Господь подобен нектару».

В этих, а также во многих других текстах, Веды провозглашают, что индивидуальные души извечно отличаются от Всевышнего. Веды являются священными и всеблагими, поэтому ни одну их часть не следует отвергать. Индивидуальные души отличны от Всевышнего – такова непогрешимая истина. Индивидуальные души едины со Всевышним – это тоже истина. Оба утверждения верны. Это одновременное единство и различие непостижимы; они находятся за пределами понимания человеческого разума. Все попытки осмыслить эти утверждения или вогнать их в рамки материальной логики ни к чему не приведут. Утверждения Вед непогрешимы. Их не следует отвергать лишь потому, что они выходят за пределы понимания слабого человеческого разума. В «Катха-упанишаде» (1.2.9) сказано:

«Заурядной материальной логикой невозможно опровергнуть истины, которым учат Веды».

В «Кена-упанишаде» (2.2) сказано:

«Я не думаю, что я ничего не знаю о Всевышнем. Но я также не думаю, что знаю о Нем все».

Веды провозглашают, что энергии Господа непостижимы. Никакая материальная логика не в силах объяснить их. В «Махабхарате» сказано:

Пураны, «Ману-самхита», Веды со всеми своими разделами, а также наука ведической медицины являются словами Верховной Личности Бога. Материальная логика не может опровергнуть их.

Таким образом, теория одновременного единства и различия является извечной истиной, которую провозглашают Веды. Учитывая конечную цель существования и духовные потребности всех живых существ, легко понять, что нет иной истины. Осознав ее, можно увидеть, что различия между душой и Всевышним являются вечными. Не осознав это различие до конца, индивидуальная душа не может достичь истинной цели жизни: любви ко Всевышнему».

Враджанатх спросил: «Ответь мне, каковы доказательства того, что любовь ко Всевышнему является конечной целью человеческой жизни?»

Святой Бабаджи ответил: «Веды („Мундака-упанишада“ 3.1.4) провозглашают:

«Высшая Личность является жизнью всего живущего. Тот, кто познает Господа, теряет желание разговаривать о чем-либо другом. Мудрый человек любит Господа, всегда памятует об играх Господа и верно служит Господу».

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.5, 4.5.6) сказано:

«В материальном мире любят только ради собственного удовольствия».

Эти слова «Брихад-араньяка-упанишады» показывают, что любовь является основной потребностью индивидуальной души. Баба, любовь к Господу описывается в Ведах и в «Шримад-Бхагаватам». О ней говорят следующие слова седьмой ануваки «Тайттирия-араньяки»:

«Кто мог бы жить, кто мог бы дышать, не наслаждаясь теплыми чувствами? Пребывая в каждом сердце, Господь дарует любовь всем живым существам».

Счастье – естественное состояние бытия, в котором пребывает человек, исполненный любви. Все живые существа ищут удовольствия. Стремящиеся к освобождению думают, что освобождение удовлетворит их. Материалисты считают, что их вожделения удовлетворят материальные объекты чувств. Безумные надежды обрести счастье побуждают живое существо к действию. Преданные стремятся обрести удовлетворение в служении Господу Кришне. Все, без исключения, живые существа ищут блаженства и любви. Ради этого они готовы даже умереть. Вывод предельно ясен: каждый считает удовольствие и любовь наивысшей целью, истинной потребностью. Никто не станет этого отрицать. Человек может быть атеистом, может быть верующим, может быть приверженцем кармической деятельности (карма-вади), может быть имперсоналистом (гьяна-вади), или гедонистом (ками), или даже аскетом (нишками), но в любом случае все живые существа ищут наслаждений и любви. Все без исключения ищут удовольствия и любви, но далеко не все их находят. Разочаровавшись в мирских наслаждениях, благочестивые труженики надеются, что обретут удовольствие и любовь на Сваргалоке. Однако «Бхагавад-гита» (9.21) утверждает следующее:

«Насладившись райскими удовольствиями, они вновь возвращаются на эту бренную планету. Благочестие позволяет им достичь лишь мимолетного счастья».

Это означает, что рано или поздно живому существу придется пасть со Сваргалоки, и все его планы будут разбиты. Если накопление богатства, дети, слава и власть, а также все остальное не приносят человеку ожидаемого счастья, он начинает стремиться к удовольствиям, доступным на Сваргалоке. Но когда ему приходится падать со Сваргалоки, он понимает, что все тамошние удовольствия не так уж ценны. Человек начинает осознавать, что все удовольствия материального мира являются временными. Тогда он начинает искать безличного освобождения. Добившись безличного освобождения, он обнаруживает, что оно также не приносит особого удовольствия. Возможно ли найти удовольствие или любовь в безличном освобождении? Может ли душа наслаждаться какими-либо удовольствиями, если отсутствует само ощущение собственного «я»? Заявления о том, что истинное счастье – в имперсональном освобождении, лишено всякого смысла. Если живое существо лишается собственного «я», что позволит ему ощутить наслаждение от удовлетворения потребности? В имперсональном освобождении «я» перестает существовать. Кто-то может сказать: «В состоянии безличного освобождения я существую как Брахман», но ведь Брахман не совершает никаких действий. Разве не так? Если я становлюсь Брахманом, мне больше не к чему стремиться; стало быть, и действия совершать мне совершенно незачем. Поэтому имперсональное освобождение не считается путем, ведущим к удовольствию и любви. Если уж говорить начистоту, имперсонального освобождения вообще не существует. Это своего рода обман, жертвой которого становится индивидуальная душа. Это освобождение словно воображаемый цветок, растущий среди облаков. Преданное служение является единственным средством, с помощью которого живые существа могут достичь истинной цели жизни и удовлетворить свои настоящие потребности. На конечных стадиях преданного служения живому существу уже доступны и истинная любовь, и подлинное удовольствие. Кришна чист и вечен, поэтому любовь к Нему также вечна. Поэтому, познав истину о непостижимом единстве и различии, можно достичь совершенства истинной любви. Смерть разрушает любовь, поэтому любовь в материальном мире невозможна. Вечна лишь духовная любовь. Все священные писания подтверждают, что непостижимое одновременное единство и различие является единственным верным заключением Вед. Все остальные заключения – всего лишь бессмысленные измышления».

Беседа двух мудрецов – пожилого и юного – закончилась далеко за полночь. Размышляя о смысле духовной любви, Враджанатх отправился домой.








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке