Загрузка...



6. Вечная религия и кастовые различия

Девидас Видьяратна был учителем. Долгое время он твердо верил в то, что наилучшей из всех каст является каста брахманов. Он думал: «Никто, кроме брахманов, не может осознать истинной цели жизни. Человек не может достичь освобождения, не будучи брахманом. И лишь родившись в брахманической семье можно стать настоящим брахманом». Слушая беседу вайшнавов с внуком Чанда Кази, он испытывал двойственное чувство. Он не мог принять аргументы, которые приводил святой кази. Про себя он думал: «Каста яванов, бесспорно, отличается странным поведением. И изрекают яваны странные, непонятные вещи. Ну ладно, пусть отец читает книги на арабском и персидском. Он посвятил много лет изучению религии. Но с какой стати он так доброжелательно относится к яванам? Почему Вайшнава дас и бабаджи-парамахамса выказывали такое почтение явану, одно прикосновение которого так оскверняет, что приходится совершать омовение?»

В тот вечер он сказал своему брату: «Шамбху, огнем логики я испепелю философию этих отступников. Ведь именно в Навадвипе Сарвабхаума и Широмани постигли смысл ньяя-шастры. Именно в Навадвипе Рагхунатха открыл 28 истин смрити-шастр. И вот, в этой самой Навадвипе индусы запросто беседуют с яванами? Пожалуй, мудрецы Навадвипы не имеют понятия, как правильно себя вести. Но пройдет день-другой, и я исправлю положение».

Следующий день выдался пасмурным. Настал полдень, но солнце так и не выглянуло из-за плотных туч. На рассвете пошел дождь. Вайшнавы задержались, собирая подаяние мадхукари. Но во второй половине дня все вайшнавы почтили прасадам и, собравшись на обвитой лианами мадхави и малати террасе, повторяли на четках святые имена. Там находились и бабаджи-парамахамса, и Вайшнава дас, и пандит Ананта дас, только что прибывший из Нрисимха-палли, и Лахири Махашая, и Ядава дас из Кулии. Они с великой радостью воспевали святые имена на своих четках из туласи. Чуть позже подошли Видьяратна Махашая, Чатурбхуджа Падаратна из Самудрагара, Чинтамани Ньяяратна из Варанаси, Калидаса Вачаспати из Пурвастхали, а также прославленный пандит Кришна Чудамани. Вайшнавы с великим почтением предложили сиденья новоприбывшим брахманам и пандитам. Бабаджи-парамахамса сказал: «Считается, что пасмурный день – плохой день. Однако для нас он стал благим, поскольку столько ученых пандитов, проживающих в святых местах, милостиво принесли в мою хижину пыль со своих стоп». Преданные, собравшиеся на террасе, выразили брахманам свое почтение и со смирением склонились к их стопам. Брахманы же, почитая себя очень учеными и значительными, в ответ дали вайшнавам свои благословения. Брахманов пригласил Видьяратна, собиравшийся устроить большую дискуссию. Брахманы поклонились Лахири Махашае, поскольку все они были моложе его. Лахири Махашая, уже познавший истину, немедленно ответил брахманам таким же поклоном.

Первейшим оратором среди этих пандитов считался Кришна Чудамани. Силой своей логики он нанес поражение множеству пандитов в Варанаси, Митхиле и других местах. Он был очень темнокожим человеком небольшого роста. Его глаза горели, словно две звезды. Именно Кришна Чудамани и начал спор с вайшнавами.

Он сказал: «Мы давно хотели навестить вас, о вайшнавы, и вот сегодня пришли сюда, к вам. Мы не считаем, что все ваши поступки безоговорочно хороши, но, тем не менее, вашу целеустремленность в преданном служении считаем качеством весьма положительным. Ведь Сам Верховный Господь сказал в «Бхагавад-гите» (9.30):

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его следует считать праведным, ибо он на верном пути».

Мы почтительно относимся к этим словам «Бхагавад-гиты», поэтому и пришли сюда встретиться с таким множеством праведных людей. Но у нас есть и другая цель. Мы прослышали, что под предлогом вайшнавских дискуссий вы общаетесь с яванами. Я хотел бы побеседовать с вами об этом. Прошу выступить кого-нибудь из вас, кто опытен в ведении подобных дебатов».

Вайшнавов опечалили слова Чудамани. Святой бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь глупец. Что я могу знать о дебатах? Мы просто пытаемся вести себя так, как наказывали нам великие святые. Пожалуйста, излагайте доводы писаний, а мы будем просто слушать».

Кришна Чудамани сказал: «Что за отговорки? Если индусы не понимают писаний, то мир гибнет. Вы ведете себя вопреки указаниям писаний и утверждаете при этом, что следуете примеру великих святых? Что за глупости? О каких святых вы говорите? Если это люди, которые следуют указаниям писаний и учат посланию писаний, то они действительно святые. Но если верующие начнут следовать за кем попало, называя своих предводителей святыми и оправдывая свое поведение цитатами вроде «махаджано йена гатах са пантха» (нужно следовать по тому пути к совершенству, на который указывают махаджаны, великие души), сохранится ли в мире что-либо праведное?»

Выслушав слова Чудамани, вайшнавы отправились в одну из хижин чтобы обсудить, что им предпринять. Они пришли к следующему выводу: когда порицают великих святых, вайшнавы должны защитить их, приняв участие в дебатах. Однако бабаджи-парамахамса не желал участвовать в этой дискуссии. Ананта дас Бабаджи хорошо знал ньяя-шастру, но все, тем не менее, решили, что оппонентом Кришны Чудамани должен выступать Вайшнава дас. Все прекрасно понимали, что истинным инициатором этого диспута является Девидас Видьяратна. Лахири Махашая сказал: «Деви очень гордый. Его ум пришел в беспокойство, когда он стал свидетелем нашего разговора со святым кази. Поэтому он и призвал сюда всех этих пандитов». Вайшнава дас посыпал свою голову пылью со стоп бабаджи-парамахамсы и сказал: «Я выполню указания вайшнавов. Сегодня все мои усилия, направленные на изучение писаний, принесут свои плоды».

К тому времени тучи рассеялись. Под лианами малати и мадхави приготовили сиденья. С одной стороны на них расположились пандиты-брахманы, с другой – вайшнавы. Желая присутствовать на диспуте, там собрались все пандиты-вайшнавы из Шри Годрумы и Мадхьядвипы. Из соседних селений пришли брахманы и ученики. Собрание получилось весьма многолюдным. С одной стороны присутствовали сто пандитов-брахманов, с другой – двести вайшнавов. По просьбе вайшнавов Вайшнава дас Бабаджи спокойно сел впереди. И вдруг произошло чудесное событие. Пытаясь как-то поддержать Шри Вайшнава, собравшиеся преданные хором воскликнули святое имя Господа Хари. И тут на голову Вайшнава даса ни с того, ни с сего упал цветок малати. Вайшнавы решили: «Это знак милости Господа Чайтаньи Махапрабху».

Кришна Чудамани, сидевший напротив, заявил: «Можете думать, как вам угодно, но одних цветов в нашем случае недостаточно. Дерево познается по плодам».

Ничуть не растерявшись, Вайшнава дас ответил: «Сегодняшнее собрание в Навадвипе напомнило мне собрания в Варанаси. Это радует меня. Хотя сейчас я постоянно живу в Бенгалии, раньше я частенько бывал в Варанаси. Там я учился, и мне не раз приходилось выступать на собраниях. Однако мне непривычно говорить на бенгальском языке. Я хотел бы, чтобы на сегодняшнем собрании и вопросы, и ответы звучали на санскрите».

Чудамани очень усердно изучал писания, но на санскрите он знал лишь несколько стихов, а свободно разговаривать не мог. Встревоженный предложением Шри Вайшнавы, он сказал: «Зачем? Раз собрание происходит в Бенгалии, то и разговаривать мы будем на бенгальском. Я ведь не пандит из западных провинций. Я не умею разговаривать на санскрите». Все собравшиеся отметили, что Чудамани начинает опасаться состязания с Вайшнава дасом. Сжалившись над ним, брахманы попросили Вайшнава даса Бабаджи вести беседу на бенгальском. Шри Вайшнава сразу же согласился.

Кришна Чудамани начал дискуссию так: «Вечны ли кастовые различия? Относятся ли яваны и индусы к разным кастам? Грозит ли падение индусу, который общается с яванами? Ответь на эти вопросы, о великий мудрец».

Вайшнава дас ответил: «В ньяя-шастре сказано, что кастовые различия вечны. Однако истинные кастовые различия зависят не от того, в какой стране и при каких обстоятельствах рожден человек. Если на то пошло, существенные различия есть лишь между рождением в человеческих телах и телах животных. Мы ведь отличаемся от коз и коров, не правда ли?»

Кришна Чудамани согласился: «Да. Ты говоришь верно. Но все же ответь, относятся ли индусы и яваны к разным кастам?»

Вайшнава дас ответил: «Да. В определенном смысле кастовое различие между ними существует, но оно не вечно. Человеческая раса едина. Различия по национальному, языковому, социальному признаку – надуманные различия».

Чудамани задал следующий вопрос: «Зависят ли различия между людьми от обстоятельств их рождения? Если нет, то означает ли это, что различие между индусом и яваном сводится всего лишь к внешним признакам, таким, как одежда и прочее?»

Вайшнава дас ответил: «Душа получает благородное или низкое рождение в зависимости от своей кармы. Кастовые различия определяются исходя из склонности человека к различного рода деятельности. Существуют четыре касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все остальные находятся вне кастовой системы (парии)».

Чудамани спросил: «Яваны как раз и находятся вне кастовой системы, не так ли?»

Вайшнава дас ответил: «Да. Писания утверждают, что яваны находятся вне кастовой системы. Они не относятся ни к одной из четырех каст».

Чудамани сказал: «Если так, то как же яван может стать вайшнавом, и как благочестивый вайшнав может позволить себе общаться с яваном

Вайшнава дас ответил: «Любой, кто занимается преданным служением, считается вайшнавом. Каждый, кто родился человеком, имеет все шансы стать вайшнавом. Возможно, яваны недостойны выполнять обязанности тех, кто принадлежит к высшим кастам. Тем не менее, они могут выполнять любые действия, относящиеся к преданному служению. Человек, который не до конца понял тонкие различия между разделами Вед, называемыми карма-канда, гьяна-канда и бхакти-канда, не может считаться истинным знатоком писаний».

Чудамани сказал: «Пусть так. Сердце человека, ведущего праведную жизнь, очищается от скверны. Если сердце чисто, человек способен постичь духовное знание. Среди тех, кто достиг этого уровня, есть имперсоналисты и есть вайшнавы, которые признают духовное многообразие. В начале духовного пути человек должен совершать благочестивые поступки (карма). Если же плоды благочестивых дел не созрели, человек не сможет стать вайшнавом. Мусульмане зачастую не обладают необходимыми для благочестивой жизни качествами. Как же им обрести качества, необходимые для того, чтобы стать вайшнавами

Вайшнава дас пояснил: «Даже парии могут приобщиться к преданному служению. Это признают все писания. В „Бхагавад-гите“ (9.32) сказано:

«О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) – могут достичь наивысшего предназначения».

Под словом ашрая (прибежище) в данном случае подразумевается «вовлечение в преданное служение». В Каши-кханде («Падма-пурана») сказано:

«Каждого человека, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или неприкасаемым, следует считать святым, если он занимается преданным служением Господу Вишну».

В «Нарада-пуране» сказано:

«О царь, преданный Господу Вишну собакоед гораздо лучше брахмана. Даже санньяси, не служащий Господу Вишну, ниже преданного-собакоеда».

Кришна Чудамани заметил: «Таких цитат в писаниях много. Но как их следует понимать? Вот в этом нужно разобраться. Разве недостаток, сопутствующий человеку с самого рождения, можно устранить какими-нибудь иными средствами, кроме другого рождения?»

Вайшнава дас молвил: «Человек получает рождение в результате прарабдха-кармы (прошлой деятельности, которая уже начинает давать плоды). Если человек повторяет святые имена Верховной Личности Бога, кармические реакции уходят прочь. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44) сказано:

«Даже чандалы, люди самого низкого происхождения, освободятся от материальной скверны, если они хоть однажды услышали Твое святое имя».

В том же «Шримад-Бхагаватам» (6.2.46) сказано:

«Поэтому желающий освободиться из материального рабства должен обратиться к процессу пения и прославления имени, качеств, формы и игр Господа Кришны, у лотосоподобных стоп которого пребывают все святые места. Желаемое благо невозможно получить иначе – ни благочестивым покаянием, ни умозрительными рассуждениями, ни обращением к мистической йоге, поскольку, даже обратившись к вышеуказанным методам, человек по-прежнему пожинает плоды кармической деятельности. Ему никак не удается совладать со своим умом, оскверненным низшими качествами природы – страстью и невежеством».

Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) утверждается:

«Да будут прославлены те, чьи языки воспевают Твое святое имя! Такие люди достойны поклонения, даже если они родились в семьях собакоедов. Должно быть, те, кто воспевают Твое святое имя, уже совершили всевозможные аскезы и огненные жертвоприношения, а также научились вести себя так, как подобает ариям. Чтобы обрести желание воспевать святое имя, они должны были омыться во всех священных реках, изучить все Веды и выполнить все остальные условия».

Чудамани спросил: «Тогда почему считается, что собакоед, воспевающий святое имя Господа Хари, все же недостоин совершать ягьи и другие священные обряды?»

Вайшнава дас ответил: «Умелое проведение ягьи и других обрядов требует рождения в доме брахмана. Однако человек, рожденный в семье брахмана, не считается достойным совершать ведические обряды до тех пор, пока не получит священный шнур. Точно так же и человек, очищенный воспеванием святого имени Господа Хари, но рожденный не в доме брахмана, не может проводить ягьи и другие обряды. Но я думаю, что заниматься преданным служением несравненно полезнее, чем совершать ведические ягьи».

Кришна Чудамани возмутился: «Что за странный вывод? Людей, непригодных для выполнения элементарных обязанностей, ты ставишь выше достойнейших брахманов! Слыхано ли такое дело?»

Вайшнава дас ответил: «Человеческая деятельность бывает двух видов: материальная и духовная. Даже обретя необходимые духовные качества, человек не обязательно станет пригодным для выполнения определенных материальных действий. К примеру, человек, рожденный в семье яванов, может очиститься от скверны и стать настоящим брахманом в прямом смысле этого слова. Тем не менее, с точки зрения материалистов, он не имеет права стать мужем дочери брахмана».

Кришна Чудамани спросил: «А почему бы и нет? Что в этом дурного?»

Вайшнава дас ответил: «Нет смысла оспаривать общественные устои. Люди, которые гордятся своими материальными достижениями, не нарушают сложившиеся традиции. Люди, стремящиеся к духовному прогрессу, тоже не преступают их».

Чудамани задал своему противнику следующие вопросы: «Какие качества определяют склонность человека к материальной деятельности? И какие качества определяют его склонность к преданному служению?»

Вайшнава дас ответил: «Индивидуальность, происхождение и прочие сходные составляющие необходимы для материальной деятельности. Для преданного служения необходимо одно качество – вера в истину».

Чудамани уточнил: «Пожалуйста, скажи ясно, не осложняя восприятие терминологией Веданты, какие качества необходимы для исполнения материальных и религиозных обязанностей?»

Вайшнава дас ответил: «Вот качества, свойственные природе брахмана: 1) умиротворение, 2) самообладание, 3) аскетизм, 4) чистота, 5) способность довольствоваться малым, 6) терпимость, 7) честность, 8) преданность Верховной Личности Бога, 9) милосердие, 10) правдивость. Вот качества, свойственные природе кшатрия: 1) властность, 2) сила, 3) решительность, 4) доблесть, 5) выносливость, 6) великодушие, 7) стойкость, 8) серьезность, 9) стремление служить брахманам, 10) способность вести за собой. Качества, свойственные природе вайшьи, таковы: 1) религиозность, 2) благочестие, 3) богобоязненность, 4) смирение, 5) стремление стать богатым. Качества, присущие природе шудры таковы: 1) стремление служить брахманам, коровам и полубогам, 2) способность довольствоваться своим положением в жизни. Вот качества, свойственные париям: 1) нечистоплотность, 2) лживость, 3) склонность к воровству, 4) безбожие, 5) сварливость, 6) похотливость, 7) злоба, 8) стремление к материальным чувственным удовольствиям. Писания учат, что принадлежность человека к той или иной касте следует определять, исходя из наличия или отсутствия этих качеств. Рождение в той или иной семье в определенной степени влияет на природные склонности человека и его предрасположенность к развитию тех или иных способностей. Таким образом, человек получает качества, необходимые для выполнения определенных обязанностей, от рождения. Природа многих людей определяется их происхождением. У них уже с детства просыпаются определенные склонности. Итак, из вышесказанного следует, что природу человека определяет рождение. Однако, определяя склонность человека к той или иной работе, не следует рассматривать происхождение как единственный решающий фактор. Существует множество других факторов. Именно по этой причине писания утверждают, что при определении пригодности человека к той или иной деятельности необходимо кропотливо исследовать его природу и качества».

Кришна Чудамани уточнил: «А что ты имел в виду, употребив выражение „вера в истину“?»

Вайшнава дас ответил: «Если человек искренне верует в Верховную Личность Бога и полагается на Него, его чувства зовутся верой. Но если человека обуревают материальные вожделения и в сердце его укоренилось неверное представление о Верховной Личности Бога, если он корыстолюбив, горд и жаждет славы, его вера фальшива. Ученые-теологи утверждают, что понятие „искренняя вера“ подразумевает веру, которая основывается на наставлениях писаний. Именно такая вера делает человека достойным заниматься преданным служением».

Чудамани возразил: «Этой верой, которая основывается на наставлениях писаний, могут обладать разные люди, но совсем не обязательно, что все они являются возвышенными вайшнавами. Достойны ли они заниматься преданным служением?»

Вайшнава дас ответил: «Пригодность человека к конкретным обязанностям зависит от его естественных склонностей, но его пригодность к преданному служению не зависит от материальных качеств. Пожалуйста, обрати внимание на пояснение, приводимое на страницах „Шримад-Бхагаватам“ (11.20.27—11.20.30; 11.20.32—11.20.33):

«Мой преданный, уже пробудивший в себе веру в описания Моей славы, который испытывает отвращение к материальной деятельности, который уже знает, что все чувственные удовольствия неизбежно ведут к страданиям, даже не способный пока полностью отречься от наслаждения чувств, – такой преданный может жить счастливо и поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже вовлекаясь в чувственные удовольствия, Мой преданный понимает, что наслаждение чувств приводит к страданиям, и от всего сердца раскаивается в подобных поступках.

Если разумный человек неизменно поклоняется Мне, занимаясь преданным служением, и все его чувства концентрируются на Мне, материальные желания в его сердце умирают.

Если человек видит во Мне Верховную Личность Бога, тугой узел в его сердце развязывается, уничтожаются все сомнения, и цепь кармической деятельности обрывается.

Мой преданный, с любовью поклоняющийся Мне, легко достигает тех благ, которые достигаются посредством кармической деятельности, аскез, культивирования знания, отречения, путем занятий мистической йогой, благотворительностью, религиозной деятельностью и прочим. Если по тем или иным причинам Мой преданный желает вознестись на небеса, достичь освобождения или жить в Моей обители, он легко получает и эти благословения».

Таким путем развивается вера в преданном служении».

Кришна Чудамани произнес: «Как же быть, если я не испытываю ни малейшего доверия к „Шримад-Бхагаватам“?»

Вайшнава дас ответил: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой квинтэссенцию всех священных писаний. Писания целостны и неделимы. Если ты не доверяешь «Шримад-Бхагаватам», то этим наносишь оскорбление всем остальным священным писаниям. Мне нет необходимости приводить цитаты из других писаний. Разве «Бхагавад-гита» – не общепризнанное священное писание? Подумай об этом. Когда ты начал свое выступление, ты процитировал стих из «Бхагавад-гиты», стих, который выражает смысл всех писаний. В нем сказано:

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его следует считать праведным, ибо он на верном пути.

Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи (торговцы) или шудры (рабочие) – могут достичь высшей цели».

Эти стихи отмечают, что человек, вера которого сосредоточена на Господе (ананйа-бхак) и который занимается преданным служением, начинающимся со слушания и воспевания святых имен, отрекается от греховной деятельности, которая является источником многочисленных страданий. Вайшнав отрекается от материальной деятельности и тем самым вступает на путь святости. Один из путей освобождения именуется карма-канда; он начинается с выполнения обязанностей варнашрамы. Другой путь называется гьяна-канда; он начинается с развития знания и отречения. Третий путь подразумевает пребывание в обществе преданных и развитие веры в святое имя и описания Господа Хари. Иногда эти пути именуют йогами – карма-йогой, гьяна-йогой и бхакти-йогой. Есть люди, практикующие ту или иную йогу. Их называют карма-йогами, гьяна-йогами, но первейшими из всех являются бхакти-йоги, поскольку именно на пути бхакти-йоги человек достигает наивысшего блага. В «Бхагавад-гите» (6.47) можно обнаружить следующее заключение:

«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства».

Следует правильно понимать смысл 31-го стиха 9-й главы «Бхагавад-гиты». Этот стих утверждает, что человек, занимающийся преданным служением, быстро избавляется от всех пороков. Человек, преданно служащий Верховной Личности Бога, обретает благочестие, поскольку Верховный Господь является изначальным источником благочестия. Преданное служение способно покорить Самого Верховного Господа. Когда Господь воцаряется в чьем-либо сердце, майя уходит из него. Сердце преданного наполняется благочестием и святостью, независимо от того, занимается он материальной деятельностью или нет. Затем из сердца уходит похоть, и ее место занимает умиротворение. Сам Верховный Господь утверждает: «Мой преданный никогда не погибнет. Карми или гьяни могут стать жертвой дурного общения, но Моему искреннему преданному дурное влияние не грозит, поскольку он всегда пребывает в Моем обществе и никогда не падет в пучину майи. Рождается ли Мой преданный в грешной семье или же в семье брахмана, высшая цель жизни всегда останется в его руках».

Кришна Чудамани сказал: «Писания, которые я изучал, утверждают, что качества человека зависят от его рождения. Я родился в семье брахмана. Повторяя мантру гаятри и выполняя другие обязанности, я, рано или поздно, достигну высот трансцендентного знания, а затем и освобождения. Но как возникает вера? Об этом я не имею ни малейшего представления. Согласно учению «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», вера в Бога приводит к преданному служению Ему. Пожалуйста, объясни, что должен сделать человек, чтобы обрести эту веру».

Вайшнава дас проговорил: «Вера – одно из составляющих вечной природы души. Варнашрама и тому подобные обязанности являются временными. Таково конечное заключение всех писаний. В „Чхандогья-упанишаде“ (7.19.1) сказано:

«Человек, у которого есть вера, может обрести понимание. Человек, у которого веры нет, не может обрести его. Человеку, который обрел веру, следует вопрошать о вере».

О учитель, я хочу узнать о вере. Некоторые философы определяют веру как «доверие к словам Вед и духовного учителя». Нельзя сказать, что это определение ошибочно. Однако ему недостает ясности. В нашей сампрадайе существует следующее определение веры (Амная-сутра. 57):

«Вера – это особенное чувство, рождающееся в сердце. Оно, в свою очередь, порождает желание заниматься преданным служением. Вера отличается от других составляющих духовного продвижения».

Благодаря общению с преданными, в сердце человека рождается убеждение, что обычная благочестивая деятельность (карма), эмпирические размышления (гьяна) и гимнастические упражнения (йога) не помогут ему достичь высшего предназначения, и что этого предназначения можно достичь, лишь обретя прибежище у стоп Господа Хари. Такие мысли рождают веру в слова Вед и духовного учителя. Природа этой веры описывается следующими словами (Амная-сутра. 58):

«Верующему человеку свойственно обращение к Господу за поддержкой».

Итак, мы видим, что внешними признаками веры являются обращение к Господу и вручение себя Ему. Этот момент описывается следующим образом («Шри Хари-бхакти-виласа». 11.417):

«Шесть этапов предания себя Господу – это принятие того, что благоприятствует преданному служению, отказ от того, что ему препятствует, уверенность в поддержке Кришны, признание Господа своим защитником или повелителем, полное предание себя и смирение».

Осознавший эти положения бхакти-йоги человек мыслит так: «Я буду делать все, что благоприятно для преданного служения, и отвергать то, что неблагоприятно для него. Господь Кришна – мой защитник. Увлекаясь имперсональными размышлениями (гьяной), йогой и подобной бессмысленной деятельностью, я не смогу достичь ничего, имеющего ценности. Сам защитить себя я не смогу. Я буду служить Господу, насколько позволят мои силы, а Он будет защищать меня. Он станет наилучшей защитой для меня. Кто я такой? Всего лишь собственность Господа. Я буду исполнять то, что Он пожелает. Я не владею ничем, будучи лишь ничтожной частичкой Верховного Господа». Когда в сердце созревают такие слова, когда рождаются смирение и готовность отдать себя Господу, приходит вера. Когда в сердце воцаряется вера, человек обретает желание заниматься преданным служением. Истинная вера – первый шаг к чистоте помыслов и вечному освобождению. Эта вера – часть вечной природы души. Любые духовные пути, в основе которых не лежит такая вера, временны».

Чудамани сказал: «Я понял тебя. Но как достичь этой веры? Этого ты не объяснил. Если веру порождают благочестивые деяния, то мои доводы сильнее, поскольку человек, не исполняющий мирских обязанностей и не отправляющий обрядов варнашрамы, не может достичь веры. Яваны не исполняют этих обязанностей. Как же могут они стать достойными преданного служения?»

Вайшнава дас ответил: «Верно, веру творят благие дела, поскольку „Нарада-пурана“ утверждает:

«Плоды преданного служения созревают благодаря общению с преданными. Общества же преданных можно удостоиться благодаря прошлым благочестивым поступкам».

Благочестивые действия бывают вечными и временными. Благие дела, которые ведут к общению с преданными и преданному служению, считаются истинно благими. Благие дела, которые даруют материальные чувственные наслаждения и имперсональное освобождение, приносят временное благо. Благие дела, приносящие нетленные плоды, называются вечно благими делами. Благие дела, приносящие преходящие плоды, именуются временно благими делами. Любые чувственные удовольствия временны по своей природе. Они смертны. Многие считают имперсональное освобождение окончательным, но такие люди не осознают истинной природы имперсонального освобождения. Индивидуальная душа чиста, вечна и неизменна. Душа, находящаяся в тюрьме иллюзорного материального мира, облачена во временную, преходящую природу. Тот момент, когда эти кандалы разбиваются и душа освобождается из плена иллюзии, и называется освобождением. Акт освобождения занимает всего лишь мгновение. Поэтому сам по себе этот акт освобождения не представляет особого интереса. Момент освобождения наступает и сразу оканчивается. Когда разрушается временная природа души, приходит освобождение. Однако влечение к стопам Господа Хари сохраняется вечно. Это влечение является составной частью вечной природы души. Ни один беспристрастный человек не станет утверждать, что подобные аспекты природы души являются временными. Так называемое преданное служение, которое кончается с достижением освобождения, не вечно. Подобная псевдо-преданность в действительности является лишь своего рода материальной деятельностью. Однако склонность к преданному служению, которая живет в сердце преданного до освобождения, в момент освобождения, а также после него, является вечной. Такое преданное служение является естественным для души. Освобождение – всего лишь малозначительный побочный плод истинного преданного служения. В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) сказано:

«Брахман, который способен узреть истинную природу высших миров, достигаемых посредством благой кармы, не стремится к ним. Желая постичь трансцендентную истину, он должен обратиться к духовному учителю. Отправляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненного жертвоприношения. Основным признаком истинного духовного учителя служат его обширные познания в ведической литературе, а, следовательно, его постоянное служение Верховной Личности Бога».

Праведная деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами (карма), имперсональные размышления (гьяна) и йога – всего лишь временные занятия. Общение же с преданными и действия, способствующие преданному служению, приносят вечное благо. Человек, совершавший подобные благие дела на протяжении многих жизней, обретает веру. Человек, совершающий временные благие поступки, может достичь самых разнообразных плодов, но истинная вера не войдет в их число».

Кришна Чудамани попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее общение с преданными и деяния, которые ведут к преданному служению. К какому виду благочестивой деятельности они относятся?»

Вайшнава дас ответил: «Беседы с чистым преданным, служение ему и слушание его объяснений – вот что я называю общением с преданными. Воспевание святых имен в городах и селениях, в обществе других преданных и другая подобная деятельность также является преданным служением. Раздача милостыни и занятия йогой также являются действиями, ведущими к преданному служению, в том случае, если они совершаются с соответствующей целью. В писаниях сказано, что уборка храма Господа Хари, предложение лампады туласи-деви, пост в день экадаши и другая религиозная деятельность также является деятельностью, ведущей к преданному служению. Совершаемая без чистой веры, или даже случайно, такая благочестивая деятельность, тем не менее, будет развивать преданность человека Господу. В конце концов, благочестивая деятельность приведет душу в общество преданных, к чистому преданному служению. Слово васту-шакти означает, что каждый предмет обладает определенной внутренней силой. Действия в рамках преданного служения обладают способностью увеличивать любовь к Господу. Совершаемые без веры, или даже с презрением, они, тем не менее, приносят благие плоды. Что уж говорить о тех случаях, когда эти действия совершаются с верой. В «Хари-бхакти-виласе» сказано:

«Имя Кришны – самое сладчайшее из всего сладкого, самое благое из всего благоприятного, самый зрелый плод дерева всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно дарует освобождение тому, кто хоть раз, не важно – с верой или презрением – произносит его».

Итак, те благие дела, которые культивируют преданность Господу, являются неизменно благими делами. Постепенно накапливаясь, эти благие дела приводят к общению с преданными и чистому преданному служению. Может случиться так, что в силу прошлых дурных поступков человек рождается в семье явана, но благодаря прошлым благочестивым действиям вечного характера он достигает веры в чистое преданное служение. Почему тебя это удивляет?»

Кришна Чудамани сказал: «Я считаю, что человек, пусть даже не совершивший большого количества благих деяний, ведущих к преданному служению, все же относительно благочестив. Но тот, кто родился яваном, никогда не станет совершать только благочестивые поступки; стало быть, шансы на то, что в прошлом он мог совершить благочестивые поступки, ведущие к преданному служению, очень невелики».

Вайшнава дас ответил: «Подобное мнение ошибочно. Вечные благочестивые поступки и преходящие благочестивые поступки никак не зависят друг от друга. Одни из них не нуждаются в обязательном наличии других. Известна история весьма неблагочестивого, жестокого охотника, который, заблудившись, был, против своей воли, лишен пищи и сна в день, посвященный Господу Шиве, когда все его почитатели постятся и бодрствуют, и благодаря этому обрел преданность Господу Хари. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.13.16) сказано: вайшнаванам йатха шамбхух (великий вайшнав, подобный Господу Шиве). Эти слова доказывают, что Господь Шива – великий вайшнав и достоин всяческого почитания. Поэтому, постясь и бодрствуя в день, посвященный ему, можно обрести благосклонность Господа Хари».

Чудамани уточнил: «Итак, ты утверждаешь, что благочестивые деяния, несущие вечное благо, можно совершить случайно?»

Вайшнава дас подтвердил: «Все в этом мире происходит случайно. Даже пути кармы имеют ту же природу. Ведь индивидуальная душа попадает в круговорот кармы случайно. Последователи философии карма-мимамсы утверждают, что карма не имеет начала, но истина такова, что карма также имеет свой корень и древо ее вырастает из него. Отчуждение индивидуальной души от Верховной Личности Бога – вот та случайность, которая служит корнем кармы. Исходя из этого, можно считать случайностью и исполненные вечного блага благочестивые поступки. В «Шветашватара-упанишаде» (4.6—4.7) сказано:

«На одном и том же дереве сидят две птицы, но та из них, которая пытается наслаждаться его плодами, постоянно охвачена тревогами и печалью. Но если страдающая птица по той или иной причине обратится к своему другу – Верховному Господу, и узрит Его славу, она сразу же избавится от всех тревог».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53 и 3.25.22) утверждается:

«О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, блуждающая по бесчисленным вселенным, удостаивается освобождения из темницы материального существования, ей даруется возможность общаться с преданными. Благодаря общению с преданными пробуждается ее влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, единственный приют возвышенных преданных и Господь вселенной.

Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу».

Кришна Чудамани спросил: «Согласен ли ты с тем, что между индусом и яваном нет никакой разницы?»

Вайшнава дас ответил: «Разница может быть двоякой: духовной либо материальной. С идеальной точки зрения между индусами и яванами нет никакой разницы. Однако материальные различия существуют».

Чудамани недовольно проговорил: «К чему снова и снова прибегать к помпезным словам Веданты? В чем, по-твоему, заключается материальное различие между индусами и яванами

Вайшнава дас продолжил: «Я имею в виду общественные устои. С материальной точки зрения, яван считается неприкасаемым. Исходя из этих представлений, с яваном не следует ни общаться, ни даже прикасаться к нему. Если яван случайно коснется индуса, тот немедленно должен омыть свое тело водой. Индусам не следует принимать пищу и другие вещи из рук яванов. Считается, что тело явана отвратительно, и лучше держаться от него подальше, – ведь душа получает такое тело вследствие греховной деятельности. Поэтому тело явана считается неприкасаемым».

Кришна Чудамани сказал: «Если это соответствует истине, как осмеливаешься ты утверждать, что индусы и яваны могут не иметь духовных различий? Пожалуйста, объяснись».

Вайшнава дас ответил: «Я неоднократно приводил следующее утверждение писаний:

«О лучший из Бхригу, святое имя Господа Кришны дарует освобождение любому, кто произносит его».

Эти слова провозглашают, что, воспевая святое имя Господа Кришны, и яваны, и другие падшие люди могут достичь истинной цели жизни. Воспевая святое имя, и индусы, и яваны достигают одной цели. Человек, который не совершает таких вечно благих деяний, как воспевание святого имени Господа Кришны, в писаниях именуется дви-пада-пашу (животное, которое лишь притворяется человеком). Даже родившись в человеческом теле, он не является человеком в полном смысле этого слова. По сути своей он лишь неразумное животное. В «Махабхарате» объясняется:

«О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его святое имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных».

Вечно благие деяния, способные очистить душу от материальной скверны, называются великими праведными поступками. Благочестивые деяния, совершаемые без веры, считаются незначительными благочестивыми поступками. Итак, остатки предложенной Господу пищи, Сам Господь Кришна, святое имя Господа Кришны и святые вайшнавы – все эти реалии являются духовными. Они способны даровать духовную истину».

Чудамани презрительно улыбнулся: «Что за бред мы слышим? Это всего лишь догма, которой придерживаются только вайшнавы, с присущим им слепым фанатизмом. Как могут рис, дал или карри принести освобождение? Вы готовы до последнего отстаивать первую пришедшую в голову нелепость!»

Ничуть не смутившись, Вайшнава дас ответил: «Вы можете поступать, как вам угодно, но, пожалуйста, не критикуйте вайшнавов. В дискуссии можно использовать различные аргументы, но зачем же подвергать оппонентов словесным нападкам? Остатки предложенной Господу пищи находятся за пределами материального понимания. Пищу, не предложенную Господу, вообще не следует есть, поскольку лишь остатки предложенной Господу пищи освещают путь в духовный мир и устраняют все препятствия на пути преданного служения. Поэтому «Шри Иша-упанишада» (мантра 1) утверждает:

«Все живое и неживое во вселенной принадлежит Господу и управляется Им. Поэтому человеку следует пользоваться лишь тем, что необходимо и предназначено ему для жизни. Не следует брать лишнего, доподлинно зная, кому принадлежит все сущее».

Все сущее в материальной вселенной связано с энергией Верховной Личности Бога. Человек, который видит эту связь, не станет предпринимать попыток наслаждаться предметами иллюзорного материального мира. Если обладающая духовным сознанием душа пользуется в этом мире лишь тем, что необходимо для поддержания материального тела, и понимает, что все даруется милостью Верховной Личности Бога, она избежит падения. Именно так должен вести себя человек, стремящийся достичь духовного мира. Поэтому остатки пищи, предложенной Господу Кришне, называются маха-прасад (великая милость). Но, к сожалению, тебя эти предметы не привлекают, и в этом твое несчастье».

Кришна Чудамани сказал: «Нам лучше сменить тему. Если ты не против, давай до конца разберемся с вопросом: как следует вести себя с яванами

Вайшнава дас сказал: «Пока человек остается яваном, следует относиться к нему безразлично. Однако если яван, пожиная плоды благих действий, становится вайшнавом, я советую воздержаться от слова «яван» применительно к нему. Писания («Падма-пурана» и «Итихаса-самуччая») утверждают:

«Тот, кто мыслит категориями происхождения или касты и, соответственно, считает вайшнавашудрой, варваром или неприкасаемым, несомненно отправится в ад».

Господь сказал:

«Знатоки Вед не привлекают Меня. Однако неприкасаемый, ставший преданным, воистину дорог Мне. Он достоин принимать дары и давать благословения. Ему следует поклоняться так же, как Мне».

Чудамани сказал: «Я понял тебя. Но если это соответствует истине, почему домохозяин-вайшнав не может выдать свою дочь за вайшнава-явана, или почему сам он не может жениться на дочери вайшнава-явана

Вайшнава дас пояснил: «С материальной точки зрения человек, родившийся в семье явана, остается яваном до самой смерти. Однако с идеальной точки зрения, вступив на путь преданного служения, человек перестает быть яваном. Смрити-шастра описывает десять видов общепринятых социальных положений. Брак – одно из них. Если вайшнав–домохозяин является индусом, он занимает определенное положение в системе четырех каст, и ему лучше всего жениться на представительнице своей касты. Пребывая в системе общественных взаимоотношений, следует добросовестно исполнять временные обязанности, предписанные представителям четырех каст. Пренебрегая кастовыми обязанностями, невозможно стать вайшнавом. Истинный вайшнав будет следовать всему, что благоприятствует преданному служению. Если человек достигнет высокого духовного уровня и обретет качества, позволяющие ему пренебрегать обязанностями четырех каст или вовсе отвергнуть их, он без труда сможет это сделать. Если кастовые обязанности мешают преданному служению, то от них можно отказаться. Если общество яванов губительно для преданного служения, искреннему вайшнаву-явану следует отказаться от общения с ними. Существует ли различие между вайшнавом–индусом, который должным образом отрекся от кастовых обязанностей, и вайшнавом-яваном, который отрекся от общения с яванами? Нет. Оба отвергли то, что мешало их духовному прогрессу. В идеальном смысле они братья. Однако с вайшнавом-домохозяином дела могут обстоять иначе. Хотя его окружение и обязанности могут быть не самыми подходящими для преданного служения, ему не следует преждевременно отвергать их. От них можно отказаться лишь тогда, когда достигнуты необходимые для осознанного отречения качества. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховный Господь объясняет:

«Постигнув описанные мною добродетели и изъяны, искренний преданный отрекается от всех материальных обязанностей и поклоняется Мне одному».

Заключительными словами «Бхагавад-гиты» (18.66) являются такие слова:

«Оставь все виды религии и предайся Мне. Не страшись ничего. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков».

В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.54) сказано:

«Когда человек безоговорочно отдается преданному служению, Господь благосклонно проливает на него Свою беспричинную милость. Такой просветленный преданный отказывается от материальной деятельности и обрядов, описанных в Ведах».

Кришна Чудамани задал коварный вопрос: «Если яван станет искренним вайшнавом, станете ли вы принимать пищу вместе с ним?»

Вайшнава дас ответил: «Вайшнавы-санньяси могут разделить с таким преданным маха-прасад. Однако менее отреченные вайшнавы могут отказаться от этого. Тем не менее, нет правил, запрещающих принимать остатки пищи других вайшнавов. В действительности, остатки пищи вайшнавов – священны».

Чудамани возразил: «Тогда почему в вайшнавских храмах преданным-яванам не позволяют прикасаться к Божествам?»

Вайшнава дас сказал: «Вайшнава, рожденного в семье явана, не следует называть яваном. Он достоин служить Господу Кришне просто благодаря тому, что является вайшнавом. В том случае, если вайшнав–домохозяин, который поклоняется Божествам, выходит за рамки кастовых правил варнашрама-дхармы, то упрекнуть его в этом можно лишь с точки зрения приверженца материальных обычаев. Вайшнав-санньяси не должен поклоняться Божествам. В противном случае он теряет статус человека, находящегося вне кастовой системы. Он должен поклоняться Господу Кришне, возлюбленному Шри Радхи, в своем сердце».

Кришна Чудамани сказал: «Понимаю. Теперь скажи, пожалуйста, что ты думаешь о брахманах».

Вайшнава дас ответил: «Можно считаться брахманом лишь благодаря рождению в брахманической семье, и можно быть истинным брахманом, обладающим всеми необходимыми качествами. Брахманы по природе своей тяготеют к вайшнавизму. Истинный брахман достоин всяческого уважения. Брахманов, не обладающих брахманическими качествами, люди уважают, просто следуя общепринятым социальным устоям. Следующие слова («Шримад-Бхагаватам». 7.9.10) подтверждают, что вайшнавов следует почитать как истинных брахманов:

«Если брахман, обладающий двенадцатью брахманическими качествами (описанными в книге «Санат-суджата»), не является преданным и не стремится поклоняться лотосным стопам Господа, он, несомненно, ниже преданного-собакоеда, посвятившего Верховному Господу все: мысли, слова, поступки, состояние и саму жизнь. Такой преданный лучше брахмана, поскольку вайшнав может освободить от скверны всю свою семью, в то время как псевдобрахман, ослепленный глупым тщеславием, не может спасти даже самого себя».

Чудамани сказал: «Шудрам не позволено изучать Веды. Но если шудра становится вайшнавом, допускается ли он к изучению Вед?»

Вайшнава дас промолвил: «Истинный вайшнав становится брахманом, независимо от того, в какой семье он рожден. Веды делятся на две части: раздел, описывающий предписанные представителям различных каст обряды и обязанности, и раздел, объясняющий духовную истину. Кастовым брахманам позволено изучать первый раздел, а тем, кто является брахманом в соответствии с духовными требованиями, позволено изучать второй раздел. Независимо от касты, в которой он был рожден, достойный вайшнав имеет полное право изучать Веды и комментировать их. Это подтверждается следующими словами «Брихад-араньяка-упанишады» (4.4.21):

«Мудрый брахман должен изучать ту часть Вед, которая описывает Верховную Личность Бога».

Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (3.8.10) сказано:

«Несчастен тот, кто не решает проблемы жизни как подобает человеку и уходит из этого мира словно кошка или собака, не постигнув духовную науку.

Брахманом считается тот, кто решает проблемы жизни как подобает человеку и уходит из этого мира, познав истину о вечной Верховной Личности Бога».

Брахманы, являющиеся таковыми лишь по социальному признаку, описываются в «Ману-самхите» (2.168):

«Если брахман не изучает ведическую литературу, и вместо этого тратит усилия на изучение книг, рассказывающих о материальных предметах, он вместе со всей своей семьей становится шудрой».

А эти слова «Шветашватара-упанишады» (6.23) определяют качества человека, который имеет право изучать ведические писания:

«Только перед теми великими святыми, вера которых в Господа и духовного учителя непоколебима, сам собой раскрывается весь смысл ведического знания».

Слова пара-бхакти определяются в этом тексте как «чистое преданное служение». Ничего больше я сказать не могу. Пожалуйста, постарайтесь правильно понять все сказанное. Давайте подведем итоги. Человек, обладающий верой в чистое преданное служение, достоин изучать ту часть Веды, которая описывает духовную истину, а человек, достигший чистого преданного служения, имеет право изучать ту часть Веды, которая описывает духовную истину».

Кришна Чудамани спросил: «Следует ли понимать твое заключение так, что та часть Вед, которая описывает духовную истину, учит только вайшнавской религии и никакой другой?»

Вайшнава дас пояснил: «Религия одна. Иных религий нет и быть не может. Истинная религия зовется „вечной религией“ или „вайшнавской религией“. Другие религии преходящи. Они служат лишь ступенями, ведущими к пониманию вайшнавской религии. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.14.3) Верховный Господь объясняет:

«Под влиянием времени в момент уничтожения вселенной истинная суть ведического знания была утеряна. Поэтому я снова поведал ведическое знание Брахме, ибо Я Сам являюсь источником всех религиозных принципов».

В «Катха-упанишаде» (1.2.15 и 1.3.9) говорится:

«Все Веды описывают обитель Верховной Личности Бога. Я вкратце расскажу об этой обители вам.

Мир Господа Вишну и есть высшая духовная обитель».

Когда Вайшнава дас произнес эти слова, Деви Видьяратна и его сподвижники поняли, что потерпели поражение. Великие учители-пандиты пали духом. Так как было уже пять часов вечера, решено было окончить диспут. Против этого никто не возражал, и собравшиеся стали расходиться. Пандиты-брахманы в один голос восхваляли глубокие познания Вайшнава даса. Воспевая святые имена Господа Хари, вайшнавы отправились домой.








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке