Загрузка...



ОТКРЫТОЕ НЕБО НАЮЛЮДЕНИЯ

Наш любимый Учитель,

Однажды один монах спросил Джошу: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?»

Джошу отреагировал так: «Четыре элемента и пять компонентов».

Монах спросил опять: «Именно это и будет разрушено; что это за "природа"?»

Джошу сказал: «Это четыре элемента и пять компонентов».

Однажды монах пришел попрощаться с Джошу, который спросил его: «Куда путь держишь?»

Монах ответил: «По всему миру, чтобы научиться буддизму».

Отмахиваясь от комаров, Джошу дал напутствие:

«Не оставайся там, где есть Будда! Быстро проходи те места, где Будды нет! Не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо за три тысячи миль!»

Монах ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду!»

На это Джошу ответил: «В добрый путь! В добрый путь!»


Маниша, этот чрезвычайно важный диалог остался малоизвестным даже в кругах дзэн, ибо только мастер, только будда может дать ему верное истолкование. Любой другой, кто попытается прокомментировать сказанное, окажется очень далек от истины.

Эти сутры не созданы интеллектом; они не вписываются в логические рамки, они никоим образом не рациональны. Они отражают спонтанную реакцию. Чтобы отреагировать подобным образом, нужно обладать тем же опытом. Вот почему эти сутры сохранились, но остались без комментариев. Этот маленький рассказ поможет нам разобраться, что к чему.

Однажды монах спросил Джошу: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?»

Вопрос абсолютно рационален и верен. Но, чтобы понять ответ, нужно обладать огромной интуицией.

Джошу отреагировал так: «Четыре элемента и пять компонентов».

Согласно буддийской мифологии, Вселенная состоит из четырех элементов и пяти компонентов. На вопрос дается абсолютно абсурдный ответ, ведь перечисленные элементы составляют основу мироздания. Монах спрашивает: «Ты говорил как-то, что, если Вселенная погибнет, природа будды не погибнет. Что это за "природа"?» Джошу просто отвечает: Четыре элемента и пять компонентов.

Монах спросил опять: «Именно это и будет разрушено; что это за "природа"?»

Джошу сказал: «Это четыре элемента и пять компонентов».

Тут следует тот же самый ответ. Подобный ответ абсурден с точки зрения логики, но истинный смысл кроется в словах Джошу. Он отвечает: «Наблюдатель, кто знает эти четыре элемента и пять компонентов». Он не использует слово «наблюдатель», ибо словами наблюдение не выразить. Вместо этого слова он повторяет опять: «Мир может погибнуть, но наблюдатель останется. До сегодняшнего дня ты даже не видел четыре элемента и пять компонентов. Погрузившись вглубь себя, ты обнаружишь эти четыре элемента и пять компонентов, а тот, кто наблюдает, — и есть природа будды, о которой ничего нельзя сказать».

Язык исчерпывает свои возможности, когда речь заходит о четырех элементах и пяти компонентах. Далее следует лишь открытое небо наблюдения, просто чистое сознание. Его можно иметь, но его невозможно выразить словами. Поэтому Джошу ничего и не говорит. Вновь и вновь он напоминает человеку: «Язык исчерпывает свои возможности, когда речь заходит о четырех элементах и пяти компонентах. Что я могу поделать? Это последняя веха; все, что остается позади нее, — мир будды».

Сущность дзэн заключается в том, что там никогда ничего не договаривается до конца. Это нужно понимать; это очень важная методология. Не договаривать до конца означает, что слушающему дается возможность самому завершить мысль. Все ответы остаются незавершенными. Мастер лишь дал тебе направление: иди в направлении четырех элементов и пяти компонентов. К тому времени, когда у тебя закончится запас слов, ты поймешь, что останется.

Каждого, кто захочет понять дзэн интеллектуально, ожидает неудача. Это не ответ на вопрос, а нечто большее, чем ответ. Это направление на саму реальность. Джошу говорит о том, что ты, как наблюдатель, останешься. Природа, мир будды находится не где-то далеко от тебя; твое сознание и есть его природа. И твое сознание способно увидеть, что эти явления составляют основу мира. Мир может погибнуть, но зеркало останется, зеркало, отражающее пустоту.

Он ничего не говорит о наблюдении, о зеркале. Он дает это на откуп размышлениям человека. Человек должен самостоятельно найти ответ. Это не школа, не колледж и не университет.

Дзэн — это возможность для каждого, возвысить свое сознание, свою осознанность. В функции мастера не входит давать ответы на вопросы. Если мастер начнет давать ответы на вопросы, то он станет твоим врагом. Мастер может лишь подсказать верное направление; ответом может служить лишь твой собственный опыт. Подобные диалоги никогда и нигде не происходили в мире.

Однажды монах пришел попрощаться с Джошу, который спросил его: «Куда путь держишь?»

Монах ответил: «По всему миру, чтобы научиться буддизму».

Отмахиваясь от комаров, Джошу дал напутствие:

«Не оставайся там, где есть Будда!

Странный совет... монах, кажется, не настолько глуп, чтобы не заметить Джошу, живого будду, сидящего прямо перед ним. Очевидно, Джошу не хочет говорить: «Оставайся здесь! Я тот будда, которого ты ищешь». Наоборот, он говорит:

«Не оставайся там, где есть Будда! Быстро проходы те места, где Будды нет!»

Если будды нет, то зачем оставаться там? Быстро уходи. И не оставайся там, где он есть.

Не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо за три тысячи миль!

Он говорит: «Как далеко бы ты ни прошел — хоть три тысячи миль, — не делай ошибку, не неси буддизм к кому-либо, потому что у тебя его нет». Итак, его три предложения таковы: не становись миссионером, ибо это не твой опыт. Не повторяй, словно попугай, то, что сам лично не пережил. Только твое понимание вечного, твое вечное сознание может дать тебе возможность, указать другим верный путь. Нельзя обучать буддизму, ибо буддизм — это не философия, это живой опыт. Если у тебя есть такой опыт, то помоги другим, поделись своим опытом с окружающими. Поделись с людьми своим жизненным опытом, отдай им свою любовь, сострадание, медитацию, но не учи их принципам. Буддизму чужды принципы.

Во-вторых, не останавливайся в местах, где нет будды, ибо, что можно получить от тех мест, где нет будд? Озарение может прийти только тогда, когда рядом с тобой находится пробужденный. Можно начать движение к центру, если ты увидел того, кто достиг центра, если ты увидел славу, красоту и величие этого человека.

В противном случае, нет никаких свидетельств, что этот человек когда-либо достиг вечного.


Однажды Кешав Чандра, бенгальский логик, отправился повидаться с Рамакришной. Кешав Чандра был очень известным ученым и даже основал собственную религию. Как у основателя религии, у него были тысячи последователей. Но он никогда не мог понять одного: «Почему люди идут к этому глупому, необразованному Рамакришне?»

Кешав Чандра жил в Калькутте, а в Дакшинешваре, что находится в нескольких милях от Калькутты, жил Рамакришна. Сюда приходили тысячи людей. Кешав Чандра не мог поверить в это: «Какими чарами он их берет?» Наконец он решил пойти и поставить выскочку на место.

Последователи Рамакришны были очень взволнованы и озабочены, ибо Рамакришна не знал ни законов логики, ни аргументации. Он был совсем как ребенок, наивен, чист, а Кешав Чандра был известен всей стране как сильный логик и философ. Как сможет Рамакришна дискутировать с ним?

Они боялись, что на этой встрече наступит некий критический момент. Но Рамакришна сказал им: «Почему вы так боитесь? Это хорошо, что он решил прийти». Рамакришна ждал. Кешав Чандра прибыл с многочисленными последователями. Он был полон решимости, раз и навсегда покончить с этим старикашкой, чтобы в Дакшинешваре больше не толпились поклонники.

Когда Кешав Чандра, наконец, прибыл, Рамакришна протанцевал приветствие. Кешаву Чандре стало не по себе: «С кем дискутировать? С этим сумасшедшим?» Рамакришна обнял Кешава Чандру и сказал: «Я так долго ждал тебя! Давай, начинай свою дискуссию, чтобы покончить со мной!»

Наступила полная тишина. Даже Кешав Чандра ничего не мог сказать... С чего начать? Тогда Рамакришна сказал: «Начинай с чего хочешь. Говори все, что хочешь сказать. Мне все понравится!»

Кешав Чандра был атеистом, он не верил в Бога. Естественно, что он начал свой разговор словами: «Бога не существует. Каково твое мнение?»

Рамакришна ответил: «Это не вопрос чьего-либо мнения. Если такой ученый человек говорит, что Бога нет, то как мне можно опровергнуть это? Для меня ты являешься доказательством, свидетельством того, что Вселенная не лишена сознания. Какая безупречная логика, какая проницательность! Откуда она появилась? От божественного источника, а ты — доказательство тому. Но если ты скажешь, что Бога нет, я буду полностью согласен с тобой».

Кешав Чандра вступал в дебаты со многими людьми, он был прокурором Верховного суда, но у него не нашлось, что ответить человеку, закончившему лишь два начальных класса школы и ничего не знавшему. Но, как сказал Рамакришна... «Если ты так говоришь, то я верю тебе. Ты такой видный ученый-логик, ты должен знать, есть Бог или нет. Я необразованный человек, я знаю только, как петь песню, танцевать и играть на инструментах. Я могу все это делать без Бога, но Бог — хорошее оправдание. Иначе все будет выглядеть просто как сумасшествие. Если начнешь петь и танцевать дома, то все решат, что ты сошел с ума, но в храме все выглядит так, будто ты глубоко веруешь. Бог — хорошее оправдание. Ты когда-нибудь танцевал в храме? У нас здесь есть прекрасный храм...»

Кешав Чандра никогда не думал, что предметом разговора может стать танец. Это было восхитительно, ведь этот человек был таким искренним... Рамакришна сказал: «Если такой ученый человек, как ты, скажет что-то такому необразованному человеку, как я, то я поверю в это. Я откажусь от всех богов. Ты только скажи мне, что исследовал всю Вселенную и не обнаружил никакого Бога».

Кешав Чандра не мог сказать так. Никто не исследовал всю Вселенную. Но, не исследовав Вселенную, как можно заявить, что Бога нет? Кешав Чандра сказал: «Не могу сказать, что исследовал всю Вселенную. Конечно, мое заявление о том, что Бога нет, не имеет доказательств. А что скажешь ты?»

— Что скажу я? — переспросил Рамакришна. — Я танцевал с Ним, я полюбил Его. Я угрожал Ему; были времена, когда мы не могли договориться. Иногда я запирал двери храма и злил Его несколько дней. Затем я начинал чувствовать сострадание к бедняге. Я открывал двери, приносил еду, а Он так мил, Он не сказал мне ни слова.

Рамакришна сказал Кешаву Чандре: «Однажды случилось так, что в храме Дакшинешвара около изображения Матери-богини каким-то образом появился меч. Я сказал Ей: «Если Ты не явишься ко мне сегодня, я отрежу себе голову». Я взял меч из руки Матери и танцевал с утра до вечера. Я обратился к Ней: «Солнце садится; запомни: если Ты не явишься ко мне, то будешь нести всю ответственность за мою смерть».

Начинался закат — он танцевал весь день, — толпа молча наблюдала за этим чудаковатым человеком. Он танцевал с утра до вечера, распевая свои хвалебные песни, и вдруг меч выпал из его рук. Он рухнул наземь и шесть дней пробыл без сознания.

Через шесть дней он открыл глаза: «Я не просил, чтобы Ты проникла в глубины моего сознания. Я хотел Тебя видеть четко, в сознании. Я хотел, чтобы в толпе были свидетели. Но Ты пошла на трюк!» Из его глаз текли слезы, и он сказал: «Сейчас мир выглядит очень блеклым. Верни меня туда, откуда я пришел. Ты забрала у меня меч, и мне стало после этого еще тяжелее, ведь теперь я могу сравнить невообразимую красоту внутреннего мира и невероятную бедность внешнего. Пусти меня внутрь».

Он повернулся к Кешаву Чандре: «Ты делал что-нибудь, чтобы войти внутрь?»

Кешав Чандра ответил: «Кланяюсь тебе в ноги. Прости меня, что я пришел спорить с тобой. С тобой нельзя спорить, ты и есть доказательство. Если есть доказательство существования Бога, то им являешься ты. С тобой совершенно нельзя спорить».

Последователи Кешава Чандры не понимали происходящего, ведь он был основателем их религии, атеистической религии. А сейчас учитель склоняет голову перед тем, кого считал идиотом.

Рамакришна обычно слал послания Кешаву Чандре: «Иногда, время от времени приходи опять, прикончи меня».

Кешав Чандра сказал: «Ты прикончил меня!» Он отказался от звания основателя и руководителя религии. Он сказал: «Я не мог спорить с необразованным человеком. У него был свой опыт, и оказалось, что я был абсолютно пуст, а он был полон радости и удовлетворения. Я вступал в споры со многими учеными... но как он встретил меня, как он танцевал и обнимал меня, а когда я начинал что-то доказывать, он вставал и говорил:

«Хорошо, очень хорошо!» Он не направил против меня ни единого слова! Наоборот, он говорил: "Если хочешь, я тоже приму твою религию, ибо ты тоже являешься частью Господа"».


Любое сознание является доказательством того, что Вселенная осознаёт. В этом весь смысл существования Бога. Бог — это не человек, сидящий где-то на облаке. Бог повсюду: в деревьях, в горах, в реках, в птицах, в людях, в камнях. Повсюду есть возможность существования сознания.

Это сознание в своей общности можно назвать любым именем. Можешь назвать его истиной, можешь назвать нирваной, а можно — Богом, не в этом дело. Одно не вызывает сомнений: Вселенная наделена сознанием, Вселенная не лишена разума.

Эти диалоги вселяют в человека надежду, что «если мы покажем ему направление, то его разум не остановится на том, что мы сказали ему, а будет следовать в указанном направлении». Монаху, собиравшемуся принести учение Будды людям, Джошу сказал: «Прошу тебя, не делай этого. Нельзя поделиться с другими тем, чего нет у тебя самого. Вначале нужно самому иметь это. Никогда не оставайся там, где нет будды, ибо это станет чистой потерей времени. И нельзя также оставаться там, где есть будда, ибо это трансформирует тебя. Ты уже не будешь тем, кем являешься сейчас».

Услышав это, монах быстро понял, что к чему. Он, должно быть, был очень умным, понимающим человеком. Наверное, он вновь взглянул на Джошу и прямо перед собой увидел будду.

Монах ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду!» На это Джошу сказал: «Всего хорошего! Всего хорошего!» Иди туда, куда собирался идти. Почему ты решил изменить свое решение? Я ведь не просил тебя оставаться здесь.

Джошу хочет получить от монаха четкий ответ, что он распознал в нем будду.

Вот почему эти диалоги кажутся столь странными. Они не похожи на диалоги Сократа. Важные детали опускаются в диалоге, а разговор ведется о чем-то совершенно второстепенном. Главная мысль остается за скобками, и ее нужно найти.

С мастером дзэн нужно быть очень внимательным; в противном случае можно находиться рядом с ним и ничего не понять. Мастер не может тебе дать что-то прямо, непосредственно. Прямого пути передачи истины не существует. Мастер может только подсказать некую ситуацию. В данном случае это было так: «Не оставайся там, где есть будда, но и не оставайся там, где его нет». В данном случае Джошу оставляет перед монахом дилемму: куда же идти? Мастер говорит о том, что нигде нельзя оставаться.

Очевидно, монах вновь посмотрел на Джошу, более внимательно, более осознанно. И он увидел, что ошибался, что именно здесь и нужно остаться. Поэтому он немедленно ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду». В шутку Джошу ответил: «В добрый путь! В добрый путь!»

Однако монах остался с Джошу. Как можно уйти от такого мастера? Во-первых, невозможно найти другого такого мастера, как Джошу. Во-вторых, невозможно покинуть его. Он заманит тебя в ловушку, а попавшись в нее, ты и сам вскоре станешь буддой. Сама встреча с мастером становится началом твоего превращения в мастера.

Дзэнский поэт Исё писал:

Перед окном шуршащим голосом поет стройный зеленый бамбук.

Его перистая зелень без разрешения покрывает мой стол, зная, что более укромного места не найти.

В разных уголках земли люди пишут стихи посвященные, в основном, мужчине, женщине и их любви. Некоторые посвящают стихи красоте природы. Но дзэн не входит в ту же категорию, что и поэзия. Человек дзэн — это просто медитативный ум, наблюдающий за тем, что происходит вокруг. И повсюду он видит красоту. Красота жизни такова, что ему хочется написать об этом в книге.

Перед окном... Тебе нужно визуализировать. Представь себе окно.

Перед окном шуршащим голосом поет стройный, зеленый бамбук.

Его перистая зелень без разрешения покрывает мой стол, зная, что более укромного места не найти.

Бедняк Исё жил в хижине неподалеку от зарослей бамбука. Падающие листья влетали в его дом и падали под стол. Он говорит: ...зная, что более укромного места не найти.

Он хочет тебе сказать, что даже у деревьев есть свое собственное сознание. Сознанием наделено абсолютно все. Существуют различные формы сознания; мы живем просто в океане сознания. Существуют миллионы истолкований происходящего... поэтому мы не можем точно определить, что именно делает бамбук.


В пруду Мукта сейчас плавают два прекрасных белоснежных лебедя, они прилетели из Англии. Шикарные гости! Каждый вечер, приходя на пруд, я не в силах оторвать от них глаз. Они выглядят так задумчиво, будто целый день проводят в дзадзэн... они не взяли напрокат велосипед, им не нужно идти куда-нибудь в кино. Они просто ничего не делают: они просто живут, не вступая в философские споры.

Глядя на этих лебедей, я вспоминаю, что в Индии самореализовавшегося человека называют также парамахамса. Хамса означает «лебедь», парамахамса — это великий лебедь. Глядя на них каждый день, я смог осознать: их поведение очень напоминает поведение будды, они просто наслаждаются жизнью; они не работают, не трудятся, не бастуют, не интересуются внешним миром; у них ничего нет.

С прилетом лебедей, пруд превратился в храм. Они медитируют день и ночь. Нам трудно понять, что происходит у них внутри, но что-то внутри у них точно происходит. Они такие прекрасные. Это, должно быть, иное измерение, поэтому наши пути никогда не пересекаются, но на схожем уровне должны находиться и другие люди, другие птицы.

На пруду также жили и утки... вы знаете, они такие маленькие; утки испугались лебедей. В течение нескольких дней уткам приходилось совсем несладко — павлины клевали их в голову, поэтому утки не решались покидать пределы пруда. И вот на пруд прилетели два больших лебедя, совершенно непредсказуемые... никогда не знаешь, на что они способны. Поэтому утки сперва прятались в кустах. Но постепенно отношения между ними и лебедями наладились, утки стали подходить ближе... и вчера Авеш сообщила, что утки вошли в воду вместе с лебедями. Что-то произошло в тишине, воцарилась дружба. Никто ничего не говорил, да и слушать было нечего, но что-то между ними произошло.

Наверное, лебеди сказали им: «Ну, хватит вам трусить», а может, утки спросили: «Можно нам войти в воду?» Что-то должно было произойти, ибо так сразу... такого не бывает. Это находится вне переделов нашего понимания.

Как раз в этом и заключается задача дзэн: донести до твоего сознания то, что вся Вселенная наполнена сознанием. Существуют различные цвета, различные нюансы, различные пути выражения, но тот, кто достиг высочайшего пика, может видеть, что все в мире подчиняется живой силе, все имеет потенциал, способный однажды перерасти в будду.

Будда сам однажды поведал об одной из своих предыдущих жизней. Он был слоном. Случилось так, что неожиданно загорелся лес. Огонь разгорелся не на шутку, и животным пришлось искать убежище, выход из огня. Пламя было настолько огромным, что вынужден был спасаться бегством даже сам слон. Чтобы перевести дыхание, он остановился у дерева, еще не объятого пламенем. В этот момент прямо под его поднятую ногу выскочил маленький заяц. Слону было уже трудно опустить ногу обратно — бедняга бы погиб. Слон старался стоять на трех ногах, но у него такой огромный вес...

Будда говорил, что из-за сострадания слон оставался стоять на трех ногах; он не мог опустить ногу на землю. Огонь уже бушевал совсем рядом. Слон решил отдать свою жизнь за зайца, но огонь погубил их обоих. Будда закончил: «Я был тем слоном, и я заслужил просветление благодаря своему состраданию».

Сегодня по всему миру что-то происходит у животных, у птиц. Это не мертвый мир. Каждый старается достичь более высоких вершин. Эта теория эволюции полностью отличается от теории эволюции Дарвина. Его теория выглядит очень глупой, ведь мы не наблюдаем, что какое-то животное превращается в другое животное. За миллионы лет жизни не было ни единого свидетельства, чтобы где-то обезьяна вошла в какое-то ателье портного и попросила: «Я изменила свое решение, я решила стать человеком. Пошейте-ка мне платье по размеру». Да и другие животные не меняют свою видовую принадлежность. Эта идея Дарвина просто абсурдна.

Однако Восток придерживается совсем другой концепции. Эволюции подчинено все: эволюционирует каждое живое существо. Животное умирает на определенном этапе развития сознания, а рождается на более высоком. На сегодняшний день среди других животных, человек достиг самых высоких вершин. Среди людей, будды достигли самых высоких уровней сознания.


Эти маленькие стихи служат тебе напоминанием, что в дождь или шторм даже упавшие листья летят к хижине Исё и прячутся под его письменным столом. И он говорит, что бамбук знает, что более укромного места не найти. Если бы это было не так, они не прилетели бы к нему.

Само понимание, что Вселенная жива, что она наполнена сознанием, делает твое поведение совсем иным. Тогда ты уже не будешь думать об охоте на животных, ведь ты будешь осознавать — они твои братья. Пусть они отстали в развитии, пусть они необразованны и примитивны, но, убивая их, ты убиваешь будущих будд. Вот почему отношение всех будд к окружающему миру наполнено любовью и состраданием. Нельзя срубить ни единого дерева. Оно живое, его сознание может быть на другом уровне развития. Не порань его, не обижай его, потому что причиненные тобой раны отразятся на тебе самом, на твоем собственном развитии.


Маниша задала вопрос:

Наш любимый Учитель,

Как ужасно и как восхитительно иметь мастера, который обещает ударить «шутки ради»! В этом ли заключается сущность дзэн: когда все рациональное, все правое и неправое вылетает в форточку, ум находится в подвешенном состоянии и человеку нечего предложить, кроме самого себя?


Маниша, именно в этом и заключается весь дзэн.

Существуют сотни описанных случаев, когда мастер звал какого-нибудь ученика, даже среди ночи и говорил ему: «Я должен стукнуть тебя».

Обычно ученик спрашивал: «За что?»

На что мастер отвечал: «К утру, ты станешь просветленным, и тогда я уже не смогу ударить тебя. Это такое удовольствие — стукнуть кого-нибудь!»

Мастеру нравилось бить, а ученику — получать удары. Это было проявление огромной любви; удары не были сильными.

Кто-то принес мне посох дзэн. Он сделан из бамбука, он сделан таким образом, что независимо от силы удара он издает только звук, совсем не причиняя боли. Я отдал его Анандо, чтобы по возвращении у мастера дзэн Нискрии — Каменной Головы — был настоящий посох дзэн из Кореи. Когда наносишь удар, раздается громкий хлопок. Создается впечатление, что посох проламывает чью-то голову!

Однако дзэн — это веселая религия. Даже удары здесь стали частью веселья. На земле нет другой такой религии, которая разрешала бы шутить и смеяться, которая не отрицала бы жизнь и любовь. Дзэн дает полную свободу во всех аспектах жизни.

Дзэн превратил жесткость в любовь. Возьмем, к примеру, борцов дзэн. Они борются, но их соревнование лишено злости, враждебности; у них нет особого желания побеждать. Вся борьба неотделима от игры, от радости: не важно, кто именно победил. Главное — бороться с полным осознаванием происходящего. Не зная этого, ты не поймешь, что здесь происходит.

Когда на помосте сходятся два борца дзэн, они кланяются друг другу, ведь здесь каждый соперник — будда. Перед схваткой необходимо признать в другом будду. Невозможно рассердиться на будду, невозможно обидеть будду. Оба борца погружены в медитацию; ты этого не заметишь во время их схватки, но ты увидишь грациозность, ты увидишь тишину. Ты не увидишь в их глазах агрессии.

Мастер, который судит поединок, не будет выявлять победителя так, как это делается во всем мире. Ты с удивлением узнаешь о том, что иногда победитель будет признан мастером как проигравший, как борец, утративший медитативность. А проигравший возьмет приз, ибо смог оставаться медитативным на протяжении всего поединка. Он проиграл схватку, но его объявят победителем.

Вот так борьба становится медитацией. Стрельба из лука превращается в медитацию, фехтование на мечах превращается в медитацию. Дзэн сотворил чудо, ведь никто никогда не думал, что фехтование на мечах можно превратить в медитацию.

Когда на помосте встречаются два бойца с одинаковым уровнем медитации, то победитель часто бывает не выявлен. Борьба может длиться часами, а то и днями, но никто не может взять верх, ибо у обоих одинаковый уровень медитативности: та же глубина, те же вершины, та же любовь, то же сострадание. Никто никому ни в чем не уступает; проигрывает лишь тот, кто теряет самообладание.

В большинстве случаев стрелки из лука, фехтовальщики, борцы признаются равными. Никто не выигрывает, никто не проигрывает. По сравнению с этим западный бокс выглядит просто варварским. Там процветает насилие, кровожадность. Соперники не испытывают друг к другу никакого уважения, никакого сострадания. Главная задача — победить любой ценой, всеми правдами и неправдами.

Дзэн разработал совершенно иной подход к жизни. Если мир сможет понять дзэн, то он станет совсем другим. Без сомнений, это самый алхимический процесс.

Маниша, когда я говорю, что стукну тебя просто из удовольствия, прошу помнить, что это удовольствие не только лично мое. Это должно быть также и твоим удовольствием, только в этом случае происходит квантовый переход. В этом случае мастер и ученик просто играют друг с другом. Здесь нет начальников и подчиненных.

И вот мастер зовет своего ученика прямо среди ночи; интуиция подсказывает ему, что утром тот станет просветленным. Он уже полностью созрел. После того как это произойдет, мастер уже не сможет его ударить. А это так здорово! Поэтому он и торопит своего помощника: «Приведи его ко мне, только быстро!

В это время ученик погружен в медитацию. «Что за необходимость такая? Посреди ночи?» — спрашивает он.

Но помощник мастера отвечает: «Не знаю, я видел, как он взял в руки посох. Думаю, он хочет поколотить тебя. Это единственная причина, по которой он может звать среди ночи».

Ученик стремглав бросается к мастеру. Все знают, что получить удар от учителя — большая привилегия; если бы это было не так, то разве мчались бы к нему со всех ног? Среди ночи старик хочет ударить тебя: какая доброта, какое сострадание!

Когда появляется ученик, мастер говорит: «Ага, вот и ты! Ты еще не знаешь, а я уже знаю... Подойди ближе. Это тебе последний мой удар: завтра с рассветом солнца ты станешь просветленным. После этого, даже если ты попросишь ударить тебя, я не смогу ударить будду. Вот почему я срочно пригласил тебя».

Ученик дотронулся до ног мастера, тот хорошенько его стукнул, и оба рассмеялись. Утром ученик достиг просветления. Этому, есть сотни записанных свидетельств. Это просто игра. Здесь нет умысла, причинить боль; это служит сигналом ученику: «Завтра утром ты станешь просветленным. Годами мы наслаждались этим: ты приходил, а я бил. Это самый последний, самый памятный удар. Запомни: этот удар говорит о том, что скоро станет совсем светло и ночь закончится».

Странные методы, странные люди, и возможно, самая прекрасная эволюция небольшой религиозной группы. Ни в какие века дзэн не мог быть религией толпы. Он не смог бы стать чем-то вроде католической религии: шестьсот миллионов человек не смогли бы понять его. Это религия немногих избранных, ведь она требует большого сердца и большого ума, а это привилегия немногих.

Я знакомлю вас с дзэн по очень простой причине: все другие религии уничтожили ваш смех, уничтожили ваши улыбки, уничтожили вашу тягу к творчеству; они уничтожили даже чувство юмора. А жизнь без чувства юмора — и не жизнь вовсе.

А сейчас подошло время Сардара Гурудаяла Сингха. Он самый религиозный человек среди нас. Не думаю, что после смерти святой Петр позволит ему попасть в рай. Из-за того, что Сингх все время смеется, святой Петр немедленно закроет перед ним врата рая: «Ты не наш. Иди на другую сторону. Там находятся все твои друзья».

Я всегда думал, что нет ничего хуже рая. Ты обнаружишь там мертвецов, прогнившие скелеты, занимающиеся всякой чепухой. Рядом со святым не проживешь и одних суток, а жить целую вечность в окружении только святых!..


Я рассказывал вам об одном мюнхенском грузчике, о счастливом добром человеке, который просто валялся в канаве, перебрав пива. Произошла ошибка — в любой бюрократической системе случаются ошибки, — и вместо ада черти случайно затащили его в рай. Там должны были принять окончательное решение, что с ним делать дальше: оставить его в раю или выслать в ад. Святой Петр просмотрел его досье и решил, что он имеет право оставаться в раю.

Грузчик постоянно кричал: «Отпустите меня! У меня есть дела на станции. Я грузчик». Но его никто не слушал. Он сказал: «Мне еще рано в рай, я еще не допил пива!» Но его насильно утащили, пьяного... ему дали арфу.

— Что я должен делать? — не понял бедняга.

— Здесь никто ничего не делает, — последовал ответ. — У каждого есть индивидуальное облако.

Сиди себе на облаке, плыви на нем, играй на арфе и пой «Аллилуйя!»

— Странно все это. Я не тот человек. Я никогда в жизни не ходил в церковь. За что мне такое наказание?

Его насильно усадили на облако и сказали: «Пой "Аллилуйя!"».

Бедняге пришлось петь, полусонному, полупьяному; повсюду плыли тысячи облаков, и на каждом из них сидел святой и пел то же самое: «Аллилуйя!» Грузчик тоже стал петь «Аллилуйя! Аллилуйя!», а в перерывах между пением говорил: «Черт бы вас всех побрал!»

Это услышал Бог. Он подумал: «Похоже, сюда попал не тот человек. Что это еще за «Аллилуйя»? Два раза он говорит «Аллилуйя», а потом добавляет: «Черт бы вас всех побрал!» Бог поинтересовался у Петра: «Посмотри его досье получше; похоже, ты привел сюда грешника». Позже, когда ошибка была обнаружена, его решили депортировать.

Грузчик был очень рад. Он поблагодарил святого Петра: «Я никогда не забуду вашей доброты. Отпустите меня в мой паб! Я абсолютно счастлив. Не посылайте больше за мной своих посланников. Я самый счастливый человек на мюнхенской станции. Я не хочу петь «Аллилуйя!», сидеть на облаке и играть на арфе. Это так глупо».

Его опустили в канаву, туда же, где схватили. Осмотревшись вокруг, увидев знакомые места, грузчик подумал: «Боже мой! Какой это был кошмар!»


Сардар Гурудаял Сингх не может войти в рай; его туда просто не пустят. Туда не пускают умных людей. Смех — это грех, а шутить со святыми не разрешается.


Пэдди пил пиво в баре; на его лице была видна озабоченность.

— Что случилось? — спросил его друг Симус. Пэдди допил пиво и сказал:

— Я очень боюсь идти около трассы... и днем, и ночью.

— Почему? — удивился Симус, глотая пиво.

— Понимаешь, моя жена сбежала с шофером грузовика, и каждый раз, когда я слышу клаксон, я боюсь, что он везет ее обратно!


Однажды на урок английского языка школы имени Горовица в Лос-Анджелесе пришел Том Роббинс, знаменитый актер, чтобы прочесть лекцию о творческом письме.

Рассказав, как нужно писать рассказ, он добавил: «Для того чтобы написать интересный рассказ, нужно затронуть четыре аспекта: религию, секс, политику и страдания. Все должно быть кратким и по существу».

— Нет ничего проще! — закричал панк Бобби Бабблбрейн, маленький сын Бориса. Он нацарапал что-то на клочке бумаге и передал Тому. Там было написан короткий рассказ:

«Боже мой! — воскликнула Нэнси Рейган. — Я опять беременна. Интересно, чья это работа на этот раз?»


Чернокожей паре Лютеру и Руби, а также их семилетнему сынишке Самсону совсем непросто живется в Нью-Йорке.

Лютер услышал где-то, что если переплыть реку Миссисипи и остаться в живых, то кожа станет белой. Поразмышляв, они собрали вещи и поехали к реке.

Они стояли на берегу великой реки и всматривались в далекий противоположный берег. Река была неспокойна, течение было сильным. Самсон, мальчишка, увидев, что отец колеблется, крикнул: «Я первый!» — и бросился в воду.

Маленького Самсона течение относило в сторону, но все же он смог доплыть до другого берега. Выйдя из воды, он посмотрел на себя и увидел, что стал белокожим.

Увидев, что сыну попытка удалась, второй бросилась в реку Руби. Она чуть не утонула. Ценой невероятных усилий она смогла доплыть до берега и тоже стала белой. Самсон и Лили махнули Лютеру, и тот бросился в неспокойные воды. Он проплыл уже половину пути, когда Самсон и Руби, вдруг услышали его мольбы о помощи. Потом все стихло.

Руби уже хотела прыгнуть в воду, чтобы спасти Лютера, когда Самсон схватил ее за руку: «Стоит ли так волноваться, мам, из-за какого-то негра!»

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза.

Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием происходящего.

Постарайся достичь своего истинного центра. Ты живешь на периферии.

Центр недалеко, нужно осознать срочность задачи как будто это последнее мгновение твоей жизни. Тебе нужно добраться до своего центра, иначе тебе никогда не ощутить вкуса вечности. В самом центре ты будда, ты пробужденный. Тысячи цветов сыплются на тебя. Вся Вселенная радуется в твоем безмолвии. Впервые ты становишься не островом, а частью всего континента, всего Космоса. Этот миг, когда исчезают все барьеры, становится самым ценным.

Неожиданно Аудитория Будды превращается в безмятежное озеро сознания.

Десять тысяч будд просто сливаются в единое целое.

Это единение вечное, бессмертное, это происхождение всего сущего. Все меняется.

Только твой наблюдающий будда не меняется. Это самый центр циклона. Чтобы было понятнее...

Ниведано...

Расслабься. Но оставайся бдительным, следи за своим телом, за своим умом и за всем, что происходит у тебя внутри. Тишина, покой, блаженство...

По мере углубления ты чувствуешь, как усиливается великолепие.

По мере углубления жизнь становится тайной, чудом, имеющим огромное значение. В тебе появляется глубокая благодарность, просто за то, что Вселенная сделала для тебя. Это не молитва, это благодарность.

Вечер был прекрасен сам по себе. Но твоя внимательность, твоя наблюдательность, твоя осознанность добавила тысячи звезд к его очарованию.

Захвати с собой побольше ощущений, ведь тебе нужно вынести все это на поверхность, в реальную жизнь.

Это должно стать постоянным, круглосуточным опытом.

Медленно-медленно поверхность и центр сближаются.

Однажды периферия растворится в центре: ты обрел просветление.

Ниведано...

Возвращайся, но возвращайся более осознающим, более похожим на будду, более любящим, более благодатным.

Посиди немного, вспомни путь, по которому ты шел, путь, по которому ты возвращался.

Это та же самая тропа, золотая тропа.

Тебе нужно перенести этот опыт в свою жизнь, в свои действия, в жесты, в отношения с людьми.

Помни: ты будда, и тебе подобает вести себя как будда; в этом случае твоя жизнь претерпит великую трансформацию.

Твой опыт будет помогать тебе, помогать тебе, меняться.

Хорошо, Маниша? Да, любимый Учитель.









Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке