7. Знание опасно

… истина не всегда мудра и неистинна, не всегда глупа

Один человек пришел к врачу и сказал ему, что его жена не рожает детей.

Физиолог осмотрел женщину, пощупал её пульс и сказал: "Я не могу лечить вас от бесплодия, потому что обнаружил, что вы по некоторым обстоятельствам умрете через сорок дней".

Услышав это, женщина так разволновалась, что не могла есть в последующие 40 дней.

Но она не умерла в предсказанное время, потому что муж пошел к врачу выяснить это дело. Врач объяснил:

"Да, я знал это. Теперь она может иметь детей".

Муж спросил, как это произошло.

Врач сказал ему:

"Ваша жена была слишком толстая, и ее бесплодие было связано с этим. Я знал, что есть только одна вещь, которая может оторвать её от еды, это страх смерти. Таким образом, теперь она вылечена".

Вопрос знания — это опасный вопрос.

Да, вопрос знания — это очень опасный вопрос — по многим причинам, первая в том, что когда человек познает, он также познает запутанность жизни, сложность жизни. Когда человек познает, он познает таинственные способы функционирования жизни. Поэтому вопрос не в утверждении истины. Основной вопрос в том, как привести кого-либо к Истине. Иногда ложь полезна, потому что она помогает, иногда истину нельзя использовать, потому что она препятствует.

Все Великие Мастера — Будда, Иисус, Магомет — все они великие лжецы. Этому трудно поверить, но когда я говорю эта, я говорю с большой ответственностью. И я знаю, почему это так.

Основной вопрос не в том, чтобы рассказать вам Истину. Основной вопрос в том, как привести вас к Истине.

Кто-то спросил Будду: "Что есть Истина?" и Будда ответил: "То, что может быть использовано".

Это не определение истины, потому что как раз ложь может быть использована, но Будда прав. Если что-то поможет вам, это может быть фикция, но если она помогла вам и ведет вас к истине, она верна. И иногда все может быть как раз наоборот: иногда вы можете знать Истину, но это становится препятствием и вводит вас все больше и больше в смущение и темноту. Поэтому критерием должен быть окончательный исход, конечный результат должен быть критерием,

Вот что случилось однажды: суфийский Мастер почувствовал жажду. Он был окружен учениками и попросил маленького мальчика, который сидел и слушал его, пойти к колодцу. Он дал ему глиняный кувшин и сказал: "Будь осторожен: кувшин глиняный, но очень ценный. Это антикварное изделие, не урони его, не разбей". Затем он два или три раза сильно ударил мальчика по лицу и сказал: "Теперь иди".

Люди, которые сидели вокруг, не могли поверить своим глазам. Один мягкосердечный человек спросил: "Что ты делаешь? Это же абсурд. Мальчик не сделал ничего дурного. Он не уронил кувшин, не разбил его, он вообще ничего не сделал, а ты наказал его?"

Суфийский Мастер ответил: "Да, я это знаю. Но если бы он разбил кувшин, то какая польза была бы в наказании?"

Суфийский Мастер говорит, что в жизни не всегда бывает так, что следствие идет за причиной. В жизни иногда причина следует за следствием: иногда следствие предшествует причине. Жизнь сложна. Иногда сначала приходит будущее, а потом прошлое. Не всегда бывает так, что сначала приходит прошлое, а потом будущее

Жизнь не так проста, как вам кажется. Она трудна, сложна: прошлое и будущее встречаются в ней. То, что было, каким-то образом все еще есть. Как оно может исчезнуть? Все, что было, все еще есть. В этот самый момент все прошлое, не только человечества, но и всей вселенной — присутствует. Ваша мать, ваш отец, отец вашего отца и дедушка, и дедушка дедушки, и Адам и Ева, и они полностью в вас. В вас есть все прошлое и все будущее тоже. И все, что собирается произойти в мире, во вселенной, вы уже несете, как возможность.

Вопрос знания опасен. Когда человек познает, он познает эту сложность. И когда бы он ни делал что-либо, он должен принимать во внимание всю сложность — иначе он упустит, он не будет полезен.

Вот почему я говорю, что многие люди становятся Просветленными, но очень немногие — Мастерами. Потому что чтобы стать Просветленными, вы должны решить только ваши проблемы. Когда вы становитесь Просветленным, знание — это такой безбрежный океан, что руководить им и помогать другим становится очень и очень трудно. И иногда те люди, которые не знают опасности знания, могут думать, что они помогают. Они разрушают. Они могут думать, что они добры, но они жестоки, они могут думать, что они вытаскивают вас из затруднений, но они погружают вас все больше и больше в смятение. Это случалось много раз, иногда даже с просветлёнными людьми. Безбрежность такова, сложность так глубока, но когда вы говорите кому-либо что-то, это становится простым. Вы вынуждены принизить это, уменьшить просто до феномена. Многое из этого утеряно, и тогда это не может помочь.

Например: Кришнамурти. Он — Просветленный. Если кто-нибудь когда-нибудь был Просветленным, то он Просветленный. Но все так сложно, а он уменьшил Целое до такой простой формулы, что тайна упущена. Он выглядит логиком, он говорит как рационалист — и тайна потеряна. Он повторял особенные формулы, и они никому не помогли. Многие введены ими в заблуждение. Но это никому не помогло, потому что у него есть постоянное отношение, а жизнь не постоянна. Это верно: человек иногда достигает Истины без помощи какого-либо Мастера. Обратное тоже верно: иногда человек достигает Истины при помощи многих Мастеров, не только одного. Это верно, что вы можете вырасти в одиночестве, обратное тоже верно: что вы можете вырасти в коммуне, в школе, в семье искателей. Это верно, что человек может достичь финала без каких-либо методов, обратное тоже верно.

С людьми, которые имеют очень логическое отношение к жизни, это становится трудно. Они делят жизнь на ДА и НЕТ. Они говорят: "Либо говори Да, либо НЕТ".

Вы, может быть, слышали имя западного мыслителя де БОНО. Он имел нечто прекрасное, чтобы сказать людям. Он придумал новое слово — это слово "ПО". Вы не найдете его ни в каком словаре, потому что это новое слово. Он сказал, что есть ситуация, когда если вы скажете "да", вы будете неправы, и если вы скажете "нет", вы снова будете неправы. Есть ситуации, в которых вам нужно быть как раз посередине — тогда скажите "по". Это слово, которое не означает "да", не означает "нет", или означает то или другое. Либо выше ДА или НЕТ, либо ниже ДА или НЕТ, но неразделимо — ПО = ДА + НЕТ.

Есть такие ситуации: если кто-то задает особый вопрос, который глубоко вас касается, если кто-то спрашивает: "думаешь ли ты, что ты любишь меня?" Это будет трудно, потому что вы никогда не уверены на 100 % любите вы или нет. Если вы говорите "да", вы произносите ложное утверждение, потому что кто может сказать "да"? Только тот, кто целен, может сказать "да", со всей цельностью своего существа за этим. Как вы можете сказать "да"? Когда вы говорите "да", часть вас все еще говорит "нет".

Подождите, не решайте. Это затруднительно, часть вашего ума говорит: "Я не знаю, люблю я или нет", Если вы скажете "нет", это тоже будет неверно, потому что часть вас говорит "да". А вы всегда разделены, вы не тотальны. Слово ПО, изобретенное де Боно удобно: когда кто-нибудь спрашивает вас снова: "Любишь ли меня? — говорите "по". Это означает и "да" и "нет". Некоторая часть меня любит тебя, а некоторая не любит".

Мулла Насреддин попал в суд. Против него было дело, так как его жена сообщила в суд, что он ее бил. Если бы судья спросил: "Бьешь ли ты свою жену?" Насреддин мог бы сказать "да" или "нет" в зависимости от ситуации. Но судья спросил: "Мулла Насреддин, ты уже перестал бить свою жену?" Если бы он сказал "да", то это означало бы, что раньше он бил её. Если бы он сказал "нет", это значит, что он её все еще бьет.

Тогда Мулла Насреддин побежал ко мне после того, как он попросил судью: "Дайте мне немного времени. Завтра я отвечу".

Когда он пришел ко мне, я сказал ему: "Ты скажи "по".

А он спросил: "Что это за "по"?"

Я ответил: "Это уже проблема судьи. Позволь ему решать, что такое "по". Ты просто скажи это".

Весь человеческий язык разделен на "да" и "нет", на черное и белое, но жизнь — серая. Это слово "по" означает, что жизнь серая: на одном краю она становится черной, а на другом — белой. Но именно между ними двумя существует серое.

Два несчастья пали на западный ум: одно из них — Аристотель, потому что он дал вам логическое отношение к жизни, которое фальшиво. Он дает вам либо "да", либо "нет" и говорит: "Оба не могут одновременно быть истинами". А они ВСЕГДА вместе, всегда верны вместе". Одно не может быть верно без другого, ведь в жизни есть оба: день и ночь, лето и зима. Бог и Дьявол. Жизнь совместна, неделима. Когда человек приходит к осознанию этой неделимости, становится очень и очень трудно — что говорить и чего не говорить. Что бы он ни сказал, будет ложно, потому что язык позволяет сказать только "да" или "нет".

Второе несчастье, которое пало на Западный ум — это распятие Христа. Из-за этого распятия весь западный разум помутился. Сначала Аристотель разделил жизнь надвое, а потом распятие Иисуса разделило сердце надвое. Если вы христианин, то вы попадете в рай, а если нет — то в Ад. Если вы христианин, только тогда вы человек, а если не христианин, то тогда вы никому не нужны. Вас можно запросто убить. Об этом не надо даже дважды вспоминать.

Распятие разделило сердце, эмоциональную часть человека. И христианство совершило так много насилия — ни одна религия не совершила — и это из-за распятия. Евреев убивали непрерывно на протяжении двух тысяч лет. И христианство стало крестовым походом, войной против нехристиан, язычников.

Любовь поделена, сердце разделено, ум разделен — весь Запад стал шизофреником, расщепленной личностью. А все усилие Суфизма направлено на то, как сделать вас единым, так, чтобы все ваши разделения исчезли, так, чтобы ваше сердце стало единым, одним целым, ум стал един, единое целое. И не только это: ваш ум и сердце должны стать единым целым. Тогда вы достигнете того, что реально.

Но как сейчас помочь вам двигаться к реальному? Нужны приемы, потому что одни только разговоры об истине не помогут. Это никогда не помогало. Скорее, это препятствие. Это становилось писанием, традицией, а традиция — это предательство.

Истина не может быть сказана вам непосредственно. Что-то должно быть сделано для вас так, чтобы вы продвигались мало-помалу по направлению к Истине. Знание должно быть превращено в самый окольный путь. Оно не может быть прямым. Оно должно вырасти мало-помалу внутри вас через ситуации. И, конечно, из-за того, что вы фальшивы, только фальшивые ситуации будут полезны. Настоящие ситуации не помогут. Вы есть фальшь, вы понимаете язык фальши и постоянно необходима фальшивая ситуация вокруг вас, чтобы заставить вас двигаться к особому окну, через которое вы можете увидеть небо.

Например, вы живете в закрытом доме, вы никогда не были снаружи, вы никогда не видели солнце, никогда не слышали птиц, никогда не чувствовали ветра, проносящегося сквозь деревья. Вы никогда не были снаружи, никогда не видели цветов, дождя. Вы живете в закрытом доме, совсем закрытом, даже окно не открыто. Тогда я прихожу к вам, и я хочу, чтобы вы вышли наружу и пели вместе с птицами, и танцевали с ветром, как цветы раскрывались и раскрывались, раскрывались бесконечному. И как рассказать вам о мире, который снаружи? Нет языка. Если я рассказываю о цветах, вы не поймете, "Цветы?" — скажете вы, — что ты имеешь ввиду под цветами? Сперва докажи, что они существуют". Как можно доказать это, если вы не познали? И чтобы ни было сделано, чтобы доказать, вы опровергнете это, вы будете аргументировать всегда. Люди, которые живут в закрытом мире, всегда аргументированы — всегда. Чем больше закрыт ум, тем более он аргументирован, потому что он не знает ничего, что выходит за пределы аргументов, и логики, и причинности. Он ограничен. Вы жили в темноте — как рассказать вам о свете и солнечном сиянии, о солнечных лучах?

И вы не одиноки в своей темноте. Многие существуют с вами в темноте. Я там в одиночестве рассказываю о цветах и свете, и внешнем мире, и открытом небе. И не только вы, но и все большинство будет смеяться — я сойду с ума. "Что ты говоришь? Ты, должно быть, грезишь, — скажете вы мне, — это твоя фантазия, скажете вы мне, — этого не существует. Никакого внешнего мира. Этот мир — единственный, нет другого мира. О чем ты говоришь?"

А некоторые из вас подумают, что у меня есть какой-то план, какая-то конспирация, чтобы вывести вас и ограбить — "Потому что нет никакого внешнего мира! И зачем этот человек пытается доказать, что есть какой-то внешний мир? У него, видимо, есть за этим какое-то выгодное намерение. Не обманывайтесь этим человеком!" Вот так вы вели себя с Иисусом, Магометом Махавирой, вот так вы вели себя с людьми, которые приносили вам хорошие вести из другого мира, которые были для вас посланниками чего-то неизвестного. Большинство с вами, вы можете голосовать, вы можете решать, что верно, а что нет.

Трудность вот в чем: на каком языке говорить с вами, какие притчи, какие символы использовать? Что бы ни было сказано, будет неправильно понято, потому что нечто может быть понято только тогда, когда есть опыт, основной опыт. Даже если вы коротко взглянули на внешний мир, даже однажды, даже если из замочной скважины вы посмотрите, посмотрели, тогда есть возможность. Контакт, общение возможны. Но вы вообще не смотрели. Вы даже не видели во сне. Вы даже не представляете себе, даже в фантазии внешнее не вошло в вас. Вы совершенно закрыты. Что делать?

Я должен буду использовать некоторый способ. Способ никогда ни верен, ни ложен. Это ПО — способ — вы не можете сказать ДА, вы не можете сказать НЕТ. Я должен буду использовать язык и ситуацию. И я буду должен говорить вам, используя ваши понятия, вашими терминами. Бесполезно говорить о цветах — вы их не знаете. Бесполезно говорить о небе — вы его не знаете. Вы полностью забыли, что у вас есть крылья.

Некоторый способ. Например, я создаю в вас панику: "Этот дом собирается рухнуть! Вы ходи из него как можно скорее! Время истекает. Этот дом скоро рухнет!" Это то, что делал Иисус. Он говорил: "Весь этот мир идет к разрушению. Время истекает. Близится конец — Судный день". Он до сих пор еще не наступил. И Иисус говорил своим ученикам: "Раньше, чем вы умрете, придет Судный день. Так измените себя, поменяйтесь — раскайтесь! Потому что время близко, и дом скоро рухнет. Он уже ж загорелся! Разве вы не видите?" Что он говорил?

Вы не можете понять язык свободы, но вы можете понять язык страха. Свободу нельзя рассказать вам, но страх — можно, вы можете понять. Вы не можете понять ЖИЗНЬ. Поэтому он говорил, что судный день близится. И Иисус говорил: "Есть только одна жизнь. Однажды потерянная, она потеряна навсегда". Вот почему Иисус никогда не использовал индийскую теорию о превращении.

Все три религии родились на Западе — европейская, магометанская — они никогда не использовали индийский способ. Все религии рожденные на Востоке — буддизм, индуизм, джайнизм, сикхизм — все они использовали теорию перевоплощения. Ситуации различны, я расскажу, почему эта теория была использована. И когда люди приходят ко мне и спрашивают меня: "Перевоплощение — это верная теория?" Я отвечаю: "ПО". Это не истина и не ложь. Это способ, чтобы помочь людям. Попытайтесь понять. И оба способа приводят вас к одной и той же точке, оба способа приводят вас к одному состоянию ума, поэтому они оба верны, так как они помогают. Верны в значении Будды,

Иисус говорит: "Это единственная жизнь", чтобы создать страх, лихорадку. Потому что, если он скажет, что жизней много, то вы расслабитесь, вы скажете: "Тогда некуда спешить". Этот дом не рушится в моей жизни, и будут еще другие жизни, так, зачем же торопиться? Вы можете отложить. "А если есть много жизней, это значит много миллионов возможностей, тогда зачем находиться в такой спешке? Почему бы не наслаждаться этим домом и этой темнотой еще немножко? Когда-нибудь мы сможем выйти". Дом будет, мы будем здесь, дверь будет, внешнее не будет потеряно. Вы можете откладывать.

Иисус отбрасывает откладывание, он говорит: "Есть только одна жизнь, только эта жизнь. И эта жизнь постоянно вытекает и из ваших рук, из ваших пальцев. Каждый момент вы все больше и больше мертвы. И скоро в этой жизни, до того, как вы умрете, будет Судный день. И все ваши грехи будут осуждены, и вы будете наказаны. А те, кто со мной, будут спасены!" Что он говорит?

Он говорит: "Идите со мной. Будьте со мной". Он старается вывести вас из вашего дома. Он будет выходить, и если вы верите ему, и если вы стали очень сильно бояться… а он создал почти невроз, страх, трепет. В этом страхе люди следовали за ним.

Раз уж вы последовали за Иисусом, вы вышли, вы знаете, что это был трюк. Вас провели. Нет, тогда вы уже не сердитесь: вы благодарны, потому что это был единственный путь. И вы были так фальшивы, что даже Иисус должен был использовать ложь, чтобы вывести вас. Но раз вы уже вышли, вы уже забыли о Судном дне и Боге, и Царстве, и вы забыли о смерти и страхе. Раз вы вышли в мир, открытый мир неба, и ветра, и солнечного света, вы празднуете, вы наслаждаетесь, вы чувствуете благодарность на веки веков по отношению к Иисусу, потому что он был сострадателен, так сострадателен, что даже использовал ложь, чтобы вывести вас.

В Индии мы используем другой способ по некоторым причинам.

Индия очень и очень стара, самая древняя страна в мире. Она существует тысячи лет. Запад очень молод, Восток очень стар. А когда вы говорите старому человеку, вы должны говорить одним образом, когда вы говорите молодому человеку, вы должны говорить другим образом, потому что их отношения полностью различны. Молодой человек всегда смотрит в будущее, старик всегда смотрит в прошлое, потому что для него нет будущего. Смерть… и тогда нет будущего. Старый человек смотрит в прошлое, только прошлое существует для него.

По мере того, как вы стареете, прошлое увеличивается все больше и больше, а будущее становится все меньше и меньше. Для ребенка нет прошлого — только будущее. Если вы говорите с ребенком, вы должны быть ориентированы на будущее. Вот почему Христос говорит о пришествии Царствия Божьего, о вечной жизни — о будущем. В Индии это совсем не было бы полезно. Люди стали такими старыми, весь ум стал таким старым, что вас нельзя одурачить такими словами, как "Царствие Божие". Они жили так много, и вы не можете подвергнуть их к большей жизни. Им скучно, они покончили с жизнью. Вы не можете сказать им, что предстоит вечная жизнь. Они ответят: "Это слишком много! Что ж мы будем делать с вечной жизнью?" Нет. Восточный ум хочет освобождения и от жизни и от смерти.

Восток скучает, как скучает каждый старый человек. Он прожил все, прощупал все во всех направлениях, и все оказалось тщетно, бесплодно.

Старый ум скучает. Востоку наскучила жизнь. Вы не можете обещать больше жизни. Это не будет обещанием, наоборот, это будет выглядеть, как наказание. Поэтому на Востоке мы использовали другой способ — колесо жизни и смерти.

Мы говорим, что миллионы раз вы рождались, мы погружаем ум в еще большую тоску — миллионы жизней… Индуист говорит, что каждый рождается в этом мире, по крайней мере, до человеческого рождения 84 крора раз — это значит, 840 миллионов раз каждый был в этом мире. И каждый повторял один и тот же шаблон — детство, детские фантазии, юность, дурачества юности, старость, скука и смерть. А колесо движется, движется и движется. 840 миллионов раз вы были такими же, всегда вожделея, желая одного и того же, всегда достигая этого или того, но всегда разочаровываясь, достигли или не достигли — в конце концов всегда разочарование. Вся история всегда приходит к одному и тому же — разочарование тех, кто добился успеха, или разочарование тех, кто не добился. Только подумайте! 840 миллионов раз вы любили и разочаровывались. 840 миллионов раз вы старались, стремились, добились успеха в небольшом престиже, деньгах, зачем разочаровывались. 840 миллионов раз вы рождались, а затем, мало-помалу, жизнь проходила, и вы снова умирали.

Что говорит эта теория перевоплощения? Вот что: хватит, довольно! Теперь покончите с этим! Теперь выходите! Если вы останетесь внутри, это колесо будет вращаться, вращаться и вращаться. Теперь выходите! — настоящее выпадение. Не выпадайте из общества, из школы, но выпадайте из колеса жизни и смерти. Просто выскочите и бегите прочь! — из дома.

Это тот язык, который может понять скучающий человек. Но оба есть способы. Не спрашивайте меня, какой истинный. Они не истинны, ни фальшивы. Истину вы познаете, когда будете вне дома, истину вы никогда не познаете внутри дома. Поэтому все, что помогает вам двигаться по направлению к небу, свободе, открытости, это Истинно. Вот почему я говорю, что все религии истинны в смысле того, что они все помогают. И религия становится неистинной, когда она перестает помогать.

Вот что произошло: когда общество становится старым… теперь идея Иисуса не особенно поможет Западу. Теперь Запад сам стал старым. Вот почему западный ум повернулся на Восток. Теперь философия скуки будет более полезна, и теперь вы тоже стары. Христианство меньше привлекает, индуизм, буддизм, больше интересуют вас. Теперь вы стары! Теперь идея Иисуса не будет особенно помогать. Иисус может остаться влиятельным в Америке только лишь несколько лет — прихоти Иисуса и люди Иисуса, потому что Америка еще молода, без истории, без прошлого. С другой стороны, Запад все более и более поворачивается на Восток. Перевоплощение привлекает больше, чем единственная жизнь. Судный день выглядит детским и одной жизни кажется недостаточно. Как можно судить человека, дав ему только одну возможность? По крайней мере, несколько возможностей необходимо, чтобы судить человека, потому что он должен научиться через испытания и ошибки. Если вы даете ему только одну возможность, вы, на самом деле, не даете ему возможности. Если он ошибся — он ошибся. Не остается времени, чтобы он мог возвыситься над ошибкой. Необходимо большее число возможностей. Это способы, слово "способ" не означает ни истину, ни фальшь. Он может, может помочь и если он помогает — он истинен. Он может препятствовать — тогда он неистинен. Каждая религия истинна, когда рождается, и мало-помалу, становится неистинной, потому что ситуация меняется и религия становится неистинной. Она соответствовала особенной ситуации, но теперь она не соответствует. Потом она становится бременем. Тогда она убивает вас, становится убийственной. Тогда она душит вас. Тогда она больше не дает вам аренду на жизнь. Она становится ядовитой.

Каждая религия имеет свой день. И когда люди станут более сознательными, они увидят, когда родится религия, они увидят, когда религия молода, они будут наслаждаться религией, когда она молода и полезна. А когда религия умрет, они сделают то же, что вы делаете со своим отцом и матерью, когда они умирают. Конечно, с огромными страданиями и болью вы кладете их в могилу или на гхату сожжения. Вы сжигаете их со следами на глазах, но вы должны это сделать! Вы знаете, что она была вашей матерью, что она дала вам жизнь, а он был вашим отцом и был для вас всем — но он умер! И тогда ненужное бремя смерти не останется в уме человека.

Сейчас в мире три сотни религий — и почти все из них мертвы. Только несколько имеют немного жизни — она как маленькая свеча, а не как солнце — каким-то образом они притягиваются друг к другу. Если вы поймете, что религия — это способ, тогда вам будет ясно, что вечных способов не существует.

Я создаю много способов. Они умрут в один прекрасный день. Тогда их надо отбросить. Если вы следуете особой медитации, которую я вам дал, даже в вашей жизни вы обнаружите рано или поздно, что она мертва. Работа сделана. Она больше не нужна. Вы ушли за ее пределы. Тогда не несите ее и не привязывайтесь к ней, потому что это привязанность будет самоубийством. Вы будто меняете одежду — ваше тело выросло, и вы меняете одежду — таким же образом вы меняете способы. А когда вы по-настоящему снаружи, тогда нет нужды, ни в каких способах. Все способы существовали только для того, чтобы вывести вас из вашей замкнутости, из вашей могилы, из вашей бесчувственности, из вашего подсознания.

О жизни суфийского Мастера рассказывают, что он проходил как-то раз рядом с мечетью. Муэдзин был на башне, и волей случая муэдзин упал оттуда. Он упал на суфийского Мастера и сломал ему шею, шею суфийского Мастера, но сам остался невредим. Человек, который упал, совсем не поранился. Он упал на шею суфийского Мастера, шея была сломана, и Мастеру пришлось лечь в больницу.

Там собрались ученики, потому что Мастер обычно истолковывал каждую ситуацию, поэтому они собрались и спросили: "Как ты истолкуешь эту ситуацию?"

Суфийский Мастер открыл глаза и сказал: "Теория карма ложна, потому что она гласит: ты посеешь, ты пожинаешь, ты сеешь, ты жнешь — как посеял, так и пожал. Но это ложь. Смотри! Кто-то один упал, а сломана шея кого-то другого. Поэтому кто-то один может посеять, а кто-то другой — пожать".

Помните это. Суфии говорят, что жизнь взаимосвязана, что теория кармы не может быть верной. И они правы, потому что этот способ тоже верен. Если жизнь так связана, то как же теория кармы может быть многозначительна? Теория кармы говорит, что вы связаны с вашей прошлой жизнью, только с вашей прошлой жизнью, вы есть следствие вашей собственной кармы, и вы пожинаете плоды вашей кармы. Но суфии говорят, что жизнь взаимосвязана: карма всех других — это моя карма, и наоборот. Это есть взаимосвязанностей сеть. Вы трясете цветок, а суфии говорят, что самые основания звезд содрогаются. Вы делаете что-то, но целое реагирует. Вы бросаете маленький камушек в озеро — оно все реагирует.

Каждый — всего лишь маленький камешек в озере. И все, что бы вы ни делали, создает волны, вибрации. Когда вас уже не будет, эти волны и вибрации будут еще продолжаться где-нибудь, где-то около звезды, очень далеко от земли, но эти вибрации там будут существовать. Вы смотрите на человека и улыбаетесь. Иногда это случается…

Это случилось с моим другом. Он ехал в поезде. На промежуточной станции, маленькой станции, поезд остановился. Это была не обычная остановка поезда. Он встал по каким-то причинам. У платформы стоял другой поезд, и мой друг был в купе с кондиционером. Из своего окна, из застекленного окна, он просто взглянул наружу. В другом поезде он увидел красивую женщину… всего секунда, всего секунда — и поезд тронулся. И та женщина изменила всю его жизнь, а она даже и не знала, что на нее кто-то посмотрел. Он говорит, что женщина не смотрела на него, она даже не заметила — но очертания женщины, её лицо, её пропорциональное тело стало являться ему во сне.

Он еще не женился. Он разыскивает эту женщину. Он не знает её имени. Он не знает, куда она уехала, откуда она уехала, куда направлялась. Ничего не известно. Только на одно мгновенье поезд остановился. Он выглянул в окно, но оно не было открыто, оно было застеклено — купе было с кондиционером — он бросил лишь взгляд, и поезд тронулся! Всего лишь маленький камешек в озере.

Он остается неженатым и говорит: "Если я не найду ту женщину или что-то вроде той женщины, я не женюсь". И я не думаю, что есть какая-то возможность, что он её найдет, потому что почти девять лет прошло. Но вся история мира будет другой — потому что этот человек мог жениться, мог дать рождение Адольфу Гитлеру. Кто знает? Но он не женился. Адольф Гитлер остался нарожденным. Третьей мировой войны не будет. Кто знает, что могло бы случиться, если бы он не увидел эту женщину из окна? Теперь вся история никогда не будет такой, какой она могла бы быть — всего лишь остановка поезда на две или три секунды, и вся вселенная уже не будет такой снова.

Можете себе представить? Если бы Гитлер не родился, весь мир мог бы быть совершенно другим — полностью другим. Если бы у матери Адольфа Гитлера бы выкидыш, тогда..? Если бы она принимала таблетки, тогда..? Лишь маленькая таблетка! — и вся история могла бы не быть здесь. Гитлер создал это изменение. Каждый создает изменения, Я говорю не только о таких великих вредителях, как Гитлер, или о великих махатмах. Нет. Даже собака в вашем городе также важна для целого, как Адольф Гитлер. Вы никогда не узнаете: если бы собаки не было, мир был бы совершенно другим. Всего лишь бродячая собака, которая никому не принадлежит — и она есть часть, часть целого. Каждая часть также важна, как и любая другая часть, часть целого. Нет ни малого, ни великого, ничто не более важно, чем что-либо другое.

Целое — есть. Целое из-за всего.

Суфии говорят, что теория кармы — это, в основном, эгоистическое отношение. И они правы! Они говорят, что они есть, поэтому что вы посеете, то вы пожнете. Это придает вам силу. Эго.

Они использовали другую модель, чтобы вывести вас из целого. Вас больше нет. Целое есть. Вы — только волна. Какой смысл думать, что вы есть? Суфии говорят, что когда вы понимаете эту взаимосвязанность, вы просто отбрасываете вашу концепцию эго, вы больше не самость, суфии говорят, что только Бог имеет право говорить "Я". Больше никто другой. Потому что только он имеет центр. Никто другой.

Это способ. Индуисты имеют свой собственный способ, когда говорят: "Ты пожнешь, что бы ты ни сеял". Они говорят, что если вы несчастны, вы есть причина — не перекладывайте ответственность на кого-либо другого. Если вы несчастны — вы есть причина, если я вы мучаетесь, вы посеяли какое-то ядовитое зерно где-либо, в какой-либо жизни, и вы пожинаете его. Почему они настаивают на этом?

По двум причинам.

Первая. Если вы ответственны, если вы чувствуете, что вы ответственны, только тогда вы можете их отбросить, иначе, как вы их отбросите? Если вы думаете, что каждый другой также ответственен, как вы, тогда вы будете продолжать быть таким же. Что можно поделать? Если вы можете изменить это сами по себе. Отбрасывание невозможно.

И вторая, более значительная: индуистская теория гласит, что весь феномен вашего прошлого, что бы вы ни делали или думали прямо сейчас, присутствует в вас. Люди думают, что прошлое не переделаешь. Индуисты говорят, что это не так, оно может быть переделано, потому что прошлое есть часть настоящего. Вы несете его. Вы можете изменить не только настоящее, будущее, вы можете изменить и прошлое, вы можете отбросить его. Чем большую ответственность вы чувствуете, тем проще становится отбросить его. И они говорят, что из-за того, что вы ОДНИ ответственны за вашу жизнь, свобода тоже невозможна. Если все связано, то когда все станут Просветленными, только тогда вы сможете стать Просветленным. И это может стать уверткой. И вы можете ответить: "Когда все стану Просветленными, тогда… иначе, как я один стану Просветленным?"

Чтобы помочь вам, нужно создать много способов. Все они приходят от людей, которые знают, но все они ограничены. Ни один способ не может быть неограниченным. Он придуман определенным человеком, придуман для определенных других людей. Он имеет смысл только в определенном контексте. Вот почему знание опасно. Если вы выносите его из контекста, оно душит вас, становится ядовитым. Оно не выведет вас. Наоборот, как раз обратный случай будет иметь место: оно станет препятствием, закрытой дверью. Это тоже должно быть понято.

Например, Суфии говорят, что вы не можете отбросить его, если вы верите в теорию кармы. Верно — это правильное применение, но вы можете использовать его неверно. Вы можете сказать: "Все так взаимосвязано, тогда как я один могу стать Просветленным?" Это невозможно. Или все Целое достигает Просветления, или же все останется невежественным". Теперь вы использовали тот же способ, чтобы остаться в том доме же, чтобы закрыться.

Тот же самый проход может вывести вас наружу. Тот же проход может ввести вас внутрь. По той же лестнице вы можете подняться, по той же спуститься. Это зависит от вас.

Индуист говорит, что вы отвечаете за свою карму. Это хорошо. Если вы ответственны, вы можете измениться, возможна трансформация — вы одни вовлечены в это. Вы можете отбросить или можете нести, как желаете. А кто хотел бы нести муку, несчастье, ад? Вы отбросите это. Но это же самое вы можете использовать прямо противоположным способом. Вы можете сказать: "Если я ответственен за свою карму…", тогда "Я" становится очень и очень важным. Поэтому трудно найти более эгоистичных людей, чем индуистские саньясины.

Если вы пойдете и посмотрите суфия, вы всегда найдете его абсолютно скромным. Если вы войдете в контакт с магометанским суфием, вы всегда обнаружите его абсолютную скромность. Не найти никаких сравнений. Суфий абсолютно скромен. Его лицо, его глаза, все его существо будет скромным, потому что он — не существо — Целое существует.

Если вы придете к индуистскому саньясину, вы нигде не найдете более эгоистичную личность. Как он ходит, как он смотрит, взгляните в его глаза, и особенно, на его нос — и вы обнаружите повсеместно написанное эго. Он неправильно использовал все. Если вы отвечаете за свою карму, тогда эго усиливается, тогда вы становитесь все более и более от эго.

Вы можете неправильно использовать способ. Каждый способ — палка о двух концах. Помните это. Вот почему о вопросе сознания говорится, что это опасный вопрос.


Теперь мы приступим к этой истории.

Один человек пришел к врачу и сказал ему, что его жена не рожает детей.

Физиолог осмотрел женщину, пощупал её пульс и сказал: "Я не могу лечить вас от бесплодия, потому что обнаружил, что вы по некоторым обстоятельствам умрете через сорок дней".

Услышав это, женщина так разволновалась, что не могла есть в последующие 40 дней.

Но она не умерла в предсказанное время, поэтому муж пошел к врачу выяснить это дело. Врач объяснил:

"Да, я знал это. Теперь она может иметь детей".

Муж спросил, как это произошло.

Врач сказал ему:

"Ваша жена была слишком толстая, и её бесплодие было связано с этим. Я знал, что есть только одна вещь, которая может оторвать её от еды, это страх смерти. Таким образом, теперь она вылечена".

Вопрос знания — это опасный вопрос.

Доктор солгал. Доктор сказал нечто, что вовсе не должно было произойти. Но через это нечто другое произошло. Он сказал: "Женщина умрет". Она стала очень озабоченной. Смерть стала навязчивой, стала кошмаром. Она, должно быть, непрерывно думала о смерти. Она не могла есть. Но она не умерла, и через 40 дней врач сказал: "Она здорова, теперь она может забеременеть".

Что произошло? Он мог бы сказать с самого начала: "Соблюдайте диету или поститесь". Это было бы правдой — но это не было бы мудро, потому что женщина не соблюдала бы диету и не голодала бы 40 дней. На самом деле, должно быть, другие врачи говорили ей именно это, и она никогда не слушалась. Поэтому было бы верно сказать: "Диета или сорокадневный пост — и вы здоровы", — но это не было бы мудро.

Истина не всегда мудра, а не истина не всегда глупа. Вопрос знания — это очень сложный вопрос.

Доктор создал ситуацию. Он был действительно мудрым врачом. Он создал ситуацию. Он знал, что поможет только страх смерти. Он шокировал женщину страхом смерти: Он дал ей такое беспокойство, муку, что она совсем забыла о еде. Кто ест, кто наслаждается едой, когда смерть стучится в дверь? Она, должно быть, каждую минуту смотрела на часы, на календарь: один день прошел. Кто заботится о еде? И как вы можете радоваться еде, когда есть смерть? Это невозможно. Произошел новый заем жизни.

Неистинный, но мудрый — таков каждый Мастер.

Гурджиева очень много критиковали, потому что он был лжецом. И ложь пришла от суфиев, он был суфием. Он обучался в суфийских монастырях и школах, на Западе он ввел суфизм в этом веке в совершенно новой версии. Но тогда обычному христианскому уму было невозможно понять его, потому что истина — это ценность, и никто не мог подумать, что Мастер, Просветленный Мастер может лгать.

Можете ли вы подумать, что Иисус лжет? А я знаю, что он лгал, но христиане не могут думать об этом: "Иисус лжет? Нет, он честнейший человек". Но тогда вы не знаете — вопрос знания очень и очень опасен. Он лгал обо многих вещах. Мастер вынужден — если он хочет помочь, иначе он будет святым, но никакая помощь не будет возможна от него. А святой без помощи уже мертв. Если святой не может помогать, то какая польза от его пребывания здесь? В этом нет смысла. Все, что они могут получить от жизни, они получили. Они здесь, чтобы помогать.

Гурджиева очень много критиковали, потому что запад не мог понять, обычный христианский ум не мог понять. Поэтому есть две версии о Гурджиеве на Западе. Одни думают, что он был очень вредный человек, совсем не мудрец, просто воплощенный дьявол. Другие считают, что он был величайшим святым, какого Запад знал за последние несколько веков. Оба мнения правы, потому что он был как раз посредине. Он был "ПО" — личностью. О нем вы не можете сказать ДА, но не можете сказать НЕТ. Вы можете сказать, что он был святой грешник, или грешный святой. Но вы не можете разделить. С ним не так все просто. Знание, которое он имел, было очень сложным.

Однажды к Гурджиеву пришел человек и рассказал о себе — что он был вегетарианцем, что он никогда не прикасался к спиртному, и что он никогда не курил и т. д… Гурджиев сказал: "Если ты здесь для того, чтобы быть со мной, ты должен все отдать в мои руки".

Пришедший не подозревал, какого типа человек был Гурджиев.

Он ответил: "Конечно, я пришел к тебе — я отдаюсь!"

И Гурджиев сказал: "Тогда вот первое: теперь ешь мясо".

И человек был действительно в затруднении. Он не мог этому поверить. Он думал, что Гурджиев шутит. Он сказал: "Ты, и говоришь это?"

Гурджиев сказал: "Да, это единственный путь, которым я могу нарушить твое эго. Это вегетарианство не есть вегетарианство — это просто часть твоего эго. Поэтому здесь ты должен будешь есть мясо, пить столько спиртного, сколько можешь, курить, гулять с женщинами, и все предоставь мне".

Вы не можете поверить в то, что святой говорил такое. Но тогда наши святые не очень мудры. А Гурджиев помог тому человеку, потому что в этом была проблема. Вы всегда найдете человека, людей, которые являются вегетарианцами, трезвенниками, некурящими, всегда найдете у них очень тонкое эго. Алкоголь не может повредить так сильно, как может вредить тонкое эго, И человек последовал. Это было очень трудно, тошнотворно для него. Но раз он сказал, он последовал.

Через три недели человек был трансформирован. А Гурджиев дал ему так много выпить… Гурджиев устраивал каждую ночь пир, и пир продолжался три, четыре, пять часов. В 9-10 он начался и заканчивался в середине ночи, И Гурджиев был настолько способным человеком, что мог пить столько, сколько возможно, и никогда не пьянел. И он заставлял учеников есть. Их животы лопались, и они плакали и слезы появлялись на их глазах, и они говорили: "Нет! Больше не надо!" Но их заставляли.

Гурджиев пытался изменить химию вашего тела. И он изменил многих людей, которые ему следовали, которые были достаточно способны и храбры, чтобы идти с ним, обычно религиозными становятся не трусливые, а храбрые люди. Этот человек, о которым я рассказываю, последовал. Он падал от опьянения, а на следующий день было похмелье. За три недели Гурджиев изменил весь его ум. И, мало-помалу, он бросил пить, бросил курить, бросил все. И тогда он сказал: "Впервые я стал вегетарианцем, потому что моё первое вегетарианство не было истинным. Это была всего лишь маска для эго". Когда Гурджиев заставлял этого ученика принимать мясо и спиртное, он нарушал его эго. Он полностью расшатал человека.

А иногда происходит как раз обратное. Приходил человек, который пьянствовал, ел мясо, курил и Гурджиев все прекращал. Он сажал его на диету и заставлял поститься.

Мастер, если он есть для того, чтобы помогать, должен быть очень и очень мудрым, Гурджиев называл обычно свой метод "Путь Хитрого человека". Все Мастера лукавы. Если они есть для того, чтобы помогать, они должны быть такими. Но по вашей концепции Мастера — это всего лишь невинные девственники, нечто грезоподобное, без субстанции, мраморные статуи. Вы можете пойти и потрогать их — и вы ощутите холод, вот и все. Были такие люди, но они бесполезны. Они никому не помогли. Они, возможно, наслаждались особой тишиной и миром, но эта тишина не имеет в себе качества жизни. Они — мертвые мраморные статуи. Тишина холодна. Тишина недостаточно тепла, чтобы быть живой. Они успокаивали себя, они становились управляемыми, но не были свободными. Они не достигли свободы.

Человек, который действительно свободен, вне добра и зла, греха и добродетели. Он, фактически, вне всех двойственностей. Он — оба, или ни то и ни другое. И только такой человек, с такой изобильной жизнью, которая объединяет противоположности в себе — может быть полезен и выгоден кому-то. Но прийти к такому Мастеру трудно, потому что вы приходите со своими мнением, со своей идеологией, со своим суждением.

Поэтому это проблема: вы будете под влиянием человека, который не может вам помочь, и будете бежать от того, кто может вам помочь. В этом — несчастье человеческого ума. Будьте сознательны относительно этого. Тогда вы не повторите ту же ошибку. Вопрос знания — это очень сложный и опасный вопрос.


17 апреля 1975 года








Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке