Загрузка...



  • 1.1. Введение
  • 1.2. Учение Господа Чайтаньи
  • 1.3. Кришна, энергии Кришны и раса
  • 1.4. Джива в обусловленном и освобожденном состоянии
  • 1.5. Философия ачинтья-бхеда-абхеды
  • 1.6. Садхана-бхакти
  • 1.7. Высшая цель жизни
  • Глава 1

    1.1. Введение

    В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому.

    Три начала вселенной – это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя[1_1_1]. Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного[1_1_2]. Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он – наш творец, покровитель и властелин[1_1_3]. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он – Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него.

    Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение[1_1_4]. Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа – духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик.

    Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением[1_1_5].

    К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога[1_1_6]. Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь.

    Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира[1_1_7]. Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там.

    В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир – юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу – святая обязанность каждого.

    Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь[1_1_8]. Безусловно, рождение в человеческом облике – большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным.

    Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, – это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага – это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.

    Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы – надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств[1_1_9]. Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага.

    Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно[1_1_10]. Когда сознание преданного очищается, он избавляется от этих низменных мотивов и в дальнейшем руководствуется лишь чувством долга или благодарности. Пока человек не обрел рагу, ему приходится считать служение Господу своей обязанностью. Служить Богу из чувства долга – значит соблюдать религиозные заповеди (видхи) и запреты (нишеда). Заповеди и запреты, регламентирующие поклонение Господу и установленные великими святыми в незапамятные времена, отражены в священных писаниях[1_1_11]. Таким образом, следование букве священных писаний и соблюдение заповедей основано на чувстве долга.

    Изучив традиции народов мира, мы можем убедиться, что вера в Бога присуща любому человеку. Даже дикари, питающиеся плотью животных, поклоняются солнцу и луне, высоким горам, широким рекам и большим деревьям как своим покровителям. Почему они это делают? Дело в том, что, даже попав в плен к материи, мы не лишаемся извечно присущей нам веры в Бога, которая проявляется тем или иным образом в зависимости от того, насколько наше сознание покрыто материей[1_1_12]. Но цивилизованные люди, обладающие обширными познаниями, полностью окутывают свою веру пеленой мирских умозаключений и начинают искать прибежища в атеизме или, что еще хуже, философии пустоты. Следует понимать, что подобные заблуждения являются признаком болезненного состояния души.

    На пути от отсталой, нецивилизованной жизни к преданному служению Богу человечество проходит три этапа. На этих этапах его подстерегают болезни под названием атеизм, материализм, скептицизм и философия пустоты. Эти учения затрудняют прогресс человечества и приводят его в жалкое состояние. Разумеется, не следует думать, что этими болезнями раньше или позже должны переболеть все. Однако пока человек страдает ими, он не может подняться на более высокий уровень. Дикие племена, воспользовавшись преимуществами варнашрама-дхармы, могут получить достойное воспитание и образование и быстро встать на путь преданного служения Богу. Такова естественная эволюция человечества. Но те, кто становится жертвой материалистических учений, оказываются в неестественном положении.

    Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе[1_1_13].

    По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе – образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье – религиозных ритуалов. Четвертое – представлений о Боге, а пятое – имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

    Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах – Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа – долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

    Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

    Аналогичным образом, существуют различия в представлениях верующих об объекте поклонения и связанных с этим ритуалах. Одни, преисполнившись преданности Богу, создают Его образ сначала в своем сердце, затем в уме и, наконец, в окружающем мире, а затем поклоняются этому образу, внутренним чувством сознавая его тождество Самому Господу. Последователи других религий, подчеркивающих необходимость философского поиска истины, считают Бога бесформенным и поклоняются Ему мысленно. Но, по сути дела, все это – лишь разные ипостаси Господа[1_1_14].

    В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, мы должны думать так: «Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»[1_1_15]. Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу.

    Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки[1_1_16]. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.

    Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений.

    Чистая любовь является вечным призванием души. Хотя, как уже говорилось, между религиями существует пять основных различий, истинна та религия, которая направлена на достижение этой любви[1_1_17]. Споры о внешних различиях бессмысленны. Если цель религии – чистая любовь, то все остальное можно не принимать во внимание. Что же касается атеизма, скептицизма, политеизма, материализма, пантеизма и имперсонализма, то они по самой сути противоречат этой любви, что будет показано ниже.

    Под чистой любовью мы подразумеваем любовь к Кришне, кришна-прему[1_1_18]. Природа премы такова, что у нее есть источник, или ее обиталище (ашрая), и объект (вишая). Према не может существовать без ашраи и вишаи. Обителью премы (ашраей) является сердце живого существа, а в роли единственного вишаи выступает Кришна. Когда чистая, непогрешимая према проявляется во всей полноте, представления верующего о Боге выходят за рамки концепций Брахмана, ишвары и Нараяны и достигают своего высшего развития в образе Кришны. Понять это можно, прочитав данную книгу и осознав, что такое према. Тот же, кто при одном упоминании о Кришне начинает возражать и спорить, никогда не познает истину. Вместо того, чтобы пререкаться о том, какое имя Бога лучше, лучше попытаться постичь Его Самого. Божественные качества Кришны описаны в жемчужине священных писаний – «Шримад-Бхагаватам». Они открылись духовному взору Вьясадевы, когда он погрузился в глубокий транс, сосредоточившись по совету Нарады на Господе. Вьясадева воспел в «Шримад-Бхагаватам» качества Кришны, ибо знал, что преданность Ему способна избавить душу от скорби, иллюзии и страха.

    В зависимости от своей природы разные люди, читая или слушая повествования о Кришне, воспринимают Его двояко: одни руководствуются истинным знанием, а другие – мнимым. Даже когда Кришна приходит в этот мир, два упомянутых типа людей рассматривают Его так, как говорилось выше. Читателей, которых интересует детальное объяснение этих двух видов восприятия, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе», «Бхагаватамрите» и «Шри Кришна-самхите» и советуем с помощью опытных наставников тщательно изучить эти труды. В данной книге рассмотреть эту тему более подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что правильному пониманию Бога, которое называется видват-пратити, покровительствует духовная энергия знания, видья-шакти, а неправильному пониманию (авидват-пратити) – авидья, или невежество.

    Любые попытки постичь Кришну на основе авидват-пратити неизбежно приводят к разногласиям, чего нельзя сказать о попытках, основанных на видват-пратити[1_1_19]. Поэтому тот, кто стремится к духовному совершенству, непременно должен обрести видват-пратити. Какой смысл в пустых словопрениях на основе авидват-пратити, которые только ввергают человека в заблуждение и уводят его от высшей цели жизни?[1_1_20]

    Относительно видват-пратити можно сказать следующее. Такое понимание доступно лишь тем, кто способен отказаться от мирских представлений и постичь природу вещей, относящихся к сфере духа. Такие люди созерцают Кришну духовным зрением, слушают о Его деяниях духовным слухом и ощущают Его сладость духовным вкусом. Развлечения Кришны не имеют ничего общего с материей. Хотя Кришна благодаря действию Своей непостижимой энергии может открыться материальному взору, никому не дано постичь Господа материальными органами чувств. Поэтому, когда Кришна являет Свои игры в материальном мире, лишь те, кто наделен видват-пратити, могут действительно прийти в соприкосновение с Господом. Остальные же под влиянием авидват-пратити убеждены, что Кришна рождается, растет и стареет, как простой смертный. Авидват-пратити убеждает человека в истинности безличной ипостаси Бога, лишенной каких бы то ни было качеств, и заставляет считать Кришну со всеми Его атрибутами порождением материи. Но Высшую Истину нельзя постичь с помощью мирской логики. Разве человек своим ограниченным разумом может объять безграничного Господа? Познать Бога и вкусить сладость взаимоотношений с Ним можно лишь с помощью извечно присущей душе преданности. Эта преданность, или бхакти, появляясь в сердце, знаменует пробуждение премы, чистой любви к Богу. Подводя итог сказанному, заметим, что обрести видват-пратити и покровительство видья-шакти можно только по милости Кришны.

    Из всех существующих в мире представлений о Боге образ Кришны наиболее подходит для развития чистой любви. Создаваемый Кораном образ Аллаха не внушает чистой любви, ибо даже Пророк Магомет, который пользовался особой благосклонностью Аллаха, не мог воочию увидеть Его и держался от Него на почтительном расстоянии. Согласно христианским представлениям, Бог тоже очень далек от верующих. Что же в таком случае говорить о безличном Брахмане? Даже Господа Нараяну не так просто полюбить чистой любовью. Поэтому Кришна, пребывающий в Своей духовной обители, Вриндаване, является единственным объектом чистой любви.

    В обители Кришны царит блаженство. Хотя эта обитель преисполнена необыкновенного величия, оно никак не дает о себе знать, ибо все там по природе исполнено сладости и вечного счастья[1_1_21].

    Богатство Кришны – это плоды, цветы и лесные заросли. Его подопечными являются коровы, друзьями – пастушки, а подругами – гопи. Пищей Кришне служит масло, простокваша и молоко. Леса и рощи Вриндавана пронизаны привязанностью к Кришне. Ему служит река Ямуна и вся природа этого божественного царства. Хотя за пределами Вриндавана Кришне с благоговением поклоняются как Всевышнему, жители Вриндавана, ценящие Господа выше собственной жизни, общаются с Ним как с равным или младшим. И это неудивительно, ибо в противном случае крохотная душа не могла бы любить Всевышнего. Разве Господь, беззаботный, свободный и жаждущий чистой любви, нуждается в чьем-либо поклонении? Разве оно доставляет Ему подлинное удовлетворение? Кришна, неиссякаемый источник восхитительных игр и развлечений, скрывает Свое величие за очаровательным обликом и наслаждается жизнью в духовном царстве Вриндавана, нисходя на один уровень с его жителями или даже в чем-то уступая им.

    Может ли у тех, кто избрал чистую любовь своей единственной целью в жизни, быть какой-то другой объект привязанности, кроме Кришны? Хотя в разных языках Кришна, Вриндаван, гопа и гопи, Ямуна и кадамба могут называться по-разному, те, кто стремится к чистой любви к Богу, должны признать существование этих вечных категорий, не обращая внимания на лингвистические различия. Таким образом, единственным объектом чистой любви является Кришна.

    Пока преданный не обрел спонтанную привязанность к Богу, он должен взращивать в себе сознание Кришны из чувства долга, тщательно следуя главным и второстепенным правилам бхакти. По свидетельству священных писаний, обрести сознание Кришны можно двумя способами: следуя правилам (видхи) и развивая в себе привязанность (рагу). Спонтанная привязанность, рага, встречается редко. Когда она возникает, необходимость в соблюдении видхи отпадает. Пока же этого не произошло, нужно действовать в соответствии с видхи. Это обязательное условие. Путь раги в высшей степени самодостаточен и индивидуален; он не подчиняется никаким законам. Идти этим путем могут лишь самые достойные и удачливые. Вот почему в священных писаниях приведены только правила пути видхи.

    Даже те, кто, к своему несчастью, не верит в Бога, формулируют своего рода видхи, или правила, чтобы как-то упорядочить свою жизнь. Они называются нормами поведения, или нравственными законами. Но какими бы совершенными ни были эти каноны, если они не предусматривают постижение Бога, их соблюдение не принесет человеку подлинного блага. Такая этика во всех отношениях материалистична. Лишь те представления об этике и морали, которые основаны на вере в Бога и обязывают исполнять свой долг перед Ним, действительно достойны человека.

    Как уже говорилось, есть два вида правил: главные и второстепенные. К первой категории относятся правила, которые непосредственно направлены на удовлетворение Бога и служение Ему, а ко второй – правила, служащие той же цели косвенно. Понять это поможет следующий пример. Одно из второстепенных правил гласит, что рано утром нужно совершать омовение. Такая процедура освежает тело, закаляет здоровье и приводит ум в равновесие. А когда ум человека спокоен, ничто не мешает ему поклоняться Господу. Омовение напрямую не связано с поклонением Богу, поскольку непосредственный результат омовения – освежение тела. Но если телесный комфорт считать окончательной целью омовения, то сами по себе утренние омовения никогда не приведут к поклонению Господу. Истинной целью омовения является поклонение Богу, но если между омовением и поклонением Богу возникают промежуточные цели, они могут поставить под угрозу достижение главной, заслонив ее собой.

    В то же время, непосредственным результатом соблюдения главных правил является поклонение Богу[1_1_22]. Между такими правилами и поклонением Господу нет и не может быть никаких промежуточных целей. Слушание повествований о Боге и повторение Его имени – это два главных правила, которые непосредственно направлены на поклонение Господу. Хотя о главных правилах нужно всегда помнить, не следует забывать и о второстепенных. Если мы не будем выполнять второстепенные правила, нам не удастся сохранить здоровье, да и саму жизнь. А как в таком случае мы будем соблюдать главные правила преданного служения? Второстепенные правила и ценности являются украшением человеческой жизни. Светское образование, искусство, наука, культура, закон и порядок, целеустремленность, принципы морали и нравственности важны потому, что с их помощью человечество можно направить на путь бескорыстного служения лотосным стопам Господа. Способствуя выполнению основных правил, второстепенные правила и ценности по милости Господа делают нашу жизнь приятной как на начальных ступенях духовной практики, так и на ступени совершенства.

    Хотя существует определенная градация этапов развития человека: первобытный этап, цивилизованный, научный, этап атеистической нравственности, этап религиозных нравственных принципов, этап, построенный на вайдхи-бхакти и, наконец, на према-бхакти, человеческая жизнь в полном смысле слова начинается лишь на ступени религиозной нравственности. Без веры в Бога люди, независимо от степени их цивилизованности, учености и нравственности, ничем не лучше животных. Человек достоин называться человеком, только если он верит в Бога и следует заповедям священных писаний. Именно с этого этапа мы будем рассматривать человеческую жизнь. Что же касается цивилизации, науки и нравственности, следует понимать, что они лишь дополняют ее.

    В последующих главах этой книги будет говориться, каким образом жизнь, основанная на религиозных нравственных принципах, достигает совершенства в преданном служении Богу. Обязанности души, присущие ей от природы, называются джайва-дхармой. Если речь идет о человеке, его джайва-дхарма носит название манава-дхармы. Манава-дхарма, обязанности человека, в свою очередь, подразделяются на главные, или неотъемлемые, и косвенные, или вторичные. Вторичная дхарма определяется материальными качествами человека и его положением в обществе, а неотъемлемая дхарма зависит только от самой души. Лишь неотъемлемая дхарма является истинной дхармой души. Вторичная же дхарма не имеет никакой ценности, ибо представляет собой не что иное, как неотъемлемую дхарму, видоизмененную под влиянием трех гун материальной природы. Вторичную дхарму иногда называют обусловленной. Когда душа избавляется от материальной обусловленности, ее основная дхарма продолжает свое существование. Второстепенные правила и ограничения, понятия греха и добродетели – все это относится к вторичной дхарме. Строго говоря, душа никогда не расстается с вторичной дхармой. То, что в обусловленном состоянии проявляется как вторичная дхарма, по сути, представляет собой извращенное состояние неотъемлемой дхармы. Когда душа выходит из-под влияния гун материальной природы, вторичная дхарма снова превращается в неотъемлемую дхарму. Поэтому в данной книге мы вначале рассмотрим второстепенные правила и ограничения, затем основные и лишь потом перейдем к ступени духовного совершенства, называемой према-бхакти.

    В первой главе, описывая Всевышнего, мы использовали слова «Бог», «Господь» и «Кришна», но пусть читатель не думает, что они относятся к разным существам[1_1_23]. Кришна – это единственный объект поклонения для души. Образ Кришны в полной мере отражает присущую Богу сладость. Когда мы говорим о Кришне в связи с другими объектами и хотим подчеркнуть Его верховенство над ними, мы называем Его «Господь». Вот почему в начале книги именно это слово использовано вместо слова «Кришна». Это верховенство Кришны суть не что иное, как Его естественная власть надо всем творением. Поэтому когда речь заходит о трех началах мироздания, обычно используются термины чит (обладающее сознанием живое существо), ачит (инертная материя) и ишвара (Господь, повелевающий и тем, и другим).

    1.2. Учение Господа Чайтаньи

    Если мы хотим понять учение Господа Чайтаньи, нам следует обратиться к «Чайтанья-чаритамрите». Шри Чайтанья Махапрабху не оставил после Себя никаких произведений, кроме восьми строф, известных под названием «Шикшаштака». Кроме того, в «Падьявали» есть несколько стихов, которые приписывают Господу, однако содержащиеся в них наставления носят неупорядоченный характер. Существует также несколько небольших работ, якобы принадлежащих перу Господа Чайтаньи, однако при внимательном рассмотрении становится ясно, что это фальсификация. Многочисленные трактаты Госвами очень подробно объясняют учение Господа Чайтаньи, но не упоминают о том, чтобы Он писал какие-то книги. Таким образом, «Шри Чайтанья-чаритамрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами является самым авторитетным произведением, повествующим о деяниях и наставлениях Господа. Эти наставления полностью подтверждаются словами Госвами. Вот почему «Чайтанья-чаритамрита» в кругах знатоков пользуется большим уважением. Кришнадас Кавираджа Госвами был современником Господа Чайтаньи Махапрабху. В работе над «Чайтанья-чаритамритой» Кришнадасу Кавирадже помогали Рагхунатха дас Госвами, Рупа Госвами и другие непосредственные ученики Господа Чайтаньи. К тому времени уже вышла в свет «Шри Чайтанья Чандродая Натака» Кави Карнапура и «Шри Чайтанья-бхагавата» Вриндавана даса Тхакура. Эти две работы оказали неоценимую помощь Кришнадасу Кавирадже. Принимая во внимание все эти обстоятельства, обратимся к «Чайтанья-чаритамрите».

    Пока Шри Чайтанья Махапрабху жил в семье, Он проповедовал важность пения святого имени и его славу во внутреннем дворе дома Шривасы и на берегу Ганги, а также в школе Своим ученикам и прохожим на улице. Отрекшись от мира в возрасте двадцати четырех лет, Господь Чайтанья преподал духовную науку Сарвабхауме в Пури, Рамананде Раю в Видьянагаре, Вьенкате Бхатте в Южной Индии, Рупе Госвами и заодно Рагхупати Упадхьяе и Валлабхе Бхатте в Праяге, а также Санатане Госвами и Пракашананде в Варанаси. На основе этих наставлений можно составить достоверное представление об учении Господа Чайтаньи. Внимательно изучив учение Чайтаньи, мы попытались изложить его в настоящей книге.

    Проявив беспримерное сострадание ко всем живым существам, Шри Чайтанья Махапрабху распространил чистую вайшнава-дхарму, или джайва-дхарму, по всей Индии. В одних частях страны Он проповедовал Сам, а в другие посылал Своих учеников. Эти проповедники, которых Он наделил необычайной духовной силой и любовью к Богу, исполняли свою миссию, ничего не ожидая взамен, ибо проповедовать чистую дхарму может лишь тот, кто чист сердцем. В наши дни приверженцы разных религий проповедуют, чтобы заработать средства к существованию, однако такая проповедь не может увенчаться успехом.

    В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади. 7.163–7.167) говорится: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и другие члены Панча-таттвы повсеместно проповедовали святое имя Господа, чтобы распространить любовь к Богу по всему миру. За это все его обитатели были им очень признательны. Господь Чайтанья послал двух Своих полководцев – Рупу Госвами и Санатану Госвами – в Матхуру распространять философию бхакти. Нитьянанда Прабху по указанию Господа Чайтаньи отправился в Бенгалию, где развернул широкую проповедь Его учения. А Сам Чайтанья Махапрабху стал проповедовать святое имя в городах и селах Южной Индии. В своих странствиях Он достиг южной оконечности Индийского полуострова, которая называется Сетубандха (мыс Коморин). По дороге Господь Чайтанья спасал всех встречных, проповедуя им учение бхакти и одаривая их любовью к Богу».

    Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.

    Шраддха, или вера, в сказанное является ключом к успеху. Обрести ее может тот, кому посчастливилось на протяжении многих жизней совершать благочестивые поступки и благодаря этому развить в себе отвращение к материальному миру[1_2_1]. Как уже говорилось, шраддха (благоговение, почтение) и вера – это одно и то же[1_2_2]. Таким образом, шраддха означает убежденность в том, что поклонение Кришне включает в себя всю прочую деятельность[1_2_3]. Когда душа благодаря своим прошлым заслугам и выпавшей на ее долю удаче очищается, она естественным образом обретает шраддху, которая проистекает из ее вечной дхармы. Тот, кто благодаря служению Богу в обществе Его преданных развил в себе такую веру, избавляется от всех материальных привязанностей и со временем достигает уровня ништхи (стойкости в преданном служении), ручи (духовного вкуса), асакти (привязанности к Богу), бхавы (экстаза) и, наконец, премы (любви к Богу)[1_2_4].

    Когда извечно присущая человеку вера становится крепкой, он встает на путь спонтанной преданности Кришне, или рага-марг, и беспрепятственно продвигается по нему, не придавая большого значения правилам и запретам священных писаний. Но если вера человека еще слаба, он должен в своем духовном развитии руководствоваться указаниями истинного духовного учителя. Вера в Бога обычно складывается из веры в слова как священных писаний, так и духовного учителя, поэтому следование заповедям священных писаний очень важно[1_2_5]. Об этом свидетельствуют следующие слова Господа Чайтаньи, обращенные к Пракашананде:

    – О господин, если позволишь, Я объясню тебе причину Своего необычного поведения. Да будет тебе известно, что Мой духовный учитель считал Меня глупцом. Он сказал Мне: «Поскольку Ты недостаточно разумен, чтобы изучать „Веданту“, всегда повторяй святое имя Кришны, которое представляет собой суть всех ведических мантр, гимнов. Просто произнося мантру с именем Кришны, можно освободиться от оков материальной жизни. Поистине, повторения Харе Кришна достаточно, чтобы обрести прибежище в сени лотосных стоп Господа. Повторение святого имени, которое содержит смысл всех ведических гимнов, – это единственная подлинно духовная практика в нынешний век Кали, что подтверждают все священные писания». Поведав о могуществе маха-мантры Харе Кришна, духовный учитель научил Меня еще одному стиху и велел всегда помнить и повторять его: «В Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути духовного совершенствования, кроме пения святого имени, святого имени, святого имени Господа». Получив это указание, Я стал все время повторять святое имя, однако результат привел меня в некоторое замешательство: произнося святое имя, Я переставал сознавать окружающее и начинал смеяться и рыдать, танцевать и петь, как безумный. Собравшись с мыслями, Я решил, что святое имя Кришны затмило Мое духовное знание. Обнаружив, что святое имя свело Меня с ума, Я, не медля ни минуты, обратился за разъяснениями к Своему духовному учителю, смиренно припав к его лотосным стопам: «О господин, что за мантру ты Мне дал? Повторяя ее, Я совсем потерял рассудок! Святое имя, произнесенное в экстазе, заставляет Меня танцевать, смеяться и лить потоки слез». Выслушав Меня, духовный учитель ответил с улыбкой: «Особенность маха-мантры Харе Кришна в том, что любой, кто произносит ее, сразу же обретает экстатическую любовь к Кришне. Благочестие, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение считаются четырьмя целями жизни, но по сравнению с пятой и высшей целью – любовью к Богу – они не более ценны, чем пучок соломы, валяющийся на дороге» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 7.71–7.84).

    Слова «духовный учитель научил Меня еще одному стиху и велел всегда помнить и повторять его» свидетельствуют о том, что следование заповедям священных писаний укрепляет веру. По утверждению Шри Чайтаньи Махапрабху, единственным авторитетным аргументом в духовных вопросах являются слова ведических писаний, а вовсе не логические умозаключения и философские изыскания[1_2_6].

    Существует две разновидности веры: слабая (комала-шраддха) и непоколебимая (дридха-шраддха). Преданность Богу, которая зиждется на непоколебимой вере, так же тверда и приносит естественное блаженство. Шри Чайтанья Махапрабху описывает это в Своей «Шикшаштаке». Относительно комала-шраддхи Он сказал Санатане Госвами следующее:

    «Тот, кому посчастливилось обрести веру в Кришну, ищет общества Его преданных. Вдохновленный общением с ними, человек начинает следовать регулирующим принципам преданного служения. Прежде всего, он слушает и пересказывает повествования о Господе и так избавляется от всех своих грехов и недостатков. Когда человек изжил в себе нежелательные качества, укрепляется его вера в преданное служение. Когда эта вера становится стойкой, пробуждается вкус к слушанию о Кришне и воспеванию Его качеств. Пробуждение вкуса влечет за собой возникновение глубокой привязанности к Кришне, а благодаря такой привязанности в сердце человека прорастает семя любви к Господу. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь является высшей целью жизни и источником неописуемого блаженства» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.9–23.13).

    Те, чья вера очень сильна, не нуждаются в руководстве священных писаний, однако людям с неокрепшей верой крайне важно изучать священные писания и общаться с преданными. Для таких людей посвящение у истинного духовного учителя является необходимостью. Получив от духовного учителя мантру, слушая, как он объясняет священные писания, и поклоняясь под его руководством Божеству, ученик продвигается по духовному пути. Именно для такой категории людей предназначается даша мула шикша (десять главных наставлений). Первое наставление касается источника подлинного знания, то есть гласит, что таким источником являются священные писания, а девять остальных представляют собой заключения, полученные на основе писаний. Тому, кто свободен от сомнений и с непоколебимой верой повторяет святое имя, необязательно изучать священные писания, ибо по милости святого имени ему сам собой откроется смысл их девяти основных положений. Но тот, чья вера недостаточно сильна, может вследствие порочного общения сойти с пути преданного служения, если не будет хорошо знать священные писания. Единственным источником знания для таких людей являются Веды, поскольку в них содержится знание о Брахмане. Веды предназначены для разных категорий людей и содержат много указаний, предназначенных для карми (желающих наслаждаться плодами своего труда) и гьяни (склонных к философскому поиску истины). Вот почему непросто извлечь из Вед предписания, предназначенные для преданных. Для того чтобы показать, как нужно понимать Веды, были составлены саттвика-пураны. Самая лучшая из всех саттвика-пуран – «Шримад-Бхагаватам», где наиболее доступно объяснен самый сокровенный смысл Вед[1_2_7]. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратра» считаются самыми авторитетными источниками знания.

    Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «В ведических писаниях говорится, что живое существо связано с Кришной вечными взаимоотношениями, которые называются самбандхой. Попытки живого существа постичь эти отношения и действовать в соответствии с ними носят название абхидхеи. А высшее предназначение, или возвращение домой, к Богу, именуется прайоджаной. Преданное служение, или использование своих органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу пробудить в себе любовь к Богу, которая является величайшим сокровищем, высшей целью жизни» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.124–20.125).

    Взаимоотношения между дживой, материальной природой и Богом называются самбандхой. Кришна один и только один, но Он обладает двумя энергиями: майя-шакти и джива-шакти. Первая обеспечивает существование материального мира, а вторая – живых существ. Таким образом, самбандха означает возвращение живого существа к своему естественному положению слуги Кришны.

    В наставлениях Господа Чайтаньи Сарвабхауме Бхаттачарье говорится: «В Своем изначальном образе Верховный Господь в полной мере обладает трансцендентными достояниями, которых не может коснуться материальная скверна. Следует понимать, что конечной целью всех ведических писаний является Верховная Личность Бога» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.139). Нечто подобное Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.124).

    Совершенное знание самбандха-таттвы включает в себя понимание следующих основных положений Вед: 1) Кришна. 2) энергии Кришны. 3) раса. 4) природа дживы, 5) джива в материальном мире, 6) джива в освобожденном состоянии, 7) ачинтья-бхеда-абхеда. Тот, кто в совершенстве постигнет эти семь истин, обретет самбандха-гьяну.

    Любое литературное произведение представляет собой совокупность мыслей, выраженных словами. Буквальное значение слов называется абхидха-вритти. Например, если числительное «десять» поставить рядом с существительным «слоны», то получится словосочетание «десять слонов», которое ясно указывает на количество этих животных. Но иногда слова употребляют иносказательно. Такое значение называется лакшана-вритти. Так, выражение «пастухи на Ганге» не следует понимать буквально, поскольку человек не может стоять на поверхности воды. Если обратиться к лакшана-вритти, становится ясно, что пастухи находятся на берегу Ганги.

    Ведические писания следует воспринимать в свете абхидха-вритти, или буквально. Изучив все Веды, мы придем к выводу, что их непосредственный смысл, абхидхея, – это преданное служение Верховному Господу. Карма, гьяна и йога имеют лишь косвенное отношение к главному предмету Вед. Поэтому в качестве основного метода, который позволяет достичь Господа, Веды рекомендуют садхана-бхакти. Таким образом, садхана-бхакти является восьмой, а прайоджана (цель бхакти, или кришна-према) – девятой темой Вед.

    Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «Я подробно описал тебе взаимоотношения живого существа с Кришной, которые представляют собой главный предмет всех ведических писаний. Кришна стоит в центре любой деятельности. Сейчас Я расскажу тебе о преданном служении, с помощью которого можно достичь Кришны и обрести любовь к Нему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3–22.4).

    Так Чайтанья Махапрабху проповедовал джайва-дхарму, вечную религию души, состоящую из самбандхи, абхидхеи и прайоджаны.

    1.3. Кришна, энергии Кришны и раса

    Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна – Абсолютная Истина. Он выше двойственности этого мира, но в то же время живет во Вриндаване как сын Махараджи Нанды. Все исходит из Кришны, ибо Он – источник всего сущего. Неувядаемое тело Кришны исполнено духовного блаженства. Хранитель всего мироздания, Он повелевает всеми живущими. Кришна, которого называют Говиндой, – это Верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он – начало всего сущего. У Него самого нет начала, ибо Он – причина всех причин. Кришна, Говинда – это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Он в полной мере обладает шестью достояниями и пребывает в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване[1_3_1]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.152–20.154).

    Живые существа способны постичь Бога, ибо Он Сам желает этого. Мы обретаем знание тремя путями: посредством физического тела, то есть познающих органов чувств, посредством тонкого тела, то есть в процессе мыслительной деятельности, и посредством присущей дживе способности воспринимать то, что относится к сфере духа.

    Глаза, уши, нос, язык и кожа – это пять органов, с помощью которых мы познаём окружающий мир, однако такое знание ограничено рамками физического тела. Размышление, памятование и сосредоточение на материальных объектах тоже может лишь углубить наше знание о материи или в лучшем случае дать нам искаженное представление о духовных предметах. Два этих источника знания материальны и потому не помогут нам постичь Господа, который всецело духовен. Увидеть Его можно лишь духовным зрением[1_3_2]. Те, кто надеется познать Господа с помощью материальных чувств, обращаются к асане, пранаяме, дхьяне, дхаране и другим методам аштанга-йоги. Отрицая все материальное, такие люди пытаются постичь Господа как Параматму, Сверхдушу всего сущего. Но это не помогает им обрести совершенное, духовное видение. С помощью этого метода можно обрести лишь частичное понимание духа, основанное на отвержении материального знания. Те, кто настроен очень категорично, питают отвращение к любым материальным образам. Поэтому они представляют себе бесформенного Бога и думают, что видят Брахман. В действительности же их так называемая медитация на Брахман – притворство[1_3_3].

    Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «Есть три метода духовного совершенствования – это философские изыскания, мистическая йога и преданное служение. Они приводят к постижению трех аспектов Абсолютной Истины – Брахмана, Параматмы и Бхагавана» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.157). «Как бы мы ни воспринимали Веды – буквально или метафорически, они или прямо, или косвенно повествуют только о Господе Кришне» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.146).

    Когда у души возникает желание лицезреть Бога, Он предстает перед ней в том образе, который доступен ее пониманию. Так, карма-йог видит Господа в образе Параматмы, гьяна-йог созерцает Его как Брахман, а бхакти-йог – как Бхагавана. По словам мудрых, все это – лишь разные проявления единой, неделимой Субстанции, которая и есть таттва, Абсолютная Истина[1_3_4]. Брахман, Параматма и Бхагаван в сущности одно и то же. Однако разные люди в зависимости от степени подготовленности считают наивысшей ту ипостась Абсолютной Истины, которая доступна их взору.

    Под Бхагаваном подразумевается Сам Шри Кришна. Те, кто считает Кришну простым смертным, а Его деяния материальными, лишены духовного знания. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что Кришна – это Сам Верховный Господь, сославшись при этом на стих из «Шримад-Бхагаватам»[1_3_5].

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Постичь всесовершенный духовный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Три главные из них – это сваям-рупа (изначальный образ Господа), тад-экатма-рупа (формы Господа, тождественные сваям-рупе, но имеющие другую внешность и совершающие другие деяния) и сваям-пракаша (великие души, воплощающие в себе знание и могущество Господа). В Своем изначальном образе, именуемом сваям-рупой, Кришна предстает как пастушок во Вриндаване. Прабхава и вайбхава – это два других проявления того же изначального образа Кришны» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.164–20.167).

    «Воплощения (аватары) Кришны бывают шести категорий. К ним относятся воплощения Вишну (пуруша-аватары) и воплощения Господа, в которых Он совершает Свои игры (лила-аватары). Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы (гуна-аватары), воплощения Господа в период правления каждого Ману (манвантара-аватары), воплощения, нисходящие в разные исторические эпохи (юга-аватары), и живые существа, наделенные особыми полномочиями, которые дал им Господь (шактьявеша-аватары)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.245–20.246).

    «Брахма и Шива – это лишь воплощения Господа в образе всегда готовых служить Ему преданных. Однако хранитель вселенной, Вишну, неотличен от Самого Кришны» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.317). «По Его (Кришны) воле я (Брахма) творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своем вечном образе Личности Бога хранит мироздание. Он – всесильный повелитель этих трех энергий» («Шримад-Бхагаватам». 2.6.32).

    Существует шесть главных достояний Господа, которые называют бхага: богатство (айшварья), могущество (вирья), слава (яшах), красота (шри), знание (гьяна) и отрешенность (вайрагья). Того, кто в полной мере обладает ими, именуют бхагаваном. Кришна является сваям-бхагаваном, потому что все упомянутые качества присущи Ему от природы и проявлены в Нем в максимальной степени. Никто не может сравняться с Кришной или превзойти Его в чем бы то ни было. В Своем изначальном образе (сваям-рупе) Кришна вечно обитает на Голоке. Непосредственные воплощения Кришны, называемые тад-экатма-рупами, во всем послушны Его воле. Первая из таких пуруша-аватар Кришны – это Маха-Вишну, который возлежит на водах океана Карана (причинного океана). Гарбходашайи-Вишну и Кширодашайи-Вишну представляют Собой частичные воплощения Маха-Вишну. Из них исходят такие аватары, как Рама и Нрисимха. Но Кришна – это сваям-бхагаван, источник пуруша-аватар. Хотя Кришна занимает главенствующее положение, Он благодаря Своему непостижимому могуществу нисходит в материальный мир, чтобы стать сыном Махараджи Нанды.

    Описанный в Упанишадах безличный Брахман суть исходящее от Кришны сияние[1_3_6]. А Параматма, о которой повествуют Упанишады и йога-шастры, является частичным проявлением Кришны[1_3_7]. Эти две истины нельзя вывести с помощью логических умозаключений, но им есть много подтверждений в священных писаниях. Безграничное сияние, исходящее от Кришны, обладающего всеми божественными добродетелями, подобно солнечному свету, озаряет все мироздание. Это однородное сияние воспринимается философами, отвергающими материальное разнообразие, как безличный Брахман. Что же касается йогов, то они пытаются увидеть Параматму, частичное воплощение Кришны, пронизывающее Собой все сущее. Такие качества, как отсутствие формы (ниракара) и бездеятельность (нирвикара), порождены материальной гуной благости. Они притягательны только для людей не очень разумных. Подобные недалекие люди, отвергнув антропоморфизм и поклонение всему, что обладает материальными качествами, обращаются к философским концепциям ниракары и нирвикары и тем самым лишают себя возможности обрести кришна-прему. Эти концепции ложны, так как идут вразрез с джайва-дхармой, непогрешимой религией души. Те, кто привлечен красотой и достоинствами Кришны, избегают подобных учений, ибо могут воочию созерцать царство Бога. Душа, которой посчастливилось обрести такое видение, испытывает безграничное счастье. Однако для тех, чей разум покрыт непроницаемой пеленой мирского знания, духовное царство навсегда останется закрытым.

    Хотя Кришна вечно царствует на Голоке, Он по собственному желанию приходит в материальный мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Могущество Господа настолько непостижимо, что даже в этом мире Его деяния сохраняют присущее им разнообразие и не оскверняются материальной энергией. Трансцендентные развлечения Кришны нельзя увидеть материальными глазами. Для этого необходимо иметь чистое, духовное зрение[1_3_8]. Разумеется, поскольку Кришна всемогущ, Он может открыться и материальному взору, однако обычно этого не происходит. Игры Кришны вечны и не ограничены материальным пространством и временем. Они открываются лишь взору чистой души, преданной Богу, и остаются в памяти только того, чей ум поглощен любовью к Господу[1_3_9]. До тех пор пока человек гордится своими материальными знаниями, его попытки постичь Кришну никогда не увенчаются успехом, ибо Кришна будет бесконечно далек от него. Но стоит ему смиренно воззвать к Кришне, как он увидит Господа и ощутит непередаваемое блаженство. Тот, в ком пробудилась подлинная вера, избавляется от гордыни и таким образом изживает в себе оскорбительное отношение к Богу. Для развития сознания Кришны не имеют никакого значения происхождение и каста человека, его материальная образованность, внешность, сила, научные знания, положение в обществе, богатство и власть, поэтому самолюбивым людям очень трудно постичь Кришну. Это главная причина, по которой Кришной пренебрегают в современном мире[1_3_10].

    Недостаток науки в том, что она пытается постичь истины, выходящие за пределы ее компетенции. Духовные вопросы лежат вне сферы компетенции науки, но, несмотря на это, она самонадеянно исследует их и в результате приходит лишь к бессмысленным умозаключениям и несостоятельным теориям. Духовные предметы непостижимы рассудком. Обрести духовное знание достойны только те, кто благодаря общению с преданными смог развить в себе смирение и тем самым заслужить благосклонность Кришны[1_3_11].

    Энергиям Кришны нет числа. Поскольку знание души ограниченно, она даже не представляет себе, какие энергии существуют в бескрайних просторах вселенной. На противоположном берегу реки Вираджа, в духовном мире, находится Вайкунтха, а над ней – Голока Враджа. Повелитель Вайкунтхи, четырехрукий Нараяна, исполнен величия. Но на Голоке величие Господа заслоняется Его сладостью[1_3_12]. Все энергии принадлежат Кришне. Одну из могущественных энергий Кришны священные писания называют майей. Слово майя происходит от мияте аная, что значит «служащий мерой или пределом». Из этого явствует, что ограничивающая энергия майи представляет собой внешнее проявление Кришны. Вот почему Кришну нельзя постичь с помощью майи. Мудрые делят энергию Кришны на высшую, или духовную (чит-шакти), и низшую, или материальную (майя-шакти). В действительности, непостижимой является высшая энергия, тогда как низшая энергия, управляющая материальным космосом, представляет собой ее тень[1_3_13]. Поэтому майя-шакти закрыт доступ в сферу духа.

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Энергии Господа Кришны естественным образом подразделяются на три вида: духовную энергию (чит-шакти), живые существа (джива-шакти), и иллюзорную энергию (майя-шакти)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.111). «Кришна обладает разнообразными энергиями, главными из которых являются сила Его желания (иччха-шакти), сила знания (гьяна-шакти) и созидательная способность (крия-шакти)» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.252). А Сарвабхауме Бхаттачарье Господь Чайтанья сказал следующее: «Верховный Господь в Своем изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. Каждому из этих аспектов Господа (сат, чит и ананде) соответствует одно из трех проявлений духовной энергии. Эти три проявления духовной энергии носят название хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечности) и самвит (энергия знания). Тот, кто постиг их, обладает полным знанием о Верховном Господе. Кроме того, Его духовная энергия подразделяется на внутреннюю, пограничную и внешнюю. Все эти энергии с любовью и преданностью служат Господу» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.158–6.160).

    Из этого следует, что энергия Кришны едина. Но по воле Кришны эта единая энергия, которую называют атма-шакти, сварупа-шакти или пара-шакти, проявляет три вибхавы, три парабхавы и три анубхавы[1_3_14]. К трем вибхавам относятся чит-шакти, джива-шакти и майя-шакти. Три парабхавы включают в себя иччха-шакти, гьяна-шакти и крия-шакти. А три анубхавы – это сандхини, хладини и самвит.

    Под влиянием иччха-шактичит-шакти проявляет Голоку, Вайкунтху и другие места игр Господа, разные имена Кришны, дву-, четырех– и шестирукие образы Господа, Его развлечения со Своими приближенными на Голоке, во Вриндаване и на Вайкунтхе, а также такие духовные качества, как милосердие, всепрощение и великодушие. Под действием гьяна-шактичит-шакти порождает айшварью, мадхурью и красоту духовного мира. Кришна является единственным повелителем иччха-шакти. Гьяна-шакти подчинена Вaсудеве, а крия-шакти – Баладеве, или Санкаршане. Джива-шакти под влиянием иччха-шакти, гьяна-шакти и крия-шакти принимает форму вечных приближенных Господа, полубогов, людей, демонов и ракшасов. Благодаря крия-шакти деяния Господа открываются нашему взору. Все вместе эти энергии (чит-, сандхини-, самвит- и хладини-шакти) порождают разные виды экстатической любви. Энергия Кришны, чит-шакти, бесконечна и неиссякаема. Все ее действия носят вечный характер.

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Хотя о сотворении духовного мира не может быть и речи, тем не менее, он переходит в проявленное состояние по божественной воле Санкаршаны. В духовном мире разворачиваются игры внутренней духовной энергии Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.257). «С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана творит материальные вселенные. Инертная материя (которая на современном языке называется природой) вовсе не является причиной возникновения материальной вселенной. Без энергии Верховного Господа безжизненная материя не смогла бы сотворить космическое мироздание. Своей созидательной способностью материальная энергия обязана Санкаршане. Материальная энергия не может ничего сделать самостоятельно. Она творит все сущее только по воле Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно воспламенять, как огонь, приобретает такие качества, если раскалить его докрасна» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.259–20.261).

    Крия-шакти по-другому называется санкаршана-шакти. Материальный мир представляет собой преходящее творение майя-шакти. Что же касается джива-шакти, о ней речь пойдет в следующем разделе.

    По утверждению Вед, Кришна – это воплощенная раса. Тот, кто хочет узнать о природе расы более подробно, может обратиться к разделу первой главы, озаглавленному «Высшая цель жизни». Слова материальны, поэтому как бы мы ни пытались передать с их помощью духовный смысл, они неизбежно будут привносить материальный оттенок. Но если читатель обладает верой, слушая эти слова, он почувствует, как трансцендентная раса пробуждается в его сердце. Для этого необходимо некоторое везение и подобающее общение. Философские разглагольствования здесь не помогут. Материальные представления о расе, составленные в результате общения с порочными людьми, неизбежно приведут к падению (как это происходит в случае сахаджиев). Вот почему к изучению данной темы нужно подходить с величайшей осторожностью.

    Самым полным олицетворением расы является Сам Кришна, обладающий 64 качествами[1_3_15]. 50-ю из них в незначительной степени наделены живые существа. Эти 50 качеств, а также 5 дополнительных присущи Шиве, Брахме, Ганеше, Сурье и другим полубогам. Поэтому, хотя они и не являются Богом, их тоже называют ишварами, повелителями. 55 плюс 5 дополнительных качеств присущи Нараяне и Его аватарам. Шестьдесят упомянутых и еще четыре неповторимых качества составляют 64 качества Кришны. Вот почему Кришну называют Верховным Всемогущим Господом.

    Разнообразные проявления сварупа-шакти в образе приближенных Господа служат Ему в шанта-, дасья-, ватсалья-, сакхья- и мадхура-расе. Ближайшее окружение Господа возглавляет Шри Радха, олицетворяющая хладини-шакти. Хотя вечной обителью расы является Голока Враджа, по воле Кришны йога-майя, или чит-шакти, в точности воспроизвела эту расу во Врадже в материальном мире. Тем не менее, люди, разум которых находится во власти материальных гун природы, не могут понять и по достоинству оценить трансцендентную природу расы.

    В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.39) говорится: «Любой, кто с верой слушает или описывает развлечения Господа с юными гопи Вриндавана, возвысится до чистого преданного служения. Так он быстро обретет невозмутимость и одолеет поразивший его сердце недуг вожделения». Таков высший смысл учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

    1.4. Джива в обусловленном и освобожденном состоянии

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Кришна – это свободная от двойственности Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Господь один и только один, чтобы принять участие в Его играх, из Него исходят Его энергии и непосредственные воплощения. Кришна распространяет Себя во множество форм, одни из которых относятся к числу Его непосредственных воплощений, а другие – отделенных экспансий. Так Кришна вершит Свои игры в духовном и материальном мире. Духовный мир состоит из планет Вайкунтхи, а материальный – из гигантских вселенных, или брахманд, каждой из которых правит Брахма. Господь в образе таких Своих непосредственных экспансий, как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Вaсудева, нисходит с Вайкунтхи в материальный мир. Отделенные экспансии Господа – это живые существа. Хотя они тоже исходят из Кришны, их причисляют к Его энергиям. Существуют две категории живых существ (джив) – вечно освобожденные и вечно обусловленные. Первые никогда не утрачивают сознания Кришны и постоянно служат Господу с любовью. Эти живые существа входят в круг вечных приближенных Кришны и всегда наслаждаются блаженством служения Ему. Вторые постоянно пытаются избежать служения Господу. Поэтому они с незапамятных времен томятся в материальном мире и вынуждены терпеть материальные страдания, снова и снова рождаясь в адских условиях жизни. Поскольку обусловленные души чужды сознанию Кришны, ведьма-майя (внешняя энергия) наказывает их, заставляя терпеть тройственные страдания. Это страдания, причиняемые нам 1) телом и умом, 2) враждебными действиями других живых существ и 3) природными катаклизмами, которые насылают полубоги. Так обусловленная душа оказывается на службе у собственного вожделения, а не сумев его насытить, становится слугой своего гнева и продолжает терпеть побои внешней энергии, майи. Но если в своих странствиях по вселенной душа повстречает заклинателя духов (преданного), он своими заговорами (то есть наставлениями) изгонит ведьму внешней энергии. Это позволит обусловленной душе встать на стезю преданного служения Господу Кришне и со временем достичь Его» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.7–22.15).

    «Естественное предназначение живого существа – служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Господа и потому тождественно Ему и в то же время отлично от Него. Это подобно тому как частица огня или солнечного света тождественна своему источнику и одновременно отлична от него» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 20.108–20.109).

    Следующий стих Господь Чайтанья произнес, обращаясь к Рупе Госвами: «Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, рождаясь в восьми миллионах четырехстах тысячах видов жизни. Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса[1_4_1]. Такова изначальная тонкая природа живого существа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.138–19.139).

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Господь повелевает всеми энергиями, тогда как живое существо служит им. В этом заключается разница между Богом и живым существом. Ты же утверждаешь, что Господь и живое существо одинаковы во всех отношениях. В то же время, по утверждению „Бхагавад-гиты“, живое существо принадлежит к пограничной энергии Верховной Личности Бога, однако ты говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.162–6.163).

    Из приведенных выше высказываний явствует, что Кришна, обладатель непостижимых энергий, по Своей божественной воле наслаждается с помощью чит-шакти двояко. Он делает это через свои непосредственные экспансии (свамша) и отделенные части (вибхиннамша). К свамшам Господа относятся четыре Его ипостаси (чатурвьюха) и бесчисленные аватары. А вибхиннамша – это совокупность всех живых существ, представляющих собой отделенные частицы Кришны. Свамши своим существованием обязаны чит-шакти. Эти формы Господа принадлежат к вишну-таттве и потому всемогущи. Полнота их власти проистекает из Кришны, который является Полным Целым. От одной свечи можно без какого-либо ущерба для нее зажечь сколько угодно других свечей. При этом все они будут гореть так же ярко, как и первая свеча[1_4_2]. Упомянутые воплощения Господа (свамши), подобно Самому Господу, занимают главенствующее положение и не подчиняются закону кармы. Они абсолютно независимы в Своих действиях, но в то же время полностью подвластны Кришне.

    Дживы – это бесконечно малые частицы чит-шакти в образе отделенных частей Господа[1_4_3]. Дживы по-другому называются таташтха-шакти, то есть энергией, отделяющей чит-шакти от майя-шакти. Хотя для живого существа неестественно находиться под влиянием майя-шакти, оно из-за своих крошечных размеров и слабости привлекается майей. Таташтха-шакти, или джива-шакти, существует только благодаря непостижимому могуществу Кришны. Нет иной причины возникновения этой энергии, помимо желания Господа. Его отделенные частицы, дживы, вынуждены пожинать плоды своей кармы[1_4_4]. Пока джива добровольно служит Кришне, она неподвластна майе и карме. Но если джива, злоупотребив свободой выбора, забывает, что ее предназначением является служение Кришне, и хочет наслаждаться сама, майя ввергает ее в иллюзию и ставит в зависимость от закона кармы. Однако стоит дживе вспомнить, что служение Кришне заложено в ее природе, как она избавится от уз кармы и чар майи[1_4_5]. Поскольку живые существа попали в кабалу еще до того, как оказались в материальной вселенной, их рабство называют анади, то есть «не имеющим начала», а сами живые существа называются вечно обусловленными. Те же, кто не находится в такой зависимости, именуются вечно освобожденными.

    Из сказанного выше ясно, как велика разница между природой Бога и живых существ. Господь повелевает майей, тогда как джива, пав жертвой чар майи, становится ее узником[1_4_6]. Поскольку джива является частицей Полного Целого, Кришны, следует понимать, что она существует отдельно от Него. В то же время, джива как энергия Господа должна считаться тождественной Ему. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал философский принцип ачинтья бхеда-абхеды, который гласит, что джива качественно равна Богу и одновременно не равна Ему. На примере солнечных лучей и искр от костра Господь Чайтанья показал, что дживы являются обособленными и одновременно неотъемлемыми частицами Бога.

    Если такие ведические афоризмы, как ахам брахмасми (Я – Брахман), рассматривать в контексте, то из них вовсе не следует, что джива является Верховным Брахманом, или Богом. Верховным Брахманом (парабрахманом) может считаться только кришна-таттва, или вишну-таттва. А дживу, поскольку она представляет собой духовную частицу, называют просто Брахманом. Сияние, исходящее от тела Кришны, в материальной вселенной принимает форму Параматмы, а за ее пределами простирается как лишенный формы, неосязаемый, недосягаемый и непознаваемый безличный Брахман. Непостижимые неотъемлемые частицы Кришны, крошечные дживы, рождаются в разных видах жизни, таких, как полубоги, люди, якши, демоны, звери, птицы, пресмыкающиеся и привидения. Среди них люди занимают наилучшее положение, ибо они имеют все возможности для преданного служения Господу[1_4_7]. Но даже в теле человека джива в зависимости от своей кармы может испытывать как райские наслаждения, так и адские муки. Забыв о Кришне и оказавшись из-за этого во власти майи, джива тщетно пытается осуществить здесь свои желания.

    Крошечная частица духовной энергии, джива, призвана служить источнику духовной энергии – Кришне. Служение Кришне соответствует природе дживы. Забыв о своей природе, она попадает в материальное рабство, а вспомнив о ней, обретает свободу. Присущая всем духовным существам энергия, шакти, есть также и у крошечной духовной частицы, дживы, однако эта энергия очень слаба. Таким образом, джива по природе почти бессильна. Однако в освобожденном состоянии джива обретает могущество в той мере, в которой Кришна наделяет ее Своей шакти. Чтобы обрести такое могущество, дживе недостаточно осознать свою духовную природу (этот вид освобождения называется нирваной). Лишь когда джива поймет, что ее долг – служить Кришне, Кришна дарует ей Свою энергию и позволит вкусить вечного блаженства. Так можно полностью избавиться от страха, порожденного иллюзией.

    Разные тела, в которых рождается обусловленная джива, являются результатом ее поступков[1_4_8]. Джива не имеет материальных качеств. Тот, кто думает, что джива порождена майей, является майявади. В действительности джива – это чисто духовное существо, находящееся под покровительством духовной энергии. Но поскольку сама джива принадлежит к пограничной энергии, она склонна попадать в зависимость от майи. Примечательно, что, даже попав в зависимость от майи, джива лишь на время забывает о том, что она призвана служить Кришне. При этом изначальный статус непогрешимой дживы, ее облик и происходящие с ней изменения остаются духовными. Поскольку джива бесконечно мала, майе нетрудно одолеть ее. Так у непогрешимой дживы сначала появляется тонкое тело, состоящее из ума. А когда дживе приходит время действовать в материальном мире, ее тонкое тело покрывает наиболее подходящее для этой деятельности физическое тело. Тонкое и грубое тело сходны в том, что оба представляют собой созданные майей неестественные покрытия духовного тела дживы.

    Физическое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело – из ума, разума и ложного эго[1_4_9]. Сбросив эти оболочки и выйдя таким образом из-под влияния майи, джива принимает свою естественную, духовную форму. Освобожденная джива действует с помощью органов чувств духовного тела. В отличие от материального тела, оно не нуждается в еде, отдыхе, половых отношениях и выведении отходов жизнедеятельности, не испытывает боли, не подвержено болезням и никогда не терпит лишений. Все это затрагивает лишь физическое тело, однако джива по ошибке отождествляет себя с ним и потому испытывает материальные радости и страдания[1_4_10].

    Даже те, кто уже достиг освобождения, не получат духовного тела, которое необходимо для служения Кришне в духовном мире, до тех пор, пока не избавятся от привязанности к мирскому знанию (гьяне) и отречению от материального[1_4_11]. Получить духовное тело может лишь тот, кто обрел освобождение благодаря общению с преданными[1_4_12]. Освобождение, которое приносит общение с гьяни, не может считаться настоящим[1_4_13].

    В этом разделе говорилось о природе дживы, а также ее обусловленном и освобожденном состояниях. Обязанности дживы и действия, которых ей следует избегать, будут обсуждаться отдельно.

    1.5. Философия ачинтья-бхеда-абхеды

    Предыдущие разделы первой главы были посвящены Кришне, Его энергиям, расе, а также дживе в обусловленном и освобожденном состояниях. Здесь же мы вкратце опишем философию ачинтья-бхеда-абхеды.

    Обращаясь к санньяси из Варанаси, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В своей „Веданта-сутре“ Шрила Вьясадева объяснил, что все сущее представляет собой видоизмененную энергию Господа[1_5_1]. Но Шанкарачарья, заявив, что Вьясадева не прав, ввел весь мир в заблуждение и создал серьезную помеху для распространения теизма. По мнению Шанкарачарьи, теория преобразования энергии Господа (паринама-вада) порождена иллюзией, поскольку подразумевает, что Абсолютная Истина претерпевает изменения. Однако преобразование энергии – это признанный факт. Иллюзорны лишь представления о том, что не существует разницы между душой и телом. Бог, Верховная Личность, совершенен во всех отношениях. Поэтому Он сотворил космическое мироздание, приведя во взаимодействие Свои непостижимые энергии[1_5_2]. Понять, каким образом Господь всегда сохраняет неизменную целостность, несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество энергий, можно на примере философского камня, который превращает железо в золото, но сам при этом не изменяется. Хотя философский камень производит множество драгоценностей, он всегда остается в первозданном виде» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.121–7.126).

    «Называя Всевышнего безличным, мы тем самым отрицаем существование Его духовных энергий. А тот, кто принимает лишь половину истины, никогда не познает ее до конца» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.140).

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «„Веданта-сутра“ представляет собой краткое изложение философии Упанишад. Поэтому все, о чем говорится в Упанишадах, также есть и в „Веданта-сутре“, или „Брахма-сутре“. Каждый ее стих нужно понимать буквально, не давая ему косвенных толкований» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 6.133–6.134).

    В своих наставлениях санньяси из Варанаси Господь Чайтанья сказал: «Ведический слог омкара, главное слово всех ведических писаний, является основополагающим началом всех ведических мантр. Поэтому омкару следует считать звуковым воплощением Верховной Личности Бога и вместилищем всего космического мироздания. Сам Бог, Верховная Личность, хочет показать, что пранава (омкара) заключает в себе всю полноту ведического знания. Что же касается афоризма тат твам аси, то он отражает ведическое знание лишь частично. Пранава (омкара) – это единственная маха-вакья (маха-мантра) Вед[1_5_3]. Но последователи Шанкарачарьи пытаются скрыть эту истину и необоснованно превозносят мантрутат твам аси» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.128–7.130).

    «Философия Веданты поведана Самим Верховным Господом Нараяной в образе Вьясадевы. На слова Верховной Личности Бога не распространяется влияние таких материальных изъянов, как склонность ошибаться, попадать в иллюзию, склонность к обману и несовершенство чувств. Абсолютная Истина описана в Упанишадах и „Брахма-сутре“, но тексты этих писаний нужно понимать буквально. Поступающий так поистине велик. Шрипада Шанкарачарья дал ведическим писаниям косвенное толкование. Любой, кто слушает подобные объяснения, обречен. Однако вины Шанкарачарьи в этом нет, ибо он скрыл истинный смысл Вед по воле Верховного Господа. Из буквального смысла Вед явствует, что Абсолютная Истина – это Бог, Верховная Личность, обладатель всех духовных достояний. Нет никого величественней Его или равного Ему. Все, что связано с Ним, включая Его тело, достояния и атрибуты, духовно. Но философы-майявади пытаются утаить духовные качества Господа и отстаивают теорию имперсонализма. Верховный Господь обладает бесчисленными духовными энергиями. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны, хотя майявади по своему невежеству называют их проявлением материальной гуны благости. Шанкарачарья, который считается воплощением Господа Шивы, непогрешим, ибо он – слуга, который послушно исполняет повеления Господа[1_5_4]. Но те, кто исповедует философию майявады, обречены, ибо они полностью утратят духовное знание» («Чайтанья-чаритамрита». Ади. 7.106–7.114).

    Пранава, или омкара, – это слог, косвенно указывающий на Кришну, основа всех Вед, шабда-брахма. Слово пранава образовано от глагольного корня прану («звучать»), который в свою очередь состоит из усилительной приставки пра и глагола ну («прославлять»). Таким образом, пранава, или омкара, является воплощением самого достойного объекта почитания и восхваления – Верховного Брахмана – в звуке.

    Все Веды вышли из омкары. Пранава является основой Вед, их маха-вакьей, главной мантрой. Все, что есть в Ведах, помимо пранавы, представляет лишь относительную ценность. Основоположник философии майявады Шанкарачарья необоснованно приуменьшил важность омкары и провозгласил махавакьей второстепенные ведические афоризмы: ахам брахмасми – «Я – Брахман», прагьянам брахма – «Брахман суть знание», тат твам аси – «Ты – Брахман» и экам эва адвития – «Есть лишь одно духовное существо». Желая скрыть значимость пранавы, которая лежит в основе всех Вед и символизирует чистую преданность Богу, Шанкарачарья особо выделил эти четыре афоризма и с их помощью обосновал философию кевала-адвайты, которая утверждает, что джива тождественна Господу.

    Согласно учению Шанкарачарьи обусловленное существование дживы – это лишь иллюзия, вызванная майей. Брахман попадает под влияние иллюзии, а освобождение означает для дживы свободу от влияния майи. Таким образом, Шанкарачарья попытался избежать упоминания об отношениях дживы с Верховным Брахманом. Поскольку эта философия не отражает смысла Вед, Мадхвачарья на основе других ведических афоризмов сформулировал доктрину двайты. Но поскольку Мадхвачарья упустил из вида некоторые важные высказывания Вед, его учение не объясняет взаимоотношения дживы и Бога до конца. То же самое относится к вишишта-адвайте Рамануджачарьи и двайта-адвайте Нимбаркачарьи. В философии Вишнусвами, шуддха-адвайте, также есть некоторая неопределенность[1_5_5]. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, желая доказать вечную природу любви к Богу, сформулировал философскую доктрину ачинтья-бхеда-абхеды, которая наиболее полно объясняет взаимоотношения дживы и Бога. Тем самым Господь Чайтанья рассеял окутавший человечество мрак ошибочных представлений об Истине.

    По словам Махапрабху, единственной махавакьей является пранава. Смысл пранавы объясняется в Упанишадах. Учение Упанишад Вьясадева изложил в своей «Веданта-сутре», комментарием к которой является «Шримад-Бхагаватам». Уже в самом начале «Веданта-сутры» говорится, что Абсолютная Истина подвергается преобразованиям. Похожее утверждение есть и в «Тайттирия-упанишад» (3.1.1): ято ва имани бхутани джаянте. Об этом же свидетельствует «Шримад-Бхагаватам». Опасаясь, что утверждения о преображении (паринаме) Брахмана поставят под угрозу представления о Его неизменности, Шанкара создал теорию иллюзии, виварта-ваду, которая является корнем всех бед.

    Паринама-вада, теория о видоизменении энергии Господа, находит подтверждение во всех священных писаниях и лежит в основе неоскверненного духовного бытия. Отрицая вечность энергии Господа, мы вынуждены будем признать, что Он подвластен иллюзии, а Его могущество ограниченно. Но если мы признаём существование вечной высшей энергии Господа, истинность паринама-вады не вызывает сомнений.

    Преобразование энергии Господа, породившее материальную вселенную, действительно имеет место, однако Сам Господь не подвержен изменениям. Материальный мир и живые существа появились благодаря взаимодействию энергий Бога. Понять это поможет аналогия с философским камнем, которую привел Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя философский камень превращает железо в золото, он остается таким же, каким был. Аналогичным образом, энергии Кришны творят все сущее, но Самого Кришну это никак не затрагивает. Чит-шакти определяет существование обители Кришны, Его имени, образа, качеств, игр и джив, мельчайших частиц Господа. Майя-шакти порождает материальный мир, состоящий из четырнадцати планетных систем, а также тонкие и грубые тела живых существ. Упоминания об этом есть и в «Веданта-сутре», и в Упанишадах. Постепенная эволюция космического мироздания от махат-таттвы к ложному эго, эфиру, огню, воздуху, воде и земле также представляет собой паринама-ваду.

    Единственное, к чему может привести виварта-вада, – это концепция иллюзорности мироздания и населяющих его живых существ. Но если следовать паринама-ваде, материальный мир и дживы реально существуют[1_5_6]. Этот мир нельзя назвать иллюзорным, однако он временен, ибо по воле Кришны может быть разрушен в любой момент. Хотя Господь творит мироздание и входит в него, в образе Кришны Он абсолютно независим, и Его духовные энергии служат Ему[1_5_7]. Лишь те, кто понимает эту непостижимую способность Господа, могут ощутить Его величие и сладость. Таковы истинные взаимоотношения дживы и Бога. Что же касается положения дживы в этом бренном мире, то оно мало чем отличается от положения путника на постоялом дворе. Поэтому правильным образом действий, основанным на верном понимании взаимосвязи дживы с материальным миром, является юкта-вайрагья. Пока обусловленная джива не обретет такое понимание, она не научится вести себя должным образом в этом мире.

    Учение Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что принцип одновременного тождества с Господом и отличия от Него справедлив как в отношении дживы, так и в отношении материального мира. Поскольку доктрину одновременного тождества и отличия нельзя понять ограниченным человеческим умом, она называется ачинтьей, непостижимой. Это, впрочем, не означает, что она не имеет ничего общего с логикой и здравым смыслом, ибо допущение о том, что Бог обладает непостижимым могуществом, вполне логично. Все, что имеет место благодаря неисповедимому всевластию Господа, можно постичь лишь по Его милости[1_5_8]. Мудрецы древности учили, что непостижимое нельзя постичь с помощью логических умозаключений, ибо они не могут считаться доказательством в подобных вопросах[1_5_9]. Те, кто не понимает этого, поистине достойны сожаления.

    1.6. Садхана-бхакти

    Семь тем, которые обсуждались ранее[1_6_1], касались самбандхи, то есть взаимоотношений дживы с Верховным Господом. Узнав об этих взаимоотношениях, джива может понять, что она попала в океан рождения и смерти и испытывает тройственные страдания потому, что предала забвению свою извечную связь с Кришной. Если джива возобновит отношения с Ним, она избавится от всех мучений и ощутит величайшее блаженство. Поскольку джива является вечно совершенным духовным существом, она не имеет ничего общего с материальным рабством и сопряженными с ним страданиями. Страдания приходят к дживе в результате того, что она ошибочно отождествила себя с материальным телом. Веды сравнивают это ложное самоотождествление с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или кусочек перламутра за серебро. Не понимая подлинного смысла этой аналогии, майявади утверждают, будто само существование дживы представляет собой иллюзию, в которой находится Брахман. Когда ученик по милости истинного духовного учителя поймет, что два упомянутых примера относятся не к так называемому иллюзорному существованию дживы, а к неправильному отождествлению себя с тонким и грубым телом, можно сказать, что он на правильном пути.

    Разница между теориями преобразования (паринамы) и иллюзии (виварты) заключается в следующем. Когда тот или иной предмет в силу каких-то причин претерпевает изменение, это называют паринамой или викарой. Примером тому служит молоко, которое, скисая, превращается в простоквашу. Но если один предмет по ошибке принимают за другой, это называется вивартой. Так, человек может перепутать веревку со змеей, несмотря на то, что поблизости нет никакой змеи, или перламутровую раковину с серебряным украшением, которого на самом деле не существует. И в том, и в другом случае речь идет о заблуждении. Аналогичным образом, когда непогрешимая духовная искра, джива, которая в действительности свободна от уз майи, впадает в иллюзию и отождествляет себя с материальным телом – это всего лишь самообман[1_6_2]. Как долго будет длиться эта иллюзия? Пока обусловленная душа благодаря наставлениям истинного духовного учителя не поймет, что ее призвание – служить Кришне[1_6_3] Поэтому если душа прекратит свои попытки достичь освобождения и будет преданно служить Кришне, ей не составит большого труда избавиться от иллюзии. Стремление к освобождению только мешает душе осознать свою истинную природу[1_6_4]. Постичь ее можно только с помощью бхакти. Несведущие люди отказываются от бхакти в пользу кармы или гьяны[1_6_5]. Хотя карма и гьяна имеют определенную ценность, они не могут служить садханой, то есть главным методом духовного совершенствования[1_6_6].

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Преданное служение Кришне представляет собой главную обязанность живого существа. Есть разные методы, приносящие освобождение душе, такие, как карма, гьяна, йога и бхакти, однако все они зависят от преданного служения. Любые методы духовного совершенствования, кроме бхакти, малоэффективны и не самодостаточны. Пока человек не встанет на путь преданного служения Господу Кришне, гьяна и карма не принесут ему желаемых плодов. Философское знание без преданного служения не способно даровать человеку освобождение. В то же время, даже не обладая знанием, можно обрести освобождение, посвятив себя преданному служению Господу. Майя пленила живое существо потому, что оно забыло о своем вечном положении слуги Кришны. Если обусловленная душа будет поклоняться Господу и в то же время выполнять повеления духовного учителя и служить ему, то вырвется из когтей майи и обретет прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Приверженцы системы варнашрамы следуют регулирующим принципам, определяющим обязанности представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Однако если человек выполняет предписанные ему обязанности, но при этом избегает трансцендентного служения Кришне, его ждет наказание в аду[1_6_7]. Многие философы (гьяни), принадлежащие к школе майявады, думают, что уже достигли освобождения, и потому называют себя Нараяной. Но их разум нечист, поскольку они не заняты преданным служением Кришне» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.17–22.29).

    Хотя священные писания иногда рекомендуют карму, йогу и гьяну в качестве садханы, недалекие люди, не способные понять главный смысл ведических писаний, считают, что эти методы духовного совершенствования – самые важные. Все люди делятся на тех, кто имеет материальные привязанности, и тех, кто свободен от них. В зависимости от этого человек, стремящийся к духовному развитию, следует той или иной садхане. Однако нужно понимать, что такая садхана второстепенна и не может считаться главной садханой, или абхидхеей. Второстепенная садхана – это всего лишь ступень на пути к духовному совершенству. Карма, йога, гьяна и зависящие от них методы самопознания сами по себе не принесут никакого результата, если в них отсутствует элемент бхакти[1_6_8]. Но если их конечной целью является бхакти, от них может быть некоторая польза. Для того чтобы обрести освобождение, недостаточно обычной гьяны. Однако самбандха-гьяна, знание о связи живого существа с Господом Кришной, дарует освобождение немедленно. Таким образом, освобождение (мукти) представляет собой побочный результат бхакти.

    Обязанности человека, соответствующие роду его деятельности и укладу жизни, называются трайваргика-дхармой (дхармой, относящейся к триваргедхарме, артхе и каме). О трайваргика-дхарме речь пойдет во второй главе этой книги. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, те, чьи материальные привязанности очень сильны, должны следовать правилам варнашрамы, чтобы таким образом постепенно обрести преданность Кришне. Однако если человек строго придерживается принципов варнашрамы, но не ставит своей целью преданное служение Кришне, то он окажется в аду, несмотря на то, что выполняет предписанные обязанности. Более подробно садхана-бхакти будет описана в третьей главе. Заметим лишь, что в неоскверненном виде вайдхи садхана-бхакти (преданное служение, регламентированное правилами священных писаний) позволяет достичь премы. Любовь к Богу является вечной неотъемлемой дхармой дживы и одновременно истинной целью ее жизни, то есть тем, к чему джива должна стремиться. Но почему же мы тогда говорим о достижении любви к Богу, если она и так всегда присуща дживе?

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Дорогой Санатана, услышь о регулирующих принципах преданного служения (садхана-бхакти), с помощью которых можно достичь высшего совершенства и обрести величайшее сокровище любви к Богу. Слушание, повторение, памятование и другие духовные методы являются главным признаком преданного служения. А его вторичным признаком является способность пробуждать любовь к Богу. Чистая любовь к Кришне не привносится извне – она вечно царит в сердце живого существа. Когда благодаря слушанию и повторению сердце живого существа очищается, душа естественным образом пробуждается ото сна» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.104–22.107).

    Эти слова Господа Чайтаньи следует понимать так: према, или любовь к Кришне, всесовершенна. Однако пока джива пребывает в иллюзии, ее любовь к Господу проявляется лишь косвенно. Благодаря главным методам садхана-бхакти (повторению, слушанию и памятованию о Кришне и Его имени, качествах, образе и играх) становятся заметны косвенные признаки премы, которые подобны проблескам огня [1_6_9]. Но когда джива в конце концов избавляется от тонкого тела и обретает духовное тело, према проявляется в своем изначальном виде (сварупе). Поэтому према не может быть результатом садханы. Слушание и другие методы преданного служения лишь способствуют тому, чтобы према проявилась в чистом сердце. Из этого можно понять, как велика важность садханы.

    По словам Господа Чайтаньи, садхана-бхакти подразделяется на вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти: «Существует два вида преданного служения – регламентированное и спонтанное. Тот, кто еще не обрел спонтанную преданность Господу, служит Ему под руководством истинного духовного учителя в соответствии с регулирующими принципами богооткровенных писаний. В них такое преданное служение названо вайдхи-бхакти» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.108–22.109).

    Пока обусловленная джива питает сильную склонность к тому, что не связано с Кришной, ей очень трудно развить привязанность к Нему. В этом случае дживе не остается ничего другого, как следовать заповедям священных писаний, то есть встать на путь вайдхи-бхакти. Отказ от недозволенных действий, соблюдение предписаний и безоговорочное принятие авторитета шастр представляют собой первый шаг на этом благотворном пути. На начальных ступенях стимулом для служения Кришне является вера человека в слова священных писаний. Вначале эта вера слаба, потом она крепнет и, став, наконец, непоколебимой, приносит плоды. Непоколебимая вера в сочетании с поклонением Господу в обществе святых людей позволяет достичь ништхи, ручи, асакти и бхавы. Тогда преданный окончательно убеждается в том, что Кришна – единственный, о ком всегда нужно помнить и кого никогда нельзя забывать. Таков смысл всех прочих правил и запретов. На этой ступени преданный перестает фанатично относиться к заповедям шастр и в зависимости от степени подготовленности может иногда пренебрегать теми или иными предписаниями и запретами[1_6_10].

    В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья. 22.115–22.129) Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет основные принципы садхана-бхакти: 1) принять истинного духовного учителя; 2) получить от него посвящение; 3) служить духовному учителю; 4) слушать наставления духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как совершенствоваться в преданном служении; 5) следовать по стопам ачарьев прошлого и выполнять указания духовного учителя; 6) быть готовым пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны; 7) жить там, где находится Кришна, – в таком месте, как Вриндаван, Матхура или же храм Кришны; 8) довольствоваться тем, что необходимо для сохранения души в теле; 9) поститься в экадаши; 10) оказывать почтение таким деревьям, как дхатри (амалаки) и баньян, а также коровам, брахманам и преданным Господа; 11) избегать оскорблений в преданном служении и при повторении святых имен Господа; 12) отказаться от общения с непреданными; 13) не принимать слишком много учеников; 14) не пытаться поверхностно изучить большое число священных писаний только для того, чтобы потом цитировать их и давать пространные объяснения на их основе; 15) одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) не предаваться унынию; 17) не поклоняться полубогам, но в то же время не проявлять к ним неуважения, а также не изучать другие священные писания, но и не критиковать их; 18) не слушать оскорблений в адрес Господа и Его преданных; 19) избегать чтения газет и мирских книг, обсуждающих отношения между мужчиной и женщиной и другие темы, приятные для чувств; 20) ни мыслью, ни словом не причинять беспокойств даже самым ничтожным живым существам.

    Когда человек утвердится в преданном служении, он должен посвятить себя позитивной деятельности: 21) слушать святое имя; 22) повторять святое имя; 23) памятовать о Господе; 24) выражать Господу почтение; 25) возносить Ему молитвы; 26) поклоняться лотосным стопам Господа; 27) служить Господу; 28) стать Его другом; 29) полностью вручить себя Господу. Кроме того, нужно: 30) танцевать перед Божеством; 31) петь перед Божеством; 32) поверять Божеству свои сокровенные мысли; 33) кланяться Божеству; 34) вставать перед Божеством и духовным учителем, чтобы выразить им почтение; 35) идти вслед за Божеством или духовным учителем; 36) совершать паломничество по святым местам или ходить в храм, чтобы увидеть Божество; 37) почтительно обходить храм; 38) читать вслух молитвы; 39) декламировать священные писания; 40) петь святое имя вместе с другими; 41) вдыхать аромат предложенных Божеству благовоний и цветочных гирлянд; 42) пробовать остатки пищи, поднесенной Божеству; 43) посещать арати и участвовать в праздниках в честь Господа; 44) созерцать Божество; 45) предлагать Господу все самое лучшее; 46) медитировать на Господа; 47) поливать дерево туласи; 48) служить преданным Кришны; 49) жить в Матхуре; 50) регулярно читать «Шримад-Бхагаватам»; 51) посвятить всю свою деятельность Кришне; 52) уповать на Его милость; 53) вместе с другими преданными участвовать в таких церемониях, как день явления Господа Кришны или Господа Рамачандры; 54) во всем полагаться на Кришну; 55) соблюдать такие обеты, как картика-врата, и совершать омовение в месяц магха (январь – февраль); 56) наносить на тело знаки сандаловой пастой; 57) расписывать тело святыми именами Господа; 58) носить одежду, сделанную из нарядов Божества; 59) пить воду, которой омывали Божество.

    Из всех упомянутых аспектов преданного служения наиболее важны следующие пять, ибо даже небольшие усилия, приложенные к этому, позволяют обрести любовь к Кришне: 60) общаться с преданными; 61) повторять святое имя Господа; 62) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 63) жить в святом месте, таком, как Матхура или Вриндаван; 64) поклоняться Божеству с верой и преданностью.

    Главными из этих 64-х принципов преданного служения являются девять, начиная со слушания святого имени (п. 21). Все остальные лишь способствуют им. Первые десять принципов знаменуют начало бхакти и включают в себя принятие того, что способствует преданному служению. Следующие десять налагают запрет на то, что препятствует ему. Что же касается поклонения таким деревьям, как дхатри и баньян, а также коровам и брахманам, то это необходимо не только для поддержания порядка в обществе, но и благотворно на начальных ступенях преданного служения. По мере того, как человек утверждается в садхана-бхакти, последние пять из шестидесяти четырех принципов приобретают для него все большее значение.

    У садхана-бхакти есть одна загадочная особенность. Она заключается в том, что по мере духовного развития человека углубляется его трансцендентное знание и одновременно становится сильнее его преданность Богу и отрешенность от всего материального. Если же происходит обратное, это означает, что садхана-бхакти такого человека строится на ошибочных принципах[1_6_11]. В этом случае уберечь его от падения может лишь милость гуру и общение с преданными.

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Независимо от того, практикует человек один или несколько методов преданного служения, когда он укрепится в нем, в его сердце поднимутся волны любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.134).

    В качестве примера тех, кто практиковал только один из методов преданного служения, Господь Чайтанья упомянул Махараджу Парикшита, который достиг совершенства в слушании; Шукадеву Госвами, посвятившего себя прославлению Кришны; Махараджу Прахладу, достигшего совершенства благодаря памятованию о Господе; Лакшми, которая безупречно поклоняется лотосным стопам Господа; Махараджу Притху, славящегося тем, как он поклонялся Господу в храме; Акруру, который достиг совершенства в вознесении молитв Господу; Ханумана, посвятившего себя служению Господу; Арджуну, легендарного друга Господа, и Махараджу Бали, который пожертвовал для Господа всем. Что же касается Махараджи Амбариши, то он знаменит тем, что выполнял сразу несколько видов преданного служения.

    Пока в сердце человека, следующего путем садхана-бхакти, остаются материальные желания, он должен придерживаться принципов варнашрама-дхармы. Но как только он избавится от материальных желаний, он может перестать следовать этим принципам[1_6_12]. Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Человек, который отказался от всех материальных устремлений и безраздельно посвятил себя любовному трансцендентному служению Кришне в соответствии с заповедями богооткровенных писаний, уже исполнил все обязательства перед полубогами, мудрецами и предками» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.140).

    Достигнув уровня нишкама-садхана-бхакти (свободного от материальных желаний преданного служения), можно отказаться от строгого соблюдения заповедей священных писаний, не опасаясь греховных желаний, ибо чистый преданный не может совершить грех. Даже если он случайно и впадет в грех, ему не нужно искупать его в соответствии с правилами карма-канды[1_6_13].

    Вопреки существующему мнению, для того чтобы совершенствоваться в преданном служении, не требуется философского знания и отрешенности. В связи с этим Господь Чайтанья сказал: «Философское знание и отрешенность не очень важны для преданного служения. Поистине, преданный Господа Кришны без особого труда развивает такие добродетели, как отказ от насилия и владение умом и чувствами» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.145).

    Преданное служение самодостаточно. Философский поиск истины и самоотречение служат бхакти лишь косвенно[1_6_14] Отказ от насилия, обуздание чувств и другие добродетели, упомянутые в священных писаниях, естественным образом сопутствуют бхакти , так что нет никакой необходимости развивать их отдельно.

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Санатана, Я подробно объяснил тебе, как совершать преданное служение в соответствии с регулирующими принципами. Услышь же теперь о спонтанном преданном служении и его отличительных чертах. Исконные жители Вриндавана служат Кришне со спонтанной преданностью. Ничто не сравнится с таким спонтанным преданным служением, которое называется рагатмика-бхакти . Когда преданный следует по стопам обитателей Вриндавана, его преданное служение именуется рагануга-бхакти. Основным признаком спонтанной любви является глубокая привязанность к Верховному Господу, а второстепенным – погруженность в мысли о Нем. Преданное служение, основанное на раге (глубокой привязанности), называют рагатмикой, или спонтанным любовным служением. Считается, что нет никого удачливее преданного, который стремится достичь этого уровня. Тот, кто, побуждаемый этим трансцендентным чувством, следует примеру жителей Вриндавана, перестает обращать внимание на предписания и запреты шастр . Такова природа спонтанной любви. Рагануга-бхакти имеет два аспекта: внешний и внутренний. Постигнув свою истинную природу, возвышенный преданный внешне продолжает вести себя, как неофит, и выполняет все предписания шастр, особенно те из них, что касаются повторения и слушания (шраванам и киртанам). Однако в своем изначальном непогрешимом духовном теле он мысленно служит Кришне во Вриндаване в соответствии со своими естественными склонностями. Служение это продолжается днем и ночью и не прерывается ни на мгновение. Обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Тот, кто хочет удостоиться права заниматься спонтанным любовным служением, должен следовать их примеру и в мыслях постоянно с преданностью служить Господу. У Кришны есть разные преданные: одни выступают в качестве Его слуг, а другие служат Ему как Его друзья, родители или возлюбленные. Про того, кто по собственному выбору связан с Господом тем или иным видом духовных отношений, основанных на спонтанной любви, говорят, что он идет по пути спонтанного любовного служения. Когда человек служит Кришне со спонтанной любовью, его привязанность (прити) к лотосным стопам Господа начинает расти. Привязанность эта основана на влечении к Кришне, которое имеет два названия: рати и бхава. С помощью такого влечения можно покорить Верховного Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.148–22.165).

    Объяснив разницу между вайдхи- и рагануга-садхана-бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху завершил описание садханы. Более подробно о рагануга-бхакти будет рассказано в четвертой главе данной книги.

    Находятся невежественные люди, которые считают, что в садхана-бхакти нет никакой необходимости. Одни из них отдают предпочтение варнашрама-дхарме, а другие пытаются сразу ощутить прему. Но из приведенных выше наставлений о преданном служении становится ясно, что постепенный метод духовного совершенствования предпочтительнее. Сначала человек учится безупречно вести себя, выполняя заповеди варнашрама-дхармы. Затем он встает на путь вайдхи-бхакти и, обретя наконец прему, достигает совершенства[1_6_15]. В зависимости от степени подготовленности человека этот путь духовного развития может несколько видоизменяться.

    Некоторые говорят, что следование по этому пути ставит под угрозу общественное устройство и может нанести ущерб благосостоянию человека. Однако нужно понимать, что цель жизни крестьянина, торговца и брахмана вовсе не в том, чтобы подняться на более высокую ступень в системе варн и ашрамов[1_6_16]. Подобные представления о предписанных обязанностях человека учитывают лишь его материальное положение, которое не имеет никакого значения для духовного совершенствования. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, как избавиться от материальных представлений и без труда достичь чистой духовной жизни. Варнашрама-дхарма предназначена для удовлетворения потребностей тела, йога – для развития ума, а садхана-бхакти – для возвышения души. Таким образом, преданный может и не быть знатоком в сельском хозяйстве, воинском деле или другой сфере деятельности, зато он в совершенстве знает, как достичь истинной цели жизни, подобно тому как военачальник может сам и не быть искусным стрелком, однако он умеет командовать солдатами и знает, как вести битву. Те, кто сознает возвышенное положение преданных, действительно разумны и могут рассчитывать на милость Господа[1_6_17].

    1.7. Высшая цель жизни

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения – любви к Богу (преме), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу). Когда влечение человека к Кришне (рати) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи-бхавой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3–22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана-бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по-другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[1_7_1]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[1_7_2]. Вера рагануга-бхакты, став твердой (ништха), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[1_7_3].

    Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха-мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.20–23.36).

    В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[1_7_4]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.38–23.39).

    Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура-према, или мадхура-раса. Мадхура-раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[1_7_5]. Преданный, утвердившийся в мадхура-расе, достигает высшей ступени премы[1_7_6]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура-расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура-расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура-расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.99).

    Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они – дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[1_7_7]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.237–16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[1_7_8]. Единственная альтернатива этому – отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения – все это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется – это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

    Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны[1_7_9]. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.70–4.71).

    Господь Чайтанья также сказал: «Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением[1_7_10]. Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.65–4.68).

    Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха-мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким-то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда[1_7_11]. Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени[1_7_12]. Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами[1_7_13]. Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим[1_7_14]. Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному[1_7_15]. Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь[1_7_16].

    Два главных положения учения Господа Чайтаньи – это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти два качества являются мерилом оценки уровня вайшнава[1_7_17]. Ему не нужно отдельно развивать в себе какие-либо другие качества, поскольку в свой срок они проявятся в нем сами, без всяких усилий с его стороны[1_7_18]. Поэтому неудивительно, что преданный получает удовольствие, заботясь о благе всех и каждого[1_7_19]. Тот, кто стал слугой Кришны, избавляется от страданий[1_7_20]. Преданный знает, кто достоин быть духовным учителем и как следует относиться к нему[1_7_21]. Жизнь возвышенного преданного безукоризненно чиста, и его духовные эмоции также чисты[1_7_22].

    Все это Господь Чайтанья вкратце описал Рагхунатхе дасу Госвами. «Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал Рагхунатхе дасу: „Я уже попросил Сварупу Дамодару Госвами взять тебя под свою опеку. Ты можешь спросить у него, в чем заключается твой долг и как выполнять его, ибо он знает больше, чем Я. Но если ты хочешь услышать о своих обязанностях от Меня, с верой и любовью прими то, что Я тебе сейчас скажу. Никогда не разговаривай на мирские темы и не слушай разговоры обычных людей. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошной одежды. Не требуй уважения к себе, но всегда оказывай почтение другим. Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны и мысленно служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Таковы, вкратце, Мои наставления. Подробнее тебе их объяснит Сварупа Дамодара“» (Чайтанья-чаритамрита. Антья. 6.233–6.238). В этих словах Господа Чайтаньи содержится косвенное указание на мысленное поклонение Кришне в Его восьмичастной лиле. Что же касается наставлений Сварупы Дамодары, о них будет сказано позже, но, чтобы следовать им, преданный сначала должен подняться на должный уровень.

    Умонастроение преданного, который с безраздельной преданностью Господу следует заповедям вайдхи-бхакти, желая достичь бхава-бхакти, и настроение преданного, который с неутомимым рвением продвигается по пути бхава-бхакти, избрав своей целью прему, носит название нирбандхини-мати, или полной сосредоточенности. Если преданный обладает таким качеством, то он очень скоро достигнет совершенства. Другими словами, для того чтобы осуществить желаемое, преданный должен не жалеть сил[1_7_23]. С самых первых шагов духовной жизни преданному следует развить в себе такую целеустремленность и тщательно оберегать ее.








    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке