Загрузка...



  • 5.1. Бхава-бхакти
  • 5.2. Отличительные признаки бхава-бхакты
  • 5.3. Знание
  • 5.4. Рати
  • Глава 5

    5.1. Бхава-бхакти

    Према-бхакти представляет собой результат садхана-бхакти. Существует две ступени премы: предварительная, которая называется бхава, и собственно према[5_1_1]. Према подобна солнцу, а бхава – солнечному лучу. Бхава, сущностью которой является чистая благость, или вишуддха-саттва, размягчает сердце, пробуждая в нем духовный вкус. Когда служение Кришне (садхана-бхакти), о котором рассказывается в разделах, посвященных общим характеристикам бхакти, достигает уровня вишуддха-саттвы и размягчает сердце, давая ему возможность испытать духовное блаженство, такое служение именуют бхавой[5_1_2]. Когда бхава появляется в уме, она полностью поглощает его. В действительности бхава ни от чего не зависит в своем существовании, но поскольку она проявляется в уме, может сложиться впечатление, что это он порождает бхаву. Бхава по-другому называется влечением (рати). Это влечение само по себе является воплощением духовного вкуса, хотя оно кажется лишь основанием для того, чтобы ощутить сладость Кришны. Следует заметить, что это влечение, рати, духовно по своей природе и не имеет ничего общего с материальным миром. Влечение обусловленной души к материальным объектам есть не что иное, как извращенное материальное проявление духовного влечения, рати. Если, живя в материальном мире, человек взращивает в себе преданность Господу, рати, будучи частицей духовной энергии самвит, дает такому садхаке вкус ко всему, что связано с Господом. Рати, как частица духовной энергии хладини, позволяет ему испытать истинное блаженство. Рати является семенем, из которого вырастает древо премы, исполняющее любые желания. Соединяясь с другими эмоциями, или бхавами, рати с их помощью порождает древо премы. Конкретные примеры этого приводятся в главе о раса-таттве.

    Рати представляет собой мельчайшую частицу премы, не поддающуюся дальнейшему делению. Подобно тому как число 100 состоит из ста единиц, према состоит из мельчайших неделимых частиц, именуемых рати. Все состояния, испытываемые на этапе садхана-бхакти, а именно: шраддха, ручи, асакти и другие, есть не более чем доли одной такой частицы, рати. Хотя шраддха и ручи, обретенные благодаря общению со святыми, могут носить фрагментарный характер, они являются отражением подлинных, духовных эмоций. Если садхака не обладает твердой верой и вкусом, то его садхана бессмысленна. Если человек не признает никаких нравственных принципов, то эти элементы рати (вера и вкус) у него очень искажены. Они имеют правильную форму у человека, который следует принципам нравственности. В жизни того, кто соблюдает законы нравственности и верит в Бога, эти крупицы рати еще более упорядочены, но все еще искажены. Если говорить о преданном, находящемся уровне садхана-бхакти, то его вера и вкус уже не искажены, но еще разрозненны, то есть не представляют собой единое целое. Однако на определенном этапе духовного развития у преданного появляется рати, мельчайшая целая частица премы. А с появлением всех единиц рати, составляющих прему, душа достигает совершенства. До тех пор пока человек, развивший рати, не оставит тело, он так или иначе будет соприкасаться с материальными элементами. Привязанность к материи – причина искажения рати. Но рати, направленная на Господа – это форма проявления нашего влечения, свободная от всех искажений.

    Существует два вида рати, или бхавы. Первый обретают в результате занятий садханой, а второй – по благословению. Бхава первого вида может быть результатом вайдхи-садханы или рагануга-садханы[5_1_3]. Тот, кто с верой и старанием занимается духовной практикой, постепенно развивает ручи. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а затем в рати, или бхаву. Таковы ступени садхана-бхакти. Нарада является примером человека, достигшего бхавы благодаря вайдхи-садхана-бхакти, а упомянутая в «Падма-пуране» женщина – примером того, как бхаву можно развить с помощью рагануги[5_1_4].

    Бхаву второго вида обретают либо по милости Кришны, либо по милости преданного. Милость Кришны проявляется в виде Его слов, Его даршана или же в виде эмоций в сердце преданного[5_1_5]. Когда Господь доволен кем-либо, Он может доставить этому человеку удовольствие, заговорив с ним. Господь также может оказать милость человеку, явив Себя его взору или возбудив в его сердце возвышенные чувства. Многие души обрели бхаву по милости преданных, таких как Нарада[5_1_6]. Преданные слуги Господа обладают огромным могуществом. По своей милости они могут даровать это могущество другим. Так, Прахлада и охотник, по благословению Нарады, обрели подлинную бхаву.

    Когда говорится о передаче духовной энергии по милости преданных, необходимо учитывать следующее. Могущество према-бхакт безгранично, поэтому при желании они способны наделить аналогичным могуществом любого. Бхава-бхакты могут помочь садхана-бхактам достичь уровня бхавы. Кроме того, в их силах возвысить до уровня ручи тех мирских людей, которые заслужили это своей благочестивой деятельностью. Благодаря наставлениям и личному примеру вайдхи- и рагануга-садхана-бхакт люди мирского склада могут обрести веру в Бога, если им позволят это сделать их поступки в прошлом[5_1_7].

    Как правило, уровня бхавы достигают с помощью садханы. Гораздо реже это происходит по благословению. Однако в последнем случае обрести бхаву могут даже самые падшие. Это объясняется тем, что Бог обладает непостижимым могуществом и не связан рамками Им же установленных правил. Не следует думать, что Господь, оказывая кому-то милость, поступает несправедливо. Как владыка всего сущего, Он имеет на это полное право. Что такое справедливость? Справедлива лишь воля Господа. Обычно под справедливостью подразумевается соблюдение правил, вытекающих из воли Господа. Но для Того, чья воля сама по себе закон, не существует правил. Шри Кришна выше человеческих представлений о справедливости и несправедливости.

    Рати бывает пяти видов, которые соответствуют пяти типам преданных[5_1_8]. Подробнее об этом будет говориться в разделе, посвященном расе.

    С появлением бхавы в сердце человека его жизнь становится безукоризненно чистой. Поэтому, когда бхава пробуждается в сердце вайдхи-бхакты, его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится до некоторой степени непредсказуемым. Переход от вайдхи-садханы к бхаве не происходит внезапно, но может показаться, что в своих действиях бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное в полной мере духовное влечение, рати[5_1_9]. Хотя бхава-бхакта может вести себя, как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практике, бхава-бхакта без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам вайдхи-садханы, однако вайдхи-бхакты не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь уже увенчалась успехом. Поэтому, совершив оскорбления в его адрес, вайдхи-бхакта может постепенно утратить преданность Богу[5_1_10]. В целом, образ действий бхава-бхакты очень похож на образ действий садхана-бхакты. Но поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чем никогда нельзя забывать.

    5.2. Отличительные признаки бхава-бхакты

    Из всех качеств бхава-бхакты особо выделяются следующие девять[5_2_1]: невозмутимость, нелюбовь к праздности, отрешенность, смирение, оптимизм, желание достичь Кришны, вкус к повторению святого имени Господа, желание описывать замечательные качества Кришны и привязанность к местам, где проходили Его игры.

    Никакие невзгоды не могут вывести бхава-бхакту из душевного равновесия[5_2_2]. Если кто-то строит преданному козни, если его родных постигает беда или смерть, если он лишается своего имущества, ссорится с членами семьи или заболевает, он может проявлять внешние признаки волнения. Но при этом на сердце у него всегда спокойно, ибо его сердце отдано Господу. Беспокойство в сердце вызывается гневом, вожделением, жадностью, страхом, неоправданными надеждами, скорбью и иллюзией.

    Бхава-бхакта совершает свое служение с усердием, стараясь не терять времени зря. Чем бы он ни занимался, он всегда вспоминает соответствующие случаю игры Господа и таким образом постоянно испытывает бхаву, чувство любви к Господу. Любую работу он выполняет в настроении слуги Господа[5_2_3].

    Естественное равнодушие к объектам чувств именуется отрешенностью[5_2_4]. Когда человек обретает бхаву, возрастает его отрешенность и пропадает интерес к чувственным наслаждениям. В то же время он испытывает глубокое удовлетворение от того, что все его чувства сосредоточены на Господе. Существует секта бабаджи, именующих себя вирактами. Члены этой секты носят одежду бабаджи и мнят себя отрекшимися от мира. Однако они заблуждаются, надеясь на то, что название виракта само по себе может породить виракти, или отрешенность. Если виракти не возникает как естественное следствие бхавы, человек не имеет права принимать уклад жизни бабаджи. Настоящим бабаджи является тот, кто развил виракти с помощью бхавы, благодаря чему мирская жизнь во всех ее проявлениях утратила для него свою привлекательность. Те, кто считает семейную жизнь помехой преданному служению Богу, должны ограничивать свои потребности, носить простую одежду и есть пищу, собранную подаянием и поднесенную Господу[5_2_5]. Постепенно подобный образ жизни становится естественным. Если описанные выше изменения в характере человека отвечают требованиям священных писаний и гуру подтверждает его готовность принять отречение от мира, тогда он может принять статус бабаджи. Однако существующие традиции принятия отречения от мира чрезвычайно опасны.

    Что говорить о бхаве, даже люди, которые еще не утвердились на уровне вайдхи-бхакти (не достигли уровня ништхи), иногда из-за какой-нибудь причуды или сиюминутного разочарования в жизни становятся бабаджи и пытаются таким образом заработать себе на пропитание. Преждевременным отречением от мира называется отречение, вызванное ссорой с женой или мужем, тяготами семейной жизни, неудачной попыткой жениться или выйти замуж, пресыщением наслаждениями, которые приносят блудницы, или влиянием наркотиков. Иногда молодые люди, в порыве отречься от мира, находят какого-нибудь бабаджи или госвами и дают ему пожертвование, чтобы получить от него набедренную повязку и верхнюю одежду, которую носят аскеты. Рано или поздно их безразличие к мирским удовольствиям проходит, и такие мужчины и женщины, идя на поводу у своих чувств, заводят новую семью или втайне вступают с кем-нибудь в любовную связь. Подобное «отречение» не приносит им никакого духовного блага. Только когда этой порочной практике будет положен конец, общество вайшнавов вздохнет с облегчением. В разделе, посвященном варнашрама-дхарме, уже рассказывалось об опасности, которую таит показное отречение. Там говорилось, что этот грех относится к ашрамусанньяси. Здесь же показное отречение рассматривается как серьезная помеха преданному служению. Более подробно данная тема раскрывается в приложении к «Сат-крия-сара-дипике».

    Среди тех, кто причисляет себя к аскетам-вайшнавам, лишь единицы с помощью бхакти действительно обрели виракти, безразличие к миру. К ним необходимо относиться с глубоким почтением. Что же касается псевдо-аскетов, то они бывают четырех типов. Отречение первых называют обезьяним, вторых – лицемерным, третьих – непостоянным, а четвертых – подражательным. Человек, который, облачившись в одежды аскета, странствует повсюду, но при этом грешит, потворствуя необузданным чувствам, в своем отречении подобен обезьяне[5_2_6]. Лицемерным называют отречение того, кто облачился в одежду бабаджи, только чтобы семейные люди досыта кормили его и давали ему деньги на марихуану и табак, а вайшнавы угощали на своих праздниках и после его смерти провели для него погребальный обряд[5_2_7]. Отречение того, кто пострадал от горя, нищеты, болезни, неудачного брака или какого-либо конфликта и потому, недолго думая, решил стать бабаджи, называется непостоянным. Оно длится недолго и вскоре превращается в лицемерное отречение. Тот же, кто из-за пагубного пристрастия к наркотикам потерпел неудачу в семейной жизни и в нетрезвом состоянии пытается заниматься преданным служением или изображать бхаву с помощью материальных эмоций, виновен в грехе подражательства в своем отречении от мира. Все эти виды вайрагьи достойны сурового порицания и таят серьезную угрозу для общества.

    Отрешенность, основанная на преданном служении Богу, придает бхава-бхакте особую красоту. Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти противоестественно и в большинстве случаев опасно. Отрешенность – это украшение вайшнава, достигшего уровня бхавы. Эту отрешенность следует считать не ангой, а лишь отличительным признаком бхакти.

    Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почету, это называются мана-шуньятой, или отсутствием гордыни. Конечно, отсутствие гордыни может быть вызвано и тем, что человеку просто нечем гордиться, однако такое смирение нельзя отнести к качествам бхава-бхакты[5_2_8].

    Непоколебимая вера бхава-бхакты в то, что он сможет достичь Господа, носит название аша-бандхи. Тот, кто обретает такую веру, избавляется от всех сомнений, порожденных материальной логикой.

    Страстное стремление к объекту своей привязанности называется самуткантхой, непреодолимым желанием. Единственным объектом привязанности бхава-бхакты является Кришна. На уровне бхавысамуткантха проявляется очень сильно[5_2_9].

    Преданный, достигший ступени бхавы, развивает неослабевающий вкус к пению имени Господа[5_2_10]. Помимо этого, он проявляет сильную привязанность к прославлению удивительных качеств Кришны[5_2_11]. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а достигнув максимальной глубины – в рати, или бхаву.

    Еще одной отличительной чертой бхава-бхакты является стремление жить в обители Господа. Эта обитель существует как в материальном мире, так и за его пределами, в духовном мире. Обитель Господа в этом мире – это места, где Он проводил Свои лилы. Если смотреть на эти места глазами, очищенными преданностью Богу, можно увидеть, что они являются точной копией таких же мест, находящихся в духовном мире. Существует два духовных мира: чистый духовный мир и духовный мир, проявленный в материальной вселенной. Чистый духовный мир расположен по другую сторону реки Вираджи и разделяется на разные сферы, каждая из которых идеальным образом подходит для той или иной расы. Господь вечно присутствует там в Своих различных воплощениях вместе с безгрешными душами, которые связаны с Ним соответствующей расой. Когда обусловленная душа, избавившись с помощью бхакти от материальной скверны, развивает в себе наклонность к одной из рас, проявленных в определенной сфере духовного мира, Господь воцаряется в чистом сердце этой души. Таким образом, как духовный мир, так и сердце преданного являются трансцендентной обителью Господа. Места на этой планете, где проходили игры Господа, а также места, где живут преданные, не относятся к материальному миру. Поэтому такие места, связанные с играми Господа, как Вриндаван и Навадвипа, и места, где жили великие преданные, например, Наймишаранья и берег Ганги, а также места, где растут деревья туласи, где обсуждают деяния Бога или где установлены изваяния Господа, являются Его обителью[5_2_12]. Человек, в чьем сердце пробудилась бхава, всегда стремится жить в таких местах.

    5.3. Знание

    У читателя может возникнуть вопрос, каким образом бхава-бхакта совершенствует свое знание. Еще до того как обрести бхаву, на уровне вайдхи-бхакти преданный получает некоторое представление о знании, содержащемся в Ведах. Благодаря изучению литературы о преданном служении он изживает в себе такой порок, как невежество. Однако, достигнув уровня бхавы, преданный полностью сосредотачивается на этом вкусе, забыв обо всем остальном.

    Существует пять видов знания: знание, основанное на чувственном восприятии; знание, основанное на законах морали; знание о Боге; знание о Брахмане; чистое знание. Первый вид знания доступен любому живому существу, обладающему органами чувств. Полученная с их помощью информация об окружающем мире через нервы поступает в мозг. Это первый этап деятельности ума, который еще называют внутренним чувством. На втором этапе ум запоминает собранную информацию. На третьем этапе он обрабатывает ее, производя тем самым впечатления. На четвертом этапе ум сначала объединяет впечатления по общим признакам, тем самым сокращая их количество. Затем он снова разделяет впечатления, увеличивая их количество. Функция ума на пятом этапе сводится к осмыслению совокупности полученных впечатлений. Это называется логическим мышлением. С его помощью ум определяет, что нужно делать и чего делать не следует. Благодаря логическому мышлению появились разные разделы науки, такие как механика, электротехника, оптика, медицина, физиология, логика и психология. Благодаря науке стала развиваться промышленность. Объединившись, наука и промышленность достигли больших успехов. Строительство железных дорог, линий электропередачи, судов и зданий основано на знании, которое получено с помощью органов чувств. То же самое относится к географии, хронологии, астрономии, зоологии, геологии и хирургии. Те, кто не хочет выходить за узкие рамки такого знания, считают его подлинным, или позитивным. Но поскольку человеку присуща тяга к неизведанному, он стремится к более возвышенному знанию[5_3_1].

    Знание, основанное на законах морали, развивается, когда человек с помощью знания, полученного через органы чувств, определяет, что приносит обществу благо, а что – вред, и в соответствии с этим создает систему моральных ценностей. Этот вид знания изучает взаимодействие органов чувств с их объектами, являющееся причиной счастья и страданий. Объекты чувств, которые доставляют наслаждение, притягивают ум, а те, что приносят страдания, отталкивают его. На основе этого опыта и логического мышления рождается система моральных ценностей, которая приносит больше счастья, или наслаждений, и позволяет избежать горя, или страданий. Законы морали многообразны. Они включают в себя уголовное право, дипломатический и коммерческий этикет, принципы практицизма и разделения труда, правила здорового образа жизни, законы общественного устройства, нормы поведения, принципы самосовершенствования и т.д. Однако знание, основанное на законах морали, не рассматривает существование Бога и жизнь после смерти. Некоторые убеждены, что это и есть истинное, позитивное знание. Но поскольку природа человека выше, чем такое знание, оно не может доставить ему полного удовлетворения. Знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия[5_3_2].

    Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.

    Философия брахма-гьяны, относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным – значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады: майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй – виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию – простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений:

    1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность.

    2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана[5_3_4].

    3. Этот мир ложен.

    4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом.

    5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни.

    6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий.

    Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом.

    Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти[5_3_5].

    Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.

    Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии – двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму[5_3_6]. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.

    В переносном смысле можно сказать, что когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.

    Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према.

    Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие – одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию.

    На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма-гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде[5_3_7].

    Чистое знание мы опишем лишь в общих чертах, чтобы не увеличивать объем этой книги и оставить место для ее главной темы – вечного предназначения души. Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлений.

    Существует три ступени познания Верховного Господа: познание Брахмана, Параматмы и Бхагавана[5_3_8]. Под Брахманом понимают лишенное качеств безличное проявление Бога, противопоставляемое материальному миру, обладающему качествами. Ищущим Верховный Господь открывается Сам, и те, кто идет путем знания, постигают Его в трех упомянутых ипостасях. Пустившись в умозрительные рассуждения и отвергнув все материальное, можно прийти к свободной от двойственности концепции Бога, называемой Брахманом. Брахман не относится к числу вечных форм Господа. Однако благодаря методу отрицания вдумчивый человек, не испорченный адвайтавадой, может до некоторой степени постичь Господа. Такое понимание Бога, впрочем, носит поверхностный характер и не доставляет истинного блаженства. Иногда на этой ступени в незначительной степени проявляется рати, влечение к Богу, но без личных взаимоотношений с Богом развить привязанность к Нему невозможно. Примером душ, достигших шанта-рати и утвердившихся в этом положении, являются Кумары.

    Познание Параматмы представляет собой следующую ступень познания Господа. Третий вид знания, или знание о Боге, достигает наивысшего развития в познании Параматмы. Познание Параматмы подразумевает понимание Господа как Того, кто позволяет обусловленным душам пожинать плоды своего труда, стоит за всем происходящим в мире и пронизывает Собой все сущее. Образ Параматмы, истинный или воображаемый, является объектом медитации в аштанга-йоге. Священные писания называют Параматму пурушей. Параматма проявляется двояко: как вселенская форма (самасти-пракаша) и как друг индивидуальной души, который пребывает в сердце каждого живого существа и по величине равен большому пальцу его руки (вьясти-пракаша). Когда у тех, кто следует путем кармы, возникает интерес к Господу, они начинают поклоняться Параматме. Подобно тому как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.

    Познание Бхагавана представляет собой третью, и последнюю, ступень постижения Господа[5_3_9]. Бхагаван – это высшее существо, наделенное формой и многообразием энергий и качеств. Никто, кроме Бхагавана, не обладает полной независимостью. Благодаря Своим непостижимым энергиям он порождает бесчисленные души и вселенные. Энергии и их источник тождественны. Если души и вселенные являются видоизмененной энергией Господа, то с абсолютной точки зрения они едины с Ним. С относительной же точки зрения, или точки зрения обусловленной души, обладатель всех энергий и сами эти энергии не могут быть равны. Поэтому в обусловленном состоянии мы считаем души и вселенные отделенными от Бога. Но, не признав их одновременное единство с Господом и отличие от Него, нельзя постичь истину. Нам могут возразить, что в этом утверждении есть противоречие, что это утверждение нелогично, на что мы ответим, что такова природа Господа. Благодаря неисповедимому могуществу Господа в Нем уживаются любые противоречия. Возможности логики изначально ограниченны, поэтому логика не способна объяснить подобное[5_3_10]. Подверженность изменениям и неизменность (нирвикара), наличие качеств и их отсутствие (ниргуна), непостижимость (ачинтья) и доступность для понимания преданных, беспристрастность и оказываемое преданным покровительство – все эти противоречия по воле Господа гармонично сосуществуют в Нем. Поэтому разве трудно согласиться с истинностью одновременного единства и различия, воспринимаемых, соответственно, с абсолютной и относительной точки зрения?[5_3_11] Сторонники адвайтавады, или абсолютного монизма, так же далеки от истины, как и сторонники двайтавады, абсолютного дуализма. Господь в Своем изначальном образе отличен от вселенной и населяющих ее душ[5_3_12]. Но благодаря Его энергиям вселенная и живущие в ней души вечны и реальны. Вот почему в Ведах есть утверждения в поддержку как адвайтавады, так и двайтавады.

    Познание Бхагавана является вершиной познания Брахмана и Параматмы. Познание двух последних ипостасей Господа зависит от таких второстепенных методов, как гьяна и карма, и потому является неполным. Что же касается Бхагавана, то его можно постичь только с помощью чистого преданного служения, которое позволяет нам воочию увидеть Господа. Истинным можно считать лишь то, что предстает перед нами в подлинном свете. Если мы не в состоянии до конца понять природу или сущность какого-либо явления, это говорит о том, что мы постигли только некоторые из его качеств. Познание Брахмана и Параматмы не позволяет понять их природу или сущность, а дает лишь некоторое представление об их качествах. Поэтому Брахману и Параматме не следует придавать первостепенного значения. Они являются лишь косвенными проявлениями Бхагавана, в постижении которых задействованы второстепенные функции души. В познании же Бхагавана участвуют все функции души. Бхакти использует их все и потому лишь бхакти позволяет увидеть Господа таким, какой Он есть. Постигнув истинную духовную форму Господа, душа может в полной мере исполнить свое предназначение.

    Существует четыре вида осознания Бхагавана. В первом первенствующая роль принадлежит карме, во втором – гьяне, а в третьем – одновременно карме и гьяне. Четвертый вид осознания Бхагавана – это чистое осознание. До тех пор пока живые существа полностью не освободятся из плена материи, деятельность, направленная на достижение Бхагавана, для разных живых существ будет разной. Те, кто совершают преданное служение в духе кармы, обретают соответствующее осознание Бхагавана. Для тех, кто заняты преданным служением, но при этом тяготеют к гьяне, в осознании Бхагавана будет преобладать дух гьяны. А те, в чьем преданном служении присутствуют и карма и гьяна, достигают такого осознания Бхагавана, в котором проявлены карма и гьяна одновременно. Освободившись от уз материального рабства, эти три категории людей постигают Господа в Его величественном аспекте, соответствующем трем упомянутым видам осознания. Цель таких людей заключается в том, чтобы находиться на одной планете с Господом (салокья), обладать такими же богатствами, что и Господь (саршти), или всегда жить рядом с Ним (самипья). Что же касается тех, кто на ступени садханы следует принципам рагануга-бхакти, то они познают чистейший образ Господа[5_3_13].

    В сущности, есть только два вида осознания Господа: осознание Господа в Его величественном и в Его чистом аспекте. Обитатели Вайкунтхи, познавшие аспект величия Господа, видят Его в образе Нараяны, владыки бесчисленных вселенных. Те, чье осознание аспекта чистого величия Кришны имеет примесь чистого знания, видят Его как правителя Матхуры или Двараки. А те, кто обладает истинным пониманием Кришны, видят в Нем правителя Вриндавана. Эти два вида понимания вечно сосуществуют в Господе. Разница между ними сохраняется не только на ступени садханы, но и в духовном мире.

    Осознание двух описанных выше аспектов Господа подразделяется на осознание Его формы, энергий и деяний. Вечная форма Господа называется Его сварупой. Господь в Своей вечной духовной форме обладает такими качествами, как богатство (айшварья), сила (вирья), слава (яшах), великолепие (шри), знание (гьяна) и самоотречение (вайрагья). С материальной точки зрения, между объектом и его качествами существует разница, однако к трансцендентному облику Господа это не относится. То из качеств Господа, которое управляет Его остальными качествами, становится их вместилищем и занимает доминирующее положение. Хотя великолепие Господа считается всего лишь одним из Его качеств, в действительности оно является их средоточием. Таким образом, шри представляет собой высшую энергию Господа. Она упорядочивает такие Его качества, как неделимость, всевластие, безграничная сила, громкая слава, всеведение и способность устанавливать законы. Те, кто не признает существование духовной формы Господа, рано или поздно утратят свою преданность Ему. Непостижимое тело Господа сияет в духовном мире подобно солнцу и источает блаженство подобно луне. Представление о том, будто любая форма материальна, является порождением мирского ума. В этом мире объекты отличаются друг от друга своей материальной формой, и точно так же в духовном мире нетленное тело Господа отличает Его от других духовных объектов. Он притягивает к себе все духовные объекты и повелевает ими.

    Вишеша, или разнообразие, не ограничено рамками материального мира. Материальный мир является отражением духовного, поэтому существующее в нем разнообразие должно быть отражением духовного разнообразия. Духовное разнообразие присуще Самому Господу. В противном случае сотворение материального мира и существование души было бы невозможным. Энергия Господа, Его воля и деяния отличаются разнообразием. Хотя Господь отличен от Своей обители, в ней все устроено совершенным образом. Более того, материальный мир как отражение мира духовного тоже совершенен. Из этого следует, что форма Господа непостижима и удивительна[5_3_14]. Качества Господа, подобно солнечным лучам, озаряют бесчисленные вселенные благодаря тому, что Господь присутствует в них в Своей ипостаси Параматмы, которая правит вселенными и населяющими их живыми существами. Хотя в качестве Параматмы Господь вездесущ, в качестве Бхагавана Он вечно обитает на Вайкунтхе. Когда Господь желает проявить Свои достоинства, Он распространяет Себя во множество форм для участия в разнообразных играх. А когда Господь желает проявить Свою сладость, Он принимает форму Кришны, который с помощью несчетных внутренних энергий духовного царства проводит Свои вечные игры во Вриндаване[5_3_15]. Эти игры Господа сами проявляются в сердце тех, кто занят постижением расы.

    Форма Господа вечно совершенна. Помимо формы, у Господа есть обитель в духовном царстве, где Его окружают духовные предметы и духовные приближенные, и где царит духовное время. Все это доступно видению преданных, связанных с Господом отношениями в той или иной расе. В своем совершенном теле Господь неизменно проводит бесконечные, постоянно обновляющиеся игры. Его тело, обитель, атрибуты, окружение и игры всецело духовны, вечны, непогрешимы, исполнены блаженства и являются высшей целью всех живых существ.

    Те, кто отрицает реальность материального мира, не имея при этом представления о более высоких сферах, рисуют в своем воображении лишенное всякого разнообразия состояние бытия, именуемое нирвишешей. Не утруждая себя глубокими размышлениями, такие люди делают вывод, что высшее состояние бытия должно быть полной противоположностью всему существующему в материальном мире. Если в материальном мире существуют формы, изменения, качества, различия, образы, деятельность и множественность, то в высшем мире всего этого быть не должно. Но подобный вывод опирается лишь на логику, которая по своей природе своей материальна. Самое большее, к чему можно прийти с помощью такой логики, – это полная противоположность существующему. Но такого рода вывод является не более чем плодом воображения. Он не основан на духовном опыте. Даже с точки зрения логики, каковы свойства субстанции и ее противоположности? Подойдя к этому вопросу беспристрастно, будет логичным утверждать, что субстанция существует, а ее противоположность – нет. Если высший мир не является субстанцией, то все умозаключения о нем и попытки постичь его ложны. Но если он реален, то должен обладать определенными характеристиками. Характеристики субстанции – это бытие (аститва), свойства (вишеша), действия (крия) и назначение (прайоджана). Если субстанция не обладает таким качеством, как бытие, значит, ее не существует. Если субстанция лишена свойств, она носит неопределенный характер. Если субстанция бездеятельна и не оказывает на нас никакого влияния, она иллюзорна. И, наконец, если у субстанции нет никакого назначения, ее нельзя считать реальной.

    Высший мир должен быть субстанцией в полном смысле этого слова. Поэтому человек, требующий логически доказать ему, что противоположность материального мира является субстанцией, противоречит самому себе. Даже на основании чистой, непредвзятой логики о высшем мире можно сказать лишь, что он свободен от всех пороков и существенно отличается от этого мира. Утверждать, что высший мир является противоположностью субстанции – значит следовать логике пьяного. В то же время не будет ошибкой утверждать, что существует высший мир, который отличается от этого мира отсутствием материальных недостатков. Хотя человеческий разум не в состоянии познать что-либо, выходящее за рамки материи, душа человека в своем неоскверненном состоянии благодаря присущему ей чистому знанию способна до некоторой степени постичь бытие, свойства, действия и назначение духовного царства. Не обладай духовное царство такими характеристиками, как бытие, свойства, действия и назначение, само его существование можно было бы поставить под сомнение. Людям с логическим мышлением не составит большого труда понять эту тему, если они рассмотрят ее без предвзятости[5_3_16].

    Поняв, что Господь является источником всех энергий, живое существо полностью избавится от сомнений. Энергия Господа непостижима, алогична и неизмерима[5_3_17]. Хотя энергия Господа по сути неотлична от Него Самого, она действует самостоятельно. Как бы ни старался человек, он никогда не поймет природу этой высшей энергии. Все подобные попытки обречены. Энергия Господа вмещает в себя и регламентирует Его разнообразные качества. Желание и равнодушие, индивидуальность и безличие, локализованность и вездесущность, привязанность и отрешенность, активность и бездеятельность, уравновешенность и прихотливость, упорядоченность и независимость, господство и подчиненность, всеведение и стремление к знанию, ограниченность размерами человеческого тела и безграничность, полное совершенство и детская непосредственность – все эти на первый взгляд несовместимые качества Господа под покровительством Его энергии пребывают в полной гармонии. Благодаря действию энергии Господа в качестве чит-шакти проявляется личность и образ Господа, а также места и все необходимое для Его игр[5_3_18]. В качестве джива-шакти та же самая энергия проявляет бесчисленное множество освобожденных и обусловленных душ, существование которых подчинено вечному, духовному времени. Как майя-шакти энергия Господа создает бессчетные вселенные, служащие временным местом обитания для обусловленных душ. Часть энергии Господа, именуемая сандхини, поддерживает существование духовных обителей, объектов и времени. На части, именуемой самвит, покоится знание и всевозможные взаимоотношения и эмоции, свойственные каждой обители. Наконец, часть, именуемая хладини, делает доступным все разнообразие блаженства, царящего в разных частях духовного царства. Таким образом, Бог как реальное существо проявляет Себя посредством Своей энергии[5_3_19]. Познание деяний Господа будет обсуждаться отдельно.

    Знание своего «я», или истинной природы живого существа, представляет собой второй аспект чистого знания. Что же представляет собой истинное «я» человека? Разные люди в зависимости от влияния на них материальной природы отвечают на этот вопрос по-разному. Те, кто не принадлежит к системе варнашрамы и не признает никаких правил поведения, утверждают, что человек – это всего лишь материальное тело, снабженное инструментами для изучения окружающего мира. Тело возникает из сочетания материальных элементов, и у него развиваются познающие органы. Со смертью тела живое существо перестает существовать. В соответствии с подобными представлениями, проводится резкая грань между людьми и животными. Люди, придерживающиеся нравственных принципов, дают такой же ответ, но в дополнение говорят, что нашему «я» свойственна верность законам морали. Разница между человеком и животным заключается в том, что человек соблюдает законы морали, а животное – нет. Псевдодуховные моралисты отвечают примерно так же, добавляя, что для блага общества нужно уверовать в воображаемого Бога и повиноваться Ему. Верующие люди, соблюдающие законы морали, считают, что Бог творит души в утробе матери. Если душа выполняет свои обязанности, она вознесется в рай, а если предается греху – низвергнется в ад. Те, кто говорит подобное, ничего не знают о существовании души до того, как она оказалась в материнском чреве, поэтому им ничего неизвестно о том, что происходит с ней после смерти. Для таких людей связь души с материей остается загадкой[5_3_20]. Что же касается приверженцев брахма-гьяны, то они убеждены, что живое существо представляет собой Брахман, окутанный пеленой невежества. Избавившись от невежества, живое существо снова станет Брахманом. Но все эти ошибочные и несовершенные представления не помогут нам познать истинную природу живого существа.

    Воспользовавшись истинным знанием, мы поймем, что материальный мир нельзя назвать местом вечного обитания живого существа, а материальное тело – его вечным телом. Живое существо по своей природе духовно и обладает сознанием. Сознание Господа безгранично, тогда как сознание живого существа ограниченно. Господь подобен солнцу, а живое существо – солнечному лучу. Господь вечен и исполнен знания и блаженства, и живое существо обладает теми же качествами, но в меньшей мере. Материальный мир напрямую не связан с Господом, поскольку представляет собой противоположность духу и сознанию, а духовное по своей природе живое существо, напротив, связано с Господом самым непосредственным образом. Как и Господь, живое существо обладает вечным духовным телом, и это тело проявляется в духовном мире. До тех пор пока живое существо находится в материальном рабстве, его духовное тело покрывают две оболочки: грубая и тонкая. Эго, ум и разум образуют тонкую материю[5_3_21]. Соответственно, влияние этой оболочки на живое существо также будет тонким.

    Ложным эго называется отождествление себя с материей. Отождествление себя с духовным телом, которым мы обладали до того, как соприкоснулись с материей, естественно и правильно, а материальное самоотождествление неестественно и ошибочно[5_3_22]. Оно является признаком невежества. Ложное эго – это путы, удерживающие живое существо в материальном мире. Если в этом мире живое существо отождествляет себя с материей, его ложное эго укрепляется и называется уже не ложным эго, а читтой, или материальным сознанием. То же самое ложное эго, но в еще более грубом виде, именуется разумом. В материальном мире разум отвечает за принятие решений. Когда же ложное эго непосредственно соприкасается с материей через органы чувств, его называют умом. Ложное эго, разум и ум не являются частью души в ее чистом состоянии. В то же время не относятся они и к грубой материи, поэтому их и именуют тонкой материей. Духовное тело, духовная деятельность и духовное самосовершенствование чистого живого существа до некоторой степени влияют и на его тонкое тело. Вот почему тонкое тело, которое занимает промежуточное положение между материей и духом, называют лингой, или характеризующим элементом. При соприкосновении с материей присущее чистому живому существу представление о себе как о духовном теле трансформируется. Когда это представление затем возникает в материальном уме, прежнее самоотождествление с духовным телом полностью забывается и утрачивается. Как только чувство своего «я» проявляется в тонком теле живого существа, оно начинает рассматривать тонкое тело в связи с физическим телом. Таким образом, вместо того чтобы считать себя слугой Кришны, что естественно для чистой души, обладающей духовным телом, живое существо начинает считать себя слугой материальных объектов чувств. Тем самым оно полностью отдает себя во власть майи. Итак, первой оболочкой духовного тела живого существа является тонкое тело, а второй – физическое тело. Живое существо в тонком теле переселяется в новое физическое тело в зависимости от поступков, совершенных предыдущим физическим телом.

    Деятельность и ее последствия беспрерывно сменяют друг друга. Это называется кармой. По мнению сведущих людей, у кармы нет начала, но есть конец. Все ученые мужи согласны с тем, что карма существует только в материальном мире и что она разрушается, когда живое существо обретает освобождение, но лишь немногие понимают, почему карма не имеет начала. Материальное время, которое представляет собой искаженное отражение духовного времени, является одним из материальных условий, необходимых для совершения кармы. В духовном же мире душа живет по законам духовного времени, в котором не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь одно настоящее. Став обусловленным, живое существо оказывается связанным законами материального времени, состоящего из прошлого, настоящего и будущего, и начинает испытывать счастье и горе. Если принять во внимание, что материальное время не вечно, а в какой-то момент возникает из вечного духовного времени, истоки кармы живого существа, то есть его бунт против Бога, лежат за пределами материального времени. Поскольку корень кармы находится вне материального времени, для оказавшегося в его власти живого существа карма является безначальной. Таким образом, утверждение о том, что хотя в царстве материального времени у кармы нет начала, но может быть конец, не противоречит логике.

    Ранее уже упоминалось, что существует два вида душ – освобожденные и обусловленные. Освобожденные души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечет Его сладость. Обусловленные же души делятся на пять категорий. Сознание первых развито полностью, сознание вторых находится в развитии, сознание третьих развито лишь частично, сознание четвертых ограниченно, а сознание пятых затуманено.

    Вначале рассмотрим положение первого вида душ. К нему относятся вечно освобожденные души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального рабства (баддха-мукты). Души, которые никогда не были в материальном рабстве и вечно обитают в духовном мире, именуются вечно освобожденными. Их призванием и единственным занятием является искреннее, бескорыстное служение Господу. Эти души неизменно сопровождают Господа в его бесконечных играх. Когда Господь посредством Своей непостижимой энергии нисходит в материальный мир, многие вечно освобожденные души отправляются вслед за Ним, но при этом никогда не становятся жертвами материальной обусловленности. Затем они вместе с Господом возвращаются в духовный мир. Души, освободившиеся от материального рабства, во всех отношениях ведут себя как вечно освобожденные души. Поскольку они уже были в материальном мире, им известно о нем все. Иногда они приходят в этот мир, чтобы оказать милость достойным и проповедовать им знание о Боге. Такие души живут здесь в духовных телах и, выполнив свою миссию, возвращаются в духовный мир. Однажды обретя освобождение, они никогда больше не оказываются во власти законов кармы[5_3_23].

    Обитель, эго, сознание, ум, чувства и тело освобожденных душ всецело духовны, и сфера их желаний ограничивается духовным миром. Все эти души жаждут одного – служения Господу. Находясь в непосредственной близости с Господом, они постоянно заняты тем или иным служением Ему в зависимости от своих качеств и взаимоотношений с Ним. Одни из них, привлеченные величием Господа, играют роль Его слуг. А те, кого привлекает сладость Господа, служат Ему с чувством дружеской, родительской или супружеской любви. В зависимости от своих естественных склонностей, эти души имеют либо мужские, либо женские тела. Они не зачинают детей и не выводят из организма отходы жизнедеятельности, поскольку в духовном мире в этом нет необходимости. Любовь к Господу, которую испытывают эти души, усиливают остатки Его духовной трапезы. Освобожденные души всегда окружены другими обитателями и обитательницами духовного мира, которые помогают им служить Господу. В духовном мире нет скорби, нужды, страха и смерти. Поскольку в обители Господа царит духовное время, в котором нет прошлого и будущего, все происходит там в настоящем. В духовном мире не нужна память, так как ее функцию выполняет абсолютное знание[5_3_24]. Чистым эго называется присущее освобожденным душам понимание своего вечного положения слуги Кришны. Блаженство, которое они испытывают, никогда не утрачивает своей новизны и возрастает день ото дня. В духовном мире никогда не бывает пресыщения. Счастье и желание служить Кришне не ослабевают там ни на мгновение. В обители Господа для Его удовольствия существует бесчисленное множество удивительных мест, соответствующих разным расам. Из всех рас в духовном мире преобладает шрингара-раса. При этом кама-рупашрингара-расы сильнее самбандха-рупы. Обитель этой расы – вечный Вриндаван – возвышается над всеми прочими областями духовного царства. Господь, будучи объектом всех рас, наслаждается ими лично и одновременно делает это в качестве Своего слуги. Таким образом, в каждой из рас Он создает идеальных слуг, которые участвуют в Его непостижимых играх. В шрингара-расе это Радхика, в ватсалья-расе – Нанда и Яшода, в сакхья-расе – Субала и в дасья-расе – Рактака. Все они являют собой образец служения Господу, но при этом Радха считается непосредственным представителем Господа в шрингара-расе, а Баларама – в остальных расах. Нанда, Яшода, Субала и Рактака – это части тела Кришны. Когда с помощью Своей непостижимой энергии Господь разворачивает Свои игры на земле, вместе с Ним нисходит Его обитель и окружение. Хотя во время подобных игр Сам Господь, его приближенные, все составляющие расы и ее обитель доступны материальному взору, они не подчиняются законам материального мира и ими управляет непостижимая духовная энергия Господа.

    Как уже говорилось, существует пять категорий обусловленных душ[5_3_25]. Те, чье сознание развито полностью, находится в развитии либо в зачаточном состоянии, рождаются в человеческом обществе. Души, сознание которых очень ограниченно, получают тела животных, птиц или пресмыкающихся. А те, чье сознание почти полностью утрачено, становятся растениями и минералами. Забыв о своем естественном положении слуги Кришны, душа оказывается во власти невежества. Чем глубже состояние забытья, в котором она находится, тем более жестокие материальные страдания ей приходится терпеть. Души, сознание которых окутано непроницаемой пеленой невежества, относятся к Богу очень враждебно. Избавиться от этого состояния можно, только повстречав на своем пути чистого преданного и получив пыль с его стоп. Примеры того мы находим в Пуранах. Это – Ахалья, обращенная в камень, два дерева ямала-арджуна и семь деревьев тала. Все они были спасены непосредственно Господом. Только Господь или душа, обретшая чистую любовь к Богу, может спасти самых падших. Это относится и к тем, чье сознание очень ограниченно, как в случае царя Нриги, который стал ящерицей. Возвысить их может лишь Сам Господь. Кроме того, душа с ограниченным сознанием может спастись по милости развившего в себе чистую прему преданного, такого как Нарада.

    Понять, каким образом сознание человека может быть развито полностью, находиться в развитии или в зачаточном состоянии, нетрудно. Для этого достаточно понаблюдать за поведением разных людей. Существует пять уровней человеческой жизни. Это безнравственная жизнь, нравственная жизнь, нравственная жизнь с верой в Бога, преданное служение и бхава. Нравственная жизнь с верой в Бога может быть квазидуховной и духовной. Сознание людей, ведущих безнравственный, нравственный и квазидуховный образ жизни, находится в зачаточном состоянии. Их мышление ограничено логикой, более высокие функции ума им недоступны. Если сравнить, насколько сознание подобных людей развито по сравнению с его истинными возможностями, становится ясно, что эти три уровня жизни являются лишь предварительными. Когда жизнь человека становится по-настоящему духовной, его сознание начинает раскрываться, подобно бутону, поскольку на этой ступени человек обретает веру в то, что единый Верховный Господь является творцом, хранителем и повелителем всего сущего. Однако сознание такого человека еще не раскрылось полностью. Когда же он приступает к практике садхана-бхакти, лепестки веры, стойкости, духовного вкуса и привязанности начинают распускаться[5_3_26]. Когда они раскрываются полностью, начинается жизнь на уровне бхава-бхакти. Таким образом, промежуточный этап между истинно духовной жизнью и садхана-бхакти представляет собой этап углубления или развития сознания, а на уровне бхава-бхакти сознание раскрывается полностью. Бхава-бхакти, достигнув наивысшей ступени развития, превращается в према-бхакти. Когда према-бхакта завершает свой земной путь, он разрывает связь с материей, и его душа освобождается от материального рабства и возносится в духовное царство.

    Знание о свадхарме является третьим аспектом чистого знания. Что такое свадхарма? Свадхарма означает «собственная дхарма». Но что такое дхарма? Любой объект имеет дхарму, и эта дхарма неотделима от объекта. Свадхармой, или неотъемлемым качеством, души является прити, любовь[5_3_27]. Синонимы дхармы – это шакти (энергия), гуна (качество), пракрити (природа) и вритти (свойство). Любой объект познается через его дхарму. Например, дхарма огня заключается в том, что он горит, дает тепло и свет. Зная эти свойства огня, можно понять, что такое сам огонь. Нам могут возразить, что, дескать, такого объекта как огонь не существует, а существуют лишь его качества. Однако несколько качеств не могут соединиться без общей основы. Поэтому тот, кто отрицает существование объекта, поступает вопреки здравому смыслу и истинному знанию.

    Дхарма объекта может находиться в трех состояниях: пассивном, активном и искаженном. Когда мы чиркаем спичкой, загорается огонь. Огонь проявляет три энергии: энергию света, тепла и жжения. До того как обнаружить себя, эти энергии, или качества, огня пребывают в пассивном состоянии. Перейдя в активное состояние, они в зависимости от обстоятельств проявляются либо естественным, либо искаженным образом. Так, если огонь соприкасается с деревом, все дхармы огня проявляются в полной мере, то есть естественным образом. При соприкосновении с другими материалами огонь может жечь, но не давать свет или давать свет, но не жечь. В этом случае качества огня проявляются искаженным образом. Каждый объект обладает характерным, присущим только ему одному свойством, или дхармой, и множеством второстепенных свойств, или вритти, в которых дхарма находит свое выражение. Если дхарма объекта проявляется через какое-либо из его свойств (вритти), но при этом претерпевает искажение, тогда и все остальные вритти принимают искаженную форму. Такое проявление дхармы называют искаженным. Если дхарма не направлена на какой-либо объект (вишаю), говорят, что она находится в пассивном состоянии. Найдя подходящий объект, дхарма переходит в активное состояние. Будучи направленной на неподходящий объект, она искажается.

    Для того чтобы дхарма проявилась полностью, необходимы три составляющих: ашрая, вритти и вишая. Ашраей, или средоточием дхармы, называется объект, неотъемлемой частью которого эта дхарма является. Под вритти, или качеством, в данном случае подразумевается сама дхарма. А вишая – это то, что питает вритти. Без соответствующих ашраи, вритти и вишаидхарма не может должным образом проявить себя. Если ашрая, вритти и вишая отсутствуют или имеют какой-либо изъян, это отразится и на дхарме. Три упомянутых фактора настолько взаимосвязаны, что чистота каждого из них влияет на их взаимное развитие. Чистота вритти приводит к чистоте ашраи, и наоборот, чистота ашраи влечет за собой чистоту вритти. А следствием чистоты вишаи является чистота и здоровое состояние ашраи. Таким образом ашрая, вритти и вишая взаимозависимы друг от друга.

    Существует два вида объектов – материальные и духовные. В материальном мире все объекты, кроме души, материальны. В духовном мире все духовно: и душа, и Господь, и сама духовная обитель, и все находящееся в ней, тогда как в материальном мире есть и духовные, и материальные объекты. Хотя душа, попав в плен к материи, приобретает новое свойство, она, тем не менее, сохраняет отличие от материи. В чем заключается дхарма души? То, что несвойственно ни одному материальному объекту, а присуще только душе, и есть ее дхарма[5_3_28]. Глубоко проанализировав это, мы придем к выводу, что отличительным качеством души является способность испытывать блаженство[5_3_29]. Если убрать из этого мира все души, в нем не останется блаженства. Земле, огню, воздуху, эфиру и земле блаженство не свойственно ни при каких обстоятельствах. В материальном мире именно душа является вместилищем блаженства. Ранее уже говорилось, что душе присуще сознание, но, помимо этого, ей присуще и блаженство. Подобно тому как духовное тело души из-за соприкосновения с материей покрывается оболочками тонкого и грубого тел, испытываемое душой блаженство переходит в тонкое и грубое состояние и в конце концов превращается в страдания. Когда страдания удается облегчить, можно ощутить немного эфемерного счастья. Удовольствие и страдания представляют собой искаженное блаженство.

    Душа по своей природе исполнена знания и блаженства. Поскольку духовный мир свободен от материальной скверны, там природа души проявляется в своем неоскверненном состоянии. Но в материальном мире природа души искажена. Природу души невозможно познать с помощью логики и материальных органов чувств. Познать дух может только сам дух. Душа обладает совершенным знанием, что позволяет ей постичь свое духовное тело, обитель Господа, именуемую Вайкунтхой, и духовное тело Самого Господа. Соприкасаясь с энергией Господа, именуемой иччха-шакти, или хладини-шакти, душа испытывает блаженство. Сандхини-шакти – это источник духовного тела, самвит-шакти – источник воли и знания, а хладини-шакти – источник блаженства. Когда в душе соединяются эти три энергии, она раскрывается полностью. Вечное тело души является частицей духа, воля души – частицей самвит-шакти, а испытываемое душой блаженство – мельчайшей частицей хладини-шакти. Такова сущность души и ее дхарма. Когда благодаря хладини-шакти душа начинает проявлять признаки экстаза, говорится, что она достигла уровня рати.

    Такие врожденные качества души, как блаженство, любовь и духовное влечение (прити), являются ее истинной природой[5_3_30]. Духовной природе души чужды страдания; она чиста и ничем не омрачена. Однако в обусловленном состоянии все меняется. Природу находящейся в материальном мире души нельзя назвать ее истинной сущностью – она носит относительный характер. На разных ступенях развития человечества, таких, как безнравственная, нравственная и квазидуховная нравственная жизнь, дхарма души искажается в большей или меньшей степени. Ложно направленная, она принимает совершенно неестественный вид. Вот почему ее называют не дхармой, а вайдхармой. Единственным источником радости для человека, ведущего безнравственную жизнь, является еда, сон и секс. Приверженцы законов нравственности сочтут это вайдхармой. В действительности они имеют такие же склонности, хотя и соблюдают определенные правила приличия. Если безнравственного человека можно уподобить животному, то нравственный человек – это лощеное животное, поскольку и в том, и в другом случае истинная природа души искажена до неузнаваемости. Те, кто придерживается нравственных принципов и обладает подлинной верой в Бога, подчиняют свои материальные привязанности мыслям о Боге. В этом состоянии дхарма души начинает принимать естественный вид[5_3_31]. Что же касается людей, идущих по пути вайдхи-бхакти, то их истинная природа проявлена в значительной степени[5_3_32].

    Ранее уже говорилось, что преданное служение Господу и выполнение в это же время человеком своих обязанностей в соответствии с его положением в системе варнашрамы является свадхармой, или долгом обусловленной души. Пример тому – Арджуна, сражавшийся в битве на Курукшетре, и Уддхава, отрекшийся от обязанностей кшатрия. Для обусловленной души основной дхармой является бхакти, а для очищенной души – прити. Все прочие дхармы носят второстепенный характер и их следует отвергнуть, поскольку они неблагоприятны для бхакти. До тех пор пока душа находится в материальном рабстве, ее свадхарма нечиста[5_3_33]. Даже тот, кто достиг уровня бескорыстной любви, не может исполнять свою свадхарму безукоризненно. Достичь же подлинной чистоты можно, лишь освободившись от оков грубой материи. Благодаря исполнению свадхармы природа души и присущее ей чувство любви постепенно очищаются.

    Знание о последствиях разных видов деятельности представляет собой четвертый аспект чистого знания. Оно включает в себя знание о последствиях греховной деятельности (викармы), бездеятельности (акармы) и праведной деятельности (кармы), а также плодов философского поиска истины (гьяны) и преданного служения (бхакти). Безнравственный человек ведет жизнь полную греха (викарму). Единственной его целью является удовлетворение чувств, ибо в загробное существование он не верит. Этот образ действий приводит к болезням, преждевременной кончине, бессмысленной трате энергии, скорби, наказанию в аду после смерти, дурной славе и безверию. Подобная жизнь становится источником страданий, поэтому ни один разумный человек не пожелает такой участи. Характерной чертой приверженцев атеистической и квазидуховной нравственной жизни является акарма. Главная из всех обязанностей человека – осознавать существование Бога и поклоняться Ему с помощью разных ритуалов, таких, как вечерняя молитва, например. Тот, кто не делает этого, губит свою жизнь, даже если он соблюдает законы мирской морали. Эти законы позволяют человеку оградить от опасностей свое материальное тело, но пока он не станет верующим, доверять ему нельзя. Без веры в Бога сердце человека так же мрачно, как вселенная без солнечного света. Нередко в глубинах такого сердца вьют гнезда птицы грехов. Поэтому в священных писаниях сказано, что того, кто соблюдает все законы морали, но не верит в Бога, ждет наказание в аду. Квазидуховная нравственная жизнь основана на обмане, поэтому она тоже греховна и предосудительна. Это нетрудно понять.

    Людей, которые с верой поклоняются Господу и ведут нравственный образ жизни, называют приверженцами варнашрама-дхармы[5_3_34]. Многие следуют духу варнашрама-дхармы, хотя сами и не подозревают об этом. Можно видеть, что народы, стоящие на низших ступенях развития, в упрощенном виде выполняют предписания, предназначенные для тех, кто стоит на более высокой ступени. Изначально варнашрама предназначалась для населения Индии, но впоследствии жители других стран тоже переняли основные принципы варнашрамы. Если эти народы будут считать поклонение Богу одной из своих обязанностей, это спасет их от викармы и акармы и направит на путь кармы. Образ действий таких людей именуется кармой, поскольку они убеждены, что нет ничего важнее предписанных обязанностей, а Бог для них – это тот, кто всегда готов даровать человеку плоды его труда. В карма-канде вера в Бога играет второстепенную роль. Карма-канди считают, что вознесение в рай является законным правом того, кто сумел удовлетворить Господа. Бог подчинен закону кармы, и вера в Бога – это лишь одна из многих обязанностей, открывающая врата в рай. Насладившись райскими удовольствиями в награду за совершенные в прошлом праведные дела, человек возвращается в этот мир, чтобы снова заниматься кармой[5_3_35]. Так мы проходим через нескончаемую череду поступков и их последствий. Избавиться от оков кармы невозможно, поскольку стремление к освобождению само по себе является грехом.

    Представители других религий, таких, как христианство и ислам, считают, что поступки каждого будут оцениваться в день страшного суда. Поэтому после смерти нам придется ждать этого дня. Те, кто совершал праведные дела и придерживался пути, указанного пророками, будут вечно жить в раю, а те, кто не следовал пророкам и вел жизнь, полную греха, низвергнутся в ад. Однако подобные учения не оставляют возможности для последующего возвышения души, поскольку грехи, совершенные ей в одном из воплощений, определяют всю ее дальнейшую судьбу. Тому, кто в силу низкого происхождения или порочного общения в юности развил в себе греховные наклонности, придется находиться в аду вечно, несмотря на то, что у такого человека просто не было возможности научиться правильному образу жизни. А чем заслужил себе место в раю тот, кто родился в благочестивой семье и благодаря этому получил хорошее воспитание? Если таков Божий суд, то что ожидает слабые души? У приверженцев подобной доктрины очень упрощенное понимание Бога. В их представлениях о воздаянии нет справедливости. Подводя итог, заметим, что на уровне теистической нравственной жизни люди придерживаются концепции Бога, в основе которой лежит карма. Тем не менее, они стоят выше греха (викармы) и пренебрежения своими обязанностями (акармы). Обязанности таких людей носят повседневный, эпизодический и кармический характер. Верующие, следующие нравственным принципам, делятся на две категории. Первые придают кармическим ритуалам большее значение, чем повседневным и эпизодическим обязанностям, тогда как вторые, обладающие более высокой культурой, не придают кармической деятельности такого большого значения. Некоторые выполняют свои повседневные и эпизодические обязанности бескорыстно, другие делают это как подношение Брахману, а третьи – как подношение Верховному Господу[5_3_36]. Те, кто занимаются кармой, не преследуя никаких корыстных желаний, все же находятся под ее влиянием. Когда человек посвящает плоды своего труда Брахману, он действует на уровне гьяны. Когда же человек жертвует результаты своей деятельности Господу, он действует на уровне бхакти. Результатом выполнения обязанностей на уровне бхакти является бхакти, однако такой вид преданного служения называется второстепенным. Вайдхи-бхакта выполняет эти обязанности, поскольку они благоприятствуют его образу жизни. Что же касается других обязанностей, то их выполнение может привести к нежелательным последствиям. Поэтому у преданного нет никакой веры в плоды кармы. Для того чтобы выжить в этом мире, необходимо выполнять определенные обязанности. Но пока мы находимся в обусловленном состоянии, необходимо учитывать, какое влияние на нас оказывают наши поступки.

    О плодах кармы следует сказать особо. Чистое знание позволяет достичь премы. Однако сейчас мы рассматриваем знание, основанное на чувственном восприятии, на законах нравственности, а также теистическое знание и знание о Брахмане. Поскольку плоды первых двух видов знания уже были описаны, речь пойдет о том, чего можно достичь на начальной ступени знания о Боге и знания о Брахмане. Ранее уже говорилось, что знание о Боге является основой для выполнения своих обязанностей (кармы) из чувства долга. Карма имеет две особенности. Первая заключается в том, что, получив плоды кармы, живое существо привязывается к ним. А эта привязанность, в свою очередь, побуждает живое существо снова заниматься кармой. Вторая же особенность состоит в том, что карма доставляет удовольствие Господу и приносит умиротворение самому живому существу. О первой особенности кармы уже было сказано достаточно. А о второй можно сказать следующее: карма, основанная на знании о Боге, способствует постепенному возвышению души, но не является для этого достаточным условием. Поэтому некоторые избирают образ действий, рекомендованный аштанга-йогой. Йога-шастры гласят, что, если человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он может раствориться в безличном Брахмане[5_3_37]. Однако при более внимательном изучении становится ясно, что это утверждение ложно. Согласно Патанджали, Бог является личностью. Ему неведомы страдания, Он не связан узами кармы, не подвержен опасностям и не имеет никаких мотивов. В то же время говорится, что Бог лишен личностных черт, и душа благодаря занятиям йогой может достичь единства с Ним. Но когда души обретают освобождение, какие взаимоотношения связывают их друг с другом и с Богом-личностью? Как в таком состоянии познать свою природу? Нужно ли считать Бога воображаемым существом, поклоняться которому необходимо лишь на начальных ступенях йоги, и что происходит, когда освобождение обретает не одна душа, а много? В йога-шастрах мы не найдем ответа на этот вопросы. Если Бог – это особое состояние, в которое погружаются души, то достичь освобождения значит стать единым с Богом. В таком случае философия аштанга-йоги ничем не отличается от адвайтавады. Зачем тогда проповедовать одну и ту же философию под двумя разными названиями? Подобно тому как мы не стремимся к мистическим силам, которые позволяет развить йога, не следует придавать большого значения ее конечной цели – кевалье, или освобождению, поскольку эта цель идет вразрез с принципами бхакти. Хотя блага, которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.

    Многие священные писания утверждают, что результатом знания о Боге является возможность жить на одной планете с Ним, обладать таким же могуществом и всегда находиться подле Господа. Но в действительности эти три вида освобождения не являются высшей целью жизни, поскольку они исключают возможность служить Богу. По утверждению некоторых писаний, освобождение такого рода – лишь врата к служению. Если же такое знание о Боге способствует развитию бхакти, то оно вскоре превращается в чистое знание. Так знание о Боге достигает совершенства.

    Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны – слияние с Господом – не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман – это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.

    Те, кто подразумевает под гьяной логику, должны понимать ее ограниченность. С помощью логики нельзя постичь то, что лежит за пределами материальной вселенной. Даже если мы попытаемся это сделать, нам придется довольствоваться метафорическими описаниями. Однако это не даст нам никакого представления о том, что выходит за границы материального мира. А когда логика терпит поражение, ей на смену приходит атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты своим возникновением обязаны неуместному использованию логики. Таким образом, плоды гьяны пагубны во всех отношениях.

    Знание о плодах бхакти представляет собой последний вид знания о последствиях разных видов деятельности. Как уже говорилось, бхакти – это неотъемлемое качество души, или ее свадхарма. Плодом свадхармы является возвышение дхармы, возвышение ашраи (души) и чистота вишаи (объекта любви). Вознесение в рай, освобождение, материальное тело, материальный ум, обусловленность души и повышение общественного благосостояния – все это не является непосредственным результатом бхакти. Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души[5_3_38]. Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы. Бхакти стремится как можно быстрее возвысить обусловленную душу из ее незавидного положения и вернуть ее в естественное состояние, в котором она может выполнять свои истинные обязанности наилучшим образом. Иначе говоря, плодом бхакти является только бхакти и ничего больше. Там, где присутствует стремление к материальным наслаждениям или освобождению, бхакти никак не обнаруживает себя. Карма и гьяна могут дать результат лишь с помощью бхакти, однако бхакти обладает полной независимостью. Хотя бхакти позволяет достичь любой цели, единственным результатом бхакти является совершенство свадхармы.

    Пятым и последним аспектом чистого знания является знание об ошибочных представлениях. Существует четыре категории ошибочных представлений: ошибочные представления о Боге, сварупе души, свадхарме и истинных плодах свадхармы. Когда форма, качества и игры Господа объединяются вместе, они открывают Его сварупу. Представления о том, что Господь лишен формы, ошибочны, поскольку Он обладает нетленным телом, исполненным блаженства и знания. То, что у Господа нет материального тела, еще не делает Его бесформенным. Господь обладает непостижимыми духовными качествами. Говорить, что качества Господа ограничиваются вездесущностью, значит приуменьшать Его могущество. Хотя Господь нисходит на землю в теле обычного размера, благодаря Своим непостижимым качествам Он одновременно пронизывает Собой все сущее[5_3_39]. Утверждать, что Господь лишен личностных черт, значит сводить Его могущество к одному качеству и тем самым принижать Его. Господь обладает и в то же время не обладает индивидуальностью. Такое возможно только благодаря Его невообразимым качествам.

    Некоторые объясняют предназначение этого мира и населяющих его душ следующим образом. Господь посылает души в созданный Им мир, чтобы они сделали его лучше, и тем, кто действует в соответствии с этим планом Господа, Он дарует возможность жить счастливо. Но такое объяснение противоречит непостижимым играм Господа. Верховный Господь в полной мере обладает всеми совершенствами, поэтому любое Его желание исполняется само собой. Для того чтобы сделать Свое творение более совершенным и лишенным недостатков, Господу достаточно просто захотеть этого. Тот, кто считает, что Господь осуществил свой замысел лишь наполовину, а выполнение другой половины возложил на живые существа, принижает величие Господа и ставит Его на один уровень с неумелым ювелиром или плотником. В мире существует множество таких несовершенных теорий.

    Господь – это единый Абсолют, однако разные души в зависимости от уровня своей подготовленности воспринимают Его по-разному. Отрицать, что Господь един для всех, опять же значит противоречить Его сварупе[5_3_40]. Хотя обычно Господь недоступен нашему взору, благодаря бхакти Он являет Себя в образе Божества. Так действует непостижимая энергия Господа. Поклонение Божеству Господа представляет собой священный долг преданных. Но находятся невежды, которые отвергают подобное поклонение, утверждая, что Всевышний лишен формы. При этом, чтобы достичь бесформенного Абсолюта, они придумывают некий образ Бога и поклоняются ему. Это называется идолопоклонством и не приносит никакого блага.

    Те, кто гордятся своей ученостью, отвергают идолопоклонство и занимаются йогой. Они представляют себе, что пранава – это лук, душа – это стрела, а Брахман – это цель[5_3_41]Такие люди утверждают, что идолопоклонники видят перед собой лишь изваяние из глины и дерева. Если же они закроют глаза и обратят взор внутрь себя, то увидят в своем сердце истинный образ Господа, на который и следует обратить свою любовь. Но этот аргумент приверженцев медитации, хотя в нем и есть доля истины, недостаточно убедителен, поскольку они совершают ту же ошибку, что и идолопоклонники. Дело в том, что если человек никогда не видел Господа, то Его образ, который человек создаст в своем уме, тоже будет идолом. Неправильно думать, что можно создать точный образ личности, не видя ее. Если мы будем поклоняться такому вымышленному образу, неизвестно, примет ли эта личность наше поклонение или нет. Если же, увидев кого-либо, мы сфотографируем его, то впоследствии, посмотрев на фотографию и закрыв глаза, мы действительно ощутим в своем сердце его присутствие. Таким образом, фотография способна стимулировать реальные ощущения, а значит, это не имеет ничего общего с идолопоклонством. На языке науки этот метод называется мысленным воспроизведением. Что же касается медитации на пранаву как на лук и т. д., то она является лишь первым шагом к духовному совершенству. Сам по себе этот метод не может принести полного удовлетворения. Подобные подготовительные методы не позволяют увидеть Господа и потому пригодны лишь для тех, кто стоит на начальных ступенях духовного развития.

    Человек, который видел Господа, не только постоянно медитирует на Его образ в своем сердце, но и воплощает этот образ в материи, чтобы поклоняться ему с преданностью. Такое изваяние или Божество возбуждает возвышенные чувства в тех, кто Его созерцает. Если такие люди действительно серьезны в духовном отношении, Божество может помочь им достичь высшей цели жизни. Проповедуемая имперсоналистами доктрина бесформенности Бога так же бессмысленна, как и поклонение вымышленному образу Бога, которым занимаются идолопоклонники. Эти методы духовного совершенствования представляют ценность лишь для тех, кто не ведает об истинной цели жизни. Воистину, такие люди блуждают во тьме. Поэтому все подобные философии, противоречащие сварупе Господа, необходимо отвергнуть.

    Люди, коснеющие в невежестве и неспособные постичь истинную форму Господа, критикуют поклонение Божеству как идолопоклонство. Когда несовершенные идеи ислама и христианства и созданной на их основе брахма-дхармы завладели умами приверженцев чистой дхармы, молодое поколение индусов утратило веру в поклонение Божеству. Особенно прискорбно то, что противники поклонения Божеству критикуют этот метод, даже не попытавшись понять его. Как гласит учение Чайтаньи Махапрабху, религия, в которой нет поклонения Божеству, непрактична. В соответствии с принципами бхакти, поклонение Божеству представляет собой высшую дхарму, поэтому ниже мы постараемся опровергнуть доводы противников этого метода. Существует огромная разница между поклонением Божеству и поклонением идолу. Божеству поклоняются потому, что оно олицетворяет нетленное тело Господа, доступное лишь духовному зрению. Такие великие святые, как Вьяса и Нарада, и, как правило, все чистые преданные видят в медитативном трансе вечный образ Господа, исполненный блаженства и знания. Хотя такие преданные постоянно созерцают Господа своим мысленным взором, в материальном мире они также испытывают блаженство при виде Божества, которое является отражением вечного образа Господа. Следовательно, этот образ не является воображаемым. Неверующие не могут увидеть Господа, но преданные видят Его образ в Божестве. Божество Господа и есть не что иное, как Его образ. Подобно тому как в науке и искусстве недоступные восприятию явления образно изображаются в виде грубой материи, Божество является олицетворением Бога, доступным материальному взору. Тот факт, что Божество действительно представляет Господа, подтверждается тем, что поклонение Божеству ежесекундно усиливает нашу бескорыстную преданность Господу. О связи генератора с электрической энергией можно судить по результату, а именно по тому, что генератор вырабатывает электрическую энергию. Но какое впечатление о генераторе возникнет у того, кто ничего не понимает в электричестве? Поэтому неудивительно, что люди, у которых в сердце нет преданности Богу, называют Божество идолом. На самом же деле поклоняющиеся Божеству вовсе не являются идолопоклонниками.

    Кто такие идолопоклонники? Это люди, которые поклоняются тому, что не имеет к Богу никакого отношения. Идолопоклонники делятся на пять категорий. Первые по неведению поклоняются материи как Богу[5_3_42]. Вторые отвергают материю и поклоняются Богу как ее противоположности[5_3_43]. Третьи убеждены в бесформенности Бога, но поскольку сосредоточиться на пустоте невозможно, они для удобства придумывают какой-нибудь материальный образ и поклоняются ему как Богу. Четвертые для собственного очищения и совершенствования создают в своем воображении образ Бога и медитируют на этот воображаемый образ[5_3_44]. Пятые, и последние, поклоняются самим себе как Богу[5_3_45].

    К первой категории идолопоклонников относятся дикари, огнепоклонники и древние греки, поклонявшиеся планетам. Люди, ничего не знающие о личностной ипостаси Господа, но искренне верящие в сверхъестественные силы, в силу своего невежества поклоняются какому-нибудь яркому, светящемуся объекту как Богу. Такую разновидность идолопоклонства, впрочем, не следует осуждать, так как она вполне соответствует уровню развития этих людей.

    Досконально изучив все разделы материального знания, человек в ходе логических рассуждений приходит к выводу, что Бог представляет собой аморфную субстанцию, противоположную всем материальным качествам. Это – вторая разновидность идолопоклонства. Тех, кто придерживается подобных взглядов, называют имперсоналистами. Бесформенная субстанция, которую представляют себе имперсоналисты, не имеет никакого отношения к истинной форме Господа. Принять их аргументы можно только той с оговоркой, что отсутствие формы является лишь одним из бесчисленного множества качеств Господа. Безусловно, образ Господа отличен от материи, однако это не означает, что он противоположен ей во всех отношениях.

    Тех, кто считают высшей целью жизни слияние с Всевышним и поклоняются таким богам, как Вишну, Шива, Дурга, Ганеша и Сурья, относят к третьей категории идолопоклонников. Они не выражают почтения вечному образу Господа, а поклоняются воображаемым формам. Панча-упасана (поклонение пяти богам) относится к этой разновидности идолопоклонства. Непонятно только, как сосредоточение на объекте, обладающем качествами, может помочь достижению объекта, лишенного каких бы то ни было качеств.

    Медитация йогов на воображаемый образ Вишну является четвертой разновидностью идолопоклонства. Она может принести какое-то благо, но не позволяет постичь вечную форму Господа. К пятой разновидности идолопоклонства относится поклонение самому себе как Богу. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, не существует большего греха, чем такой вид поклонения. В то же время нет ничего предосудительного в поклонении достойным душам, то есть преданным Господа, поскольку такое поклонение основано на понимании разницы между Господом и индивидуальной душой.

    Пять упомянутых категорий идолопоклонников осуждают не только личностную концепцию Господа, но и друг друга. Идолопоклонники, относящиеся к первой категории, считают основным качеством Бога то, что Он присутствует всюду, подобно эфиру. Поэтому они отвергают трансцендентный образ Господа и критикуют тех, кто поклоняется Его воображаемым или ограниченным формам. Смысл сказанного в том, что люди, находящиеся на одном уровне развития сознания, но придерживающиеся разных взглядов, неизбежно будут конфликтовать друг с другом, подобно разным женам одного мужчины, каждая из которых отстаивает собственные интересы. Вот почему одни идолопоклонники осуждают других. Что же касается преданных Господа, созерцавших Его трансцендентный образ, то они не питают вражды к идолопоклонникам. Для них ясно, что пока человек не постигнет трансцендентный образ Господа, он вынужден поклоняться воображаемым образам. И только исчерпав возможности своего воображения и поняв его ограниченность, такой человек благодаря общению с преданными начинает осознавать истинную природу Бога. У находящихся на этой ступени уже не возникает никаких разногласий.

    Необходимо понять, какими бывают заблуждения о природе души, и изжить их в себе. Оказавшись в материальном рабстве, духовная по своей природе душа приобретает материальные качества. Вследствие материального самоотождествления душа, находящаяся в материальном теле, перестает считать себя чистой душой[5_3_46]. Некоторые полагают, что душа возникает в материнском чреве, и если она будет следовать своей дхарме, то удовлетворит этим Господа. Тогда Господь дарует ей совершенное тело. Такого ошибочного понимания природы души придерживаются христиане, мусульмане и члены Брахма-самаджа. Другие убеждены, что душа – это Брахман, который пребывает в иллюзии. Постоянно ощущая себя Брахманом, можно избавиться от невежества. Тогда душа утратит свою индивидуальность и снова станет Брахманом. Подобную философию, откровенно противоречащую истинной природе души, проповедуют пантеисты, теософы и абхеда-брахмавади. Третьи придерживаются мнения, что индивидуальные живые существа, по воле случая зарождаясь из материи, всю жизнь трудятся ради собственного благополучия и наконец умирают. После смерти душа прекращает свое существование. При этом некоторые говорят, что, хотя душа умирает навсегда, совершенные ей поступки продолжают влиять на окружающих. К такому выводу, который тоже не соответствует истине, приходят Чарвака, Конт, Милль, социалисты и другие атеистические группы.

    Повинуясь закону кармы, индивидуальная душа из жизни в жизнь испытывает страдания. Учась любви, дружбе и отречению, она постепенно очищается и наконец достигает состояния нирваны. Так гласит учение Будды, которое проповедовали Шакхьясимха и джайны.

    Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.

    Индивидуальная душа представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Высшая цель заключается в прекращении самостоятельного существования души. Связь между наслаждающимся (пурушей) и объектом наслаждения (пракрити) не имеет начала, но если ее разрушить, то это положит конец всем страданиям. Так утверждает философия санкхьи. Она полностью противоречит природе души.

    Согласно пурва-мимамсе Джаймини, результат, к которому стремится индивид, является прямым следствием его поступков. Эта философия не предусматривает ни освобождения души, ни власти Бога.

    Сначала занимаясь крия-йогой, а затем отрекшись от мира, можно достичь состояния, которое характеризуется свободой от последствий любой деятельности и перспективы слияния с Всевышним. Такого мнения придерживается Патанджали. Как уже объяснялось, это мнение тоже ошибочно.

    В философиях ньяи и вайшешики мудрецов Гаутамы и Канады душа и Господь вечны, подобно атомам материи. Но при этом душа не обладает сознанием и не является духовной по своей природе. Душа – это бесконечно малая частица, так же как и ум. Поэтому душу причисляют к тонкой материи. Эти философии признают освобождение, но подразумевают под ним слияние с Брахманом, то есть окончательное уничтожение души.

    Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души[5_3_47]. Что же касается философий, упомянутых выше, то они представляют природу души в ложном свете, и потому должны быть отвергнуты.

    Также важно знать, в чем заключаются ошибочные представления о свадхарме, или предназначении души. Такие обозначающие преданность Господу понятия, как шраддха, ништха, ручи, асакти, рати, анурага и прити, характеризуют истинную природу души. Привязанность к греховному образу жизни, кармическим ритуалам, ложному отречению и к неистинному знанию идет вразрез со свадхармой души. Эти пороки уже обсуждались выше, поэтому не будем повторяться.

    Кроме того, необходимо понимать, какие идеи противоречат истинным плодам свадхармы. Ранее уже говорилось об истинных плодах бхакти. Некоторые относят к ним вознесение в рай и освобождение (салокью, саршти, самипью и саюджью). В соответствии с бхакти-шастрами, материальное наслаждение (бхукти), которое доставляет преданное служение, не может считаться его истинным плодом. Среди упомянутых ранее характеристик бхакти нет материального наслаждения. Оно является плодом кармы, а не бхакти. Без бхакти ни один метод не даст результата. Карма для достижения своей цели пользуется помощью бхакти, однако бхакти, даровав человеку материальные блага, сразу же исчезает. Из этого явствует, что следствием кармы является материальное наслаждение.

    Невежество порабощает душу. С обретением душой чистого знания окутавшая ее пелена невежества рассеивается, и душа возвращается в свое естественное состояние. Таким образом, мукти, или освобождение, является следствием гьяны, а не бхакти. Салокья, саршти, самипья и сарупья – это особые разновидности мукти, пригодные для преданного служения[5_3_48]. Тем не менее чистый преданный не стремится ни к чему, кроме служения Господу. Упомянутые разновидности мукти являются следствием чистого знания. Они представляют собой относительную ценность, хотя и допускают служение Господу. Освобождением называют состояние, достигнув которого, душа освобождается от связи с материальным миром. Однако бхакти существует и до, и после этого состояния. Бхакти существует даже после освобождения. И это – результат бхакти, а не мукти. Не следует думать, что бхакти приводит к мукти. Бхакти приводит только к бхакти и ни к чему другому. Пока в нашем сердце живет желание наслаждений и стремление к освобождению, в нем не возникнет бхакти. Стало быть, стремление к бхукти и мукти идет вразрез с принципами бхакти.

    Из пяти упомянутых видов знания – то, что основано на чувственном восприятии, то, в основе которого лежат законы морали, и наука о Боге – второстепенны. Они относятся к телу, уму, обусловленной душе и положению индивида в обществе. Такого рода знание несовершенно и потому не представляет большой ценности. Брахма-гьяна – это всего лишь один из разделов науки о Боге. В редких случаях этот вид знания способствует духовной практике, однако чаще всего от него нет никакой пользы. Все описанные выше виды знания уступают чистому знанию. Лишь оно является истинным знанием, поскольку сопутствует бхакти. Когда в разделе, посвященном бхава-бхакти, говорилось об асакти, или привязанности к описанию качеств Господа, под этим подразумевалась привязанность к чистому знанию[5_3_49]. Не обладая знанием об играх Господа, мы не сможем слушать и пересказывать повествования, воспевающие Его величие. Хотя Господь нисходит на землю в облике человека, Он не поддается измерению. Так, матушка Яшода попыталась связать маленького Кришну, но не смогла сделать этого, ибо Кришна безграничен. Тогда, видя преданность Яшоды, Господь уменьшился в размерах и позволил ей связать Себя. Понять эту игру Господа можно только с помощью чистого знания. С точки зрения чистого знания и бхава-бхакти, все многообразие знания, относящегося к категории гьяны, несовершенно. Вот почему бхакти-шастры не признают его. Чистое знание не является составной частью гьяна-канды. Гьяна-канда представляет собой одну из четырех разновидностей несовершенного знания, поэтому ее необходимо избегать.

    Три элемента знания – это получение информации, ее усвоение и ощущение духовного вкуса. Если говорить о бхава-бхакте, то первые две составляющие знания были освоены им еще на уровне садхана-бхакти благодаря изучению литературы о преданном служении. Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты, является духовный вкус. Он сохраняется даже после освобождения. Возможность обусловленной души испытывать духовный вкус ограниченна. Что же касается освобожденной души, то для нее обителью этого вкуса является Вайкунтха. Вайкунтхой сведущие мудрецы называют то место, где возможность испытывать духовный вкус не знает ограничений (вигата кунтхи). В сердце бхава-бхакты одновременно присутствует вкус к чистому знанию, или познанию Господа, безразличие к тому, что несовместимо с бхакти, и влечение к Господу. Все эти качества суть одно. С развитием истинной преданности Богу чистое знание (совершенное понимание Господа) и отрешенность начинают играть вспомогательную роль по отношению к бхакти. На ступени бхава-бхакти чистое знание и юкта-вайрагья неотделимы друг от друга. Они являются естественным результатом бхавы и призваны способствовать преданному служению[5_3_50]. В отсутствие этих качеств бхава не проявляется. Признаки бхавы, которые могут наблюдаться в таком случае, являются лишь отражением или же подобием бхавы. Об этом речь пойдет далее.

    5.4. Рати

    Независимо от того, каким образом бхава-бхакти появляется в сердце человека: в результате садхана-бхакти, благословения Господа или благословения Его слуг, – этот вид бхакти может развиваться только в обществе преданных Кришны[5_4_1]. Оскорбление же преданных, наоборот, приводит к тому, что бесценное сокровище рати со временем утрачивается или же приобретает нежелательные качества, что весьма прискорбно. Вот почему очень важно, чтобы бхава-бхакта, равно как и любой другой бхакта, относился к преданным с любовью и не оскорблял их. Благодаря таким взаимоотношениям на ступени садхана-бхакти происходит избавление от анартх, а на ступени бхава-бхакти развивается бхава.

    Иногда может показаться, что величайшим сокровищем рати обладают люди, не относящиеся к числу преданных Господа. Избегая критики в адрес разных религиозных течений и их представителей, мы по просьбе вайшнавов объясним это противоречие, что необходимо для правильного понимания чистой рати, которой обладают преданные. Сказанное здесь неизбежно будет расходиться с теми и другими учениями, которым следуют отдельные наши читатели, поэтому мы заранее просим у них прощения. Лишь те, на чью долю выпала огромная удача, достигают ступени чистой преданности Богу и развивают в себе рати. Человека нельзя научить рати по книге, и данная работа написана для тех, кто уже уверовал в чистое преданное служение. Разумеется, она может случайно попасть в руки приверженцев другого учения, но в этом нет нашей вины. Если таким людям выпадет счастливый жребий, и они согласятся с изложенным ниже, тем лучше. В противном случае, им следует отдать эту книгу кому-нибудь другому, чтобы не чувствовать себя задетыми.

    Абхеда-брахмавади, или последователи философии абсолютного монизма, утверждают, что Брахман лишен качеств. Поскольку поклоняться безличному Брахману невозможно, необходимо создать некий образ Бога в своем воображении. Индивидуальная душа обладает качествами, говорят они, и ее поклонение Богу неизбежно является атрибутивным. Вот почему на первых порах, находясь во власти материальных качеств, следует поклоняться воображаемому образу Бога. Когда ум придет в равновесие, можно с помощью гьяны и вайрагьи постичь лишенный качеств Брахман. В своей книге «Апарокшанубхути» главный проповедник абхеда-брахмавады Шанкарачарья пишет, что, культивируя отрешенность, проницательность, владение умом и чувствами, беспристрастие, терпение, веру, рассудительность и стремление к освобождению, можно в результате глубоких размышлений понять свое предназначение. Чтобы развить эти девять качества, нужно исполнять обязанности в соответствии со своим сословием и укладом жизни, совершать аскезу и пытаться удовлетворить Господа Хари. По словам Шанкарачарьи, это помогает развить упомянутые выше черты характера. Удовлетворить Господа Хари можно, поклоняясь деватам, обладающим материальными качествами. К таким деватам относятся Кали, Сурья, Ганеша, Шива и Вишну. Поскольку им поклоняются по-разному, были написаны тантры, описывающие метод поклонения каждому из них. Поклонение упомянутым деватам необходимо для того, чтобы достичь сосредоточенности ума. При соответствующей практике сделать это можно и без концентрации внимания на каком-либо объекте. В конце концов подобная медитация позволяет понять такое качество Абсолюта, как единообразие (нирвишеша). Когда это понимание углубляется, человек осознаёт, что он сам является Брахманом.

    Адвайтавади убеждены, что Брахман суть единственная субстанция, единственная реальность. Все остальное не является субстанцией (васту), то есть нереально. Деваты, поклонение которым представляет собой один из элементов садханы, тоже нереальны. На последней ступени, или ступени нирвишеши, в таком поклонении нет необходимости. Деваты – это всего лишь плод воображения, как и мурти, или изваяние Господа в храме. Таким образом, Кали, Сурьи, Ганеши, Шивы и Вишну в реальности не существует. Подобные взгляды разделяют последователи аштанга-йоги и Панча-упасаны. Все эти категории трансценденталистов относятся к числу брахмавади, считающих высшей целью жизни освобождение. Не веря в существование деват, они все-таки поклоняются им. Во время поклонения брахмавади проявляют рати, или бхаву, которую иногда можно принять за настоящую рати. На религиозных праздниках можно видеть, как таких людей сотрясает дрожь, на их телах проступает испарина, их кожа меняет цвет, они начинают проливать потоки слез и самозабвенно танцевать. Хотя все это действительно признаки рати, они не вызваны бескорыстной рати и верой, которые описывались ранее в этой книге[5_4_2].

    Существует пять разновидностей рати): чистая рати, тень рати (чхая-рати), отраженная рати (пратибимба-рати), материальная рати (джада-рати) и обманчивая рати (чхала-рати). Чистую рати священные писания по-другому называют бхагавати-рати, чид-рати и бхавой. Чистая рати – это способность чистой души находиться в единении с Господом и быть полностью удовлетворенной (атма-рати). В этом состоянии душа не стремится ни к чему, кроме Господа (бхагавати-рати). Чит-рати и бхава, то есть эмоции, непосредственно предшествующие любви, – все это разные синонимы рати. Способность дживы существовать в чистом виде, будучи полностью поглощенной Богом, называется рати. В это время ум человека уже больше не отвлекается ни на что иное. Такая непоколебимая целеустремленность является характерной особенностью рати. Мягкость, спокойствие, радость, пристрастность и глубокая привязанность – все это разные ступени рати.

    Едва различимое проявление чистой рати называется чхая-рати, или тенью рати[5_4_3]. Хотя эта разновидность рати считается низшей, она приносит ощущение счастья и помогает избавиться от скорби. Чхая-рати возникает благодаря общению с преданными или благодаря практике садхана-бхакти. Эта разновидность рати отличается непостоянством. Даже обыкновенные люди, оказавшись в кругу преданных, могут ощутить чхая-рати. Если человеку улыбнется удача и в его сердце появится тень рати, он может со временем достичь более высоких ступеней. Но это еще не истинная бхава, а лишь ее подобие. По милости чистых преданных чхая-рати очень быстро превращается в подлинную рати, или бхаву. Однако оскорбление преданных приводит к исчезновению чхая-рати.

    Под влиянием общения с настоящими преданными присущая им рати иногда отражается в сердцах абхеда-брахмавади и почитателей воображаемых деват. Признаки экстаза, которые стремящиеся к освобождению трансценденталисты проявляют на киртанах и религиозных праздниках, в сравнении с экстазом преданных называются отраженными. Возникновение рати у почитателей деват можно объяснить следующим образом. Понимая, насколько трудно обрести освобождение способом, данным их духовными наставниками, такие люди изливают душу воображаемым деватам и обнаруживают при этом признаки рати. Это позволяет почитателям деват ощутить крупицу того блаженства, которое доставляет достижение их высшей цели – освобождения. И тень, и отражение рати представляют собой лишь ее подобие (ратьябхасу). Сами по себе они не являются чистой рати. Чистая рати развивается только в том, кто признаёт вечный образ Господа и на деле занимается преданным служением. Почитатели воображаемых деват отрицают вечность души, и это лишает их рати обиталища, или ашраи. Поскольку конечной целью подобных людей является растворение в бытии Всевышнего, а в этом состоянии нет объекта, на который можно обратить рати, такие люди убеждены, что Господь безличен. Таким образом, рати, которую проявляют почитатели деват, является либо отражением чистой рати (пратибимбой)[5_4_4], либо разновидностью материальной или даже ложной рати.

    Поскольку [по мнению почитателей деват] обиталище рати (живое существо) невечно, а объект рати (Верховный Господь) лишен индивидуальности или формы, природа рати тоже должна быть преходящей, условной, ложной, материальной или отраженной. Если приверженцам панча-упасаны повезет и, благодаря наставлениям духовных учителей или углублению ручи, они поймут, что объект их поклонения вечен и что душа призвана служить ему, это может привести к частичному проявлению рати. Так, рати почитателей Вишну, Шивы и Ганеши, очистившись благодаря подлинному знанию, в конце концов обращается на Кришну. Рати тех, кто медитирует на Солнце, со временем принимает прибежище у находящегося в недрах Солнца Нараяны. А рати почитателей пракрити, превзойдя уровень медитации на шакти, избирает своим объектом вездесущего Господа. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что поклоняющиеся деватам на самом деле поклоняются Ему, но делают это не так, как рекомендуют священные писания[5_4_5]. Рано или поздно такие люди тоже достигают Кришны. Подводя итог всему сказанному, заметим, что до тех пор пока представления человека об ашрае и вишае ущербны, рати не проявляется полностью. Для того чтобы избавиться от этих противоречий, необходимо развивать в себе рати на протяжении многих жизней. Только тогда можно обрести преданность Кришне. Разумеется, необходимым условием для этого является общение с вайшнавами.

    В этом мире можно найти множество примеров материальной рати, особенно если взять людей, питающих привязанность к вину, женщинам, богатству и вкусным яствам. Меджнун не может жить без Лейли, лишившись общества Урваши, царь Яяти умирает, а Ромео расстается с жизнью из-за Джульетты. Подобные ситуации часто описываются в книгах. Все это – признаки рати, но какой рати? Когда душа становится обусловленной и начинает считать себя порождением материи, свадхарма души (ее рати к Господу) тоже искажается. Тогда вместо Господа душа избирает вишайей материю и проявляет признаки рати. Вот почему образы, которым поклоняются имперсоналисты, следующие методу панча-упасаны, тоже считаются материальными. Все, что говорилось о материальной рати, обращенной на материальные объекты, справедливо и в том случае, когда рати обращена на воображаемых деват. Например, читая о приключениях Гулливера и отождествляя себя с ним, мы тоже испытываем радость и горе и обнаруживаем признаки рати. Поэтому неудивительно, что почитатели того или иного деваты демонстрируют признаки рати, слушая о его деяниях. Одна старушка, например, слушая описанную в «Рамаяне» историю о том, как Рама был изгнан в лес, принялась горько плакать. Когда ее спросили, почему она плачет, та ответила, что у нее была коза, но однажды ее коза ушла в лес и не вернулась. Услышав историю Рамы, старушка вспомнила свою козу, и не смогла сдержать слез. О читатель, случай этот доказывает, что далеко не все из тех, кто со слезами на глазах поклоняется Господу, обладают подлинной рати. Многими движет материальная рати, которая в отдельных случаях может представлять собой отражение подлинной рати. Это относится к брахмавади и почитателям воображаемых деват.

    Четыре описанных разновидности рати могут также быть обманчивыми. К примеру, неверная жена показывает признаки материальной рати, пытаясь усыпить бдительность своего мужа. Многие поклоняющиеся низкого уровня демонстрируют признаки рати, чтобы насладиться предложенной Божеству пищей. Таковы проявления обманчивой рати. Стремясь снискать милость духовного наставника, прославиться среди преданных или произвести впечатление на публику, некоторые имитируют рати к Господу. Для достижения своей корыстной цели они танцуют так, что на теле у них проступает испарина, проливают слезы, при этом голос у них прерывается, они дрожат и даже проявляют признаки бхавы. Однако в сердцах таких людей не наблюдается саттвика-викары, или изменений, которые вызваны очищением от материальной скверны[5_4_6].

    Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв ее на множество других ее разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним[5_4_7].








    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке