Загрузка...



  • 6.1. Према-бхакти
  • 6.2. Стадии развития премы
  • 6.3. Повторение святого имени на стадии стремления к преме
  • 6.4. Совершенствование в нама-бхаджане (повторении святого имени)
  • 6.5. Цель преданного, находящегося на ступени стремления к преме
  • 6.6. Ашта-калия-лила (восьмичастная лила Кришны)
  • Глава 6

    6.1. Према-бхакти

    Когда бхава, или рати, становится глубокой или сгущается, ее называют премой[6_1_1]. С пробуждением премы сердце человека оттаивает, и он начинает думать, что Господь принадлежит только ему. Когда рати развивается настолько, что позволяет вкусить сладость игр Господа, такую рати можно назвать премой. На ступени рати тоже есть ощущение того, что Господь принадлежит нам, но это ощущение не носит исключительный характер[6_1_2]. Объектом чистой рати тоже является Господь, но чистая рати еще не достигла того уровня, на котором Господа считают единственным вишаей (объектом своей любви). Когда же это происходит, рати принимает форму, наиболее подходящую для того, чтобы испытывать блаженство игр Кришны. Рати, пригодная для расы, есть према. Рати, о которой рассказывалось в предыдущей главе, представляет собой бутон премы, однако эта рати лишена чувства безраздельной привязанности к Кришне и потому не дает доступа к расе[6_1_3]. Рати, достигшая ступени премы, становится стхайи-бхавой (перманентным экстазом). Без стхайи-бхавы не может быть и речи о расе. Когда рати называют премой, следует понимать, что это лишь начальная ступень премы.

    Существует два вида премы: первый вызван бхавой, а второй обретен по благословению свыше. Когда благодаря непрерывному служению Господу в сердце с помощью разных методов бхактибхава достигает высшего совершенства, ее называют уже премой, которая вызвана бхавой[6_1_4]. О сокровенных составных частях бхавы уже говорилось ранее. Према, вызванная бхавой, подразделяется на прему, вызванную вайдхи-бхавой[6_1_5] и рагануга-бхавой. Когда же према возникает просто благодаря соприкосновению с образом Господа, говорят, что она обретена по благословению свыше. Это может произойти либо благодаря личной встрече с Господом, либо благодаря общению с тем, кто сам обладает премой. Общение с человеком, обладающим премой, позволяет возвыситься до бхавы, а потом развить в себе прему, непосредственно служа Кришне или же следуя различным методам бхакти. Према, обретенная по благословению свыше, бывает двух видов. К первому виду относится према, имеющая оттенок благоговейного отношения к Богу (махатмья-гьяна-юкта према), а ко второму – чистая према (кевала према).

    К преме, обретенной благодаря соблюдению правил и ограничений, примешивается понимание величия Бога (махатмья-гьяна-юкта према). Некоторые называют это снеха-бхакти. Подобный вид премы позволяет душе обрести такие виды освобождения, как саршти, сарупья, самипья и салокья. Но даже после того, как душа обретает один из этих видов освобождения, она продолжает служить Господу. Према, обретенная с помощью рагануга-садханы, обычно приводит к полной сосредоточенности на Господе (кевала преме) («Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.14), но если на ступени рагануги человек сохраняет привязанность к вайдхи (правилам и ограничениям), он не обретает кевала прему. Если же примесь вайдхи остается в силу сложившейся привычки, а не из-за привязанности, то это не помешает развитию кевала-премы.

    Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение[6_1_6]. Ее уже никогда не коснется скверна греха. Према – это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно, не говоря уже о том, что оно непостоянно. Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времен, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакты свободна от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакты даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.

    6.2. Стадии развития премы

    Нужно знать все стадии развития премы. Этих стадий девять: шраддха (вера), садху-санга (общение с духовными людьми), бхаджана-крия (преданное служение), анартха-нивритти (очищение), ништха (непоколебимость), ручи (вкус), асакти (привязанность), бхава (пробуждение любви к Богу) и према (любовь к Богу)[6_2_1].

    Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь – это жизнь того, кто служит Господу[6_2_2].

    Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он – творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.

    Убежденность в этом именуют шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твердая вера в Господа и понимание собственной беспомощности, слова о том, что нет лучшего удела, чем служение Богу, сами собой слетают с его уст. Проанализировав остальные виды веры, описанные ранее, мы придем к выводу, что непоколебимая вера в Господа включает в себя их все. Чайтанья Махапрабху называл такую веру семенем лианы бхакти. На примере разных вайшнавов можно видеть, что одним обрести веру помогло непредвзятое изучение священных писаний, а другим – общение с преданными слугами Господа и их совет. Третьи обрели веру, просто исполняя обязанности в системе варнашрамы и избавившись таким образом от привязанности к плодам своего труда. Четвертые обрели веру, разочаровавшись в абстрактных философских рассуждениях, а у пятых это произошло без каких-либо видимых причин. Пробуждение веры не подчиняется никаким законам. Вера превыше всех правил и законов, поэтому говорится, что обрести ее может лишь тот, кому очень повезло. Пробуждение веры происходит одновременно с отходом от кармической деятельности[6_2_3].

    Тот, в ком пробудилась вера, утрачивает покой. Такой человек по-прежнему полон греха, и, чтобы искоренить его полностью, решает принять прибежище у стоп преданных. Он начинает искать встречи с ними, и по милости Кришны его поиски увенчиваются успехом. Такова первая стадия развития премы[6_2_4]. Общаясь с преданными, неофит учится таким видам преданного служения, как слушание о Господе и воспевание Его славы, а также памятование образа, качеств и игр Господа. Если заниматься описанными ранее пятью формами преданного служения, то удовлетворение чувств и материальные желания, которые являются корнем греха, со временем уступят место бхакти. Хотя тело такого человека по-прежнему несет печать греха, душа его уже свободна от греховных желаний. Это вторая стадия развития премы[6_2_5]. Взращивая в себе преданность Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний (анартха-нивритти). Это третья стадия развития премы, на которой человек избавляется от всех привязанностей, и его вера сосредоточивается на Господа. Пока человек не изжил в себе грех, его вера не может стать непоколебимой. Чем больше он освобождается от греха, тем тверже становится его вера. Эта непоколебимость именуется ништхой. Такова четвертая стадия развития премы.

    Тот, кто развил в себе стойкую веру, еще усерднее служит Господу и очень дорожит обществом преданных. Так его сердце еще глубже очищается от греха, и его непоколебимость начинает приносить ему радость. Это называется духовным вкусом, или влечением (ручи)[6_2_6], пробуждение которого знаменует завершение пятого этапа развития премы. Когда человек развивает в себе вкус к тому, что связано с Кришной, все прочее полностью утрачивает для него свою привлекательность.

    По мере углубления ручи происходит дальнейшее очищение сердца от греха. Так возникает привязанность к Кришне (асакти). Тот, кто развил в себе асакти, все еще находится на ступени садхана-бхакти, но уже достиг в ней совершенства. Такой человек знает, что его жизнь увенчалась успехом. Это значит, что он приблизился к шестому этапу развития премы.

    Когда асакти развивается полностью, ее называют бхавой, рати или ростком премы. Сердце человека, который достиг этого уровня, оттаивает. Такова седьмая стадия развития премы[6_2_7].

    Когда, благодаря развитию бхавы, человек начинает думать, что Кришна принадлежит только ему, это называется любовью к Богу (премой). Тот, кто находится на этом уровне, постоянно испытывает эмоции, без которых невозможно наслаждаться расой[6_2_8].

    Вайшнав, идущий путем садхана-бхакти, должен внимательно следить за своим духовным состоянием, оценивая, каким оно было вчера, и насколько оно улучшилось сегодня. Если, руководствуясь приведенными выше критериями, вайшнав обнаружит, что за несколько дней не продвинулся в духовной жизни ни на шаг, это значит, что он совершил какое-то оскорбление. Выяснив, в чем оно заключается, следует загладить его общением с преданными и избегать в дальнейшем. Преодолеть в себе склонность совершать это оскорбление можно, неустанно взращивая в себе преданность Кришне и моля Его о милости.

    Те, кто не следит за своим духовным развитием, будут продвигаться по духовному пути очень медленно из-за незамеченных ими препятствий, которые они сами себе и создают. О бхакты, пожалуйста, отнеситесь к этому серьезно!

    6.3. Повторение святого имени на стадии стремления к преме

    Према является высшей целью души и пробуждается благодаря развитию бхавы. Если душа сохраняет правильное отношение к Кришне, она постепенно поднимается все выше и выше и в конце концов достигает святилища премы. Према имеет две стадии: стремление к преме и обретение премы. Человеку, достигшему премы, не к чему больше стремиться. На этой ступени есть только кришна-раса и ничего другого. На стадии стремления к преме существует два вида преданных: те, кто обретает блаженство благодаря правильному поведению, и те, кто достигает той же цели, проповедуя. Некоторые извлекают счастье из того и другого одновременно[6_3_1]. Правильное поведение включает в себя прежде всего слушание повествований о Боге, тогда как проповедь отдает предпочтение прославлению имен Господа.

    На стадии стремления к премепрема-бхакта целиком отдает себя Кришне. Его отличает полное повиновение божественной воле (шаранагати)[6_3_2]. В «Бхагаватам» и «Гите» можно найти множество славословий в адрес души, предавшейся Господу. Без такого полного отдания себя Господу не может появиться даже бхава, не говоря уже о преме. Искреннее отдание себя Господу подразумевает, что человек принимает только то, что способствует достижению према-бхакти, и избегает всего, что мешает этому. Преданный думает о Кришне как о своем единственном покровителе. Он не ищет покровительства где-то еще и ни на кого больше не обращает свою веру. Кришна для него – единственный защитник. В этом у него нет сомнения. Он также искренне ощущает себя самым падшим. Он убежден, что ни он сам, ни другие ни на что не способны, если на то не будет воли Кришны[6_3_3]. Душа, полностью предавшаяся Господу, принимает прибежище только в Его святом имени, хотя существует множество других видов бхакти. Предавшаяся душа получает удовлетворение, слушая святое имя и памятуя о нем. Никакой другой вид поклонения Господу не сравнится по чистоте и духовности с повторением Его имени. В «Хари-бхакти-виласе» среди других видов преданного служения больше всего прославляется повторение и памятование святого имени Господа. В «Падма-пуране» утверждается, что нет различия между Кришной и Его именем, ибо имя Бога духовно по самой своей природе. Святое имя Кришны содержит в себе Его духовный образ и все разнообразие расы.

    Для того чтобы постичь Кришну и Его святое имя, сначала нужно постараться понять их духовную природу. Без этого мы не сможем поклоняться Господу совершенным образом. Что тогда говорить о достижении цели нашей садханы! Познание духовной природы (сварупы) Кришны и Его энергий – единственное, что может сделать наше поклонение Господу совершенным[6_3_4]. Рассмотрим эту тему более подробно.

    Выше на основе священных писаний уже объяснялось, что душа представляет собой мельчайшую духовную искру, что обитель Кришны всецело духовна, что Сам Кришна подобен духовному солнцу, что кришна-бхакти – это духовная природа живого существа, а имя Кришны суть духовная раса. Далее о духовных реалиях будет говориться на примере великих душ, стремящихся к преме. Преданное служение приносит сердцу духовное блаженство. По сравнению с преданным служением брахма-гьяна, или познание Брахмана, не представляет никакой ценности, ибо оно не дает возможности ощутить блаженство, присущее духовным существам и духовной деятельности[6_3_5].

    Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся на земле в Кали-югу ради спасения падших душ, считал Веды единственным доказательством, или праманой. Более подробно об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». Веды убедительно доказывают, что живое существо является мельчайшей духовной частицей и связано с Верховным Господом точно так же, как частица солнечного света связана с солнцем[6_3_6]. И Кришна, и живое существо духовны по своей природе, но Кришна независим, как солнце, а живое существо зависит от Кришны, как частица солнечного света от солнца. Кришна – это Верховный Господь, а живое существо всегда остается слугой Кришны. Кришна пребывает в Своей божественной обители, Голоке, которая полностью духовна. Духовный мир называется Вайкунтхой[6_3_7]. Духовная природа тела Кришны подтверждается в «Ваджасанея-упанишад»[6_3_8]. А в «Шветашватара-упанишад» говорится, что Кришна, Верховный Господь, или Верховный Брахман, владеет разнообразными энергиями, шакти[6_3_9]. А «Мундака-упанишад» утверждает, что суть бхакти заключается в духовных взаимоотношениях с Господом (расе). Там сказано, что те, кто считают Кришну самой жизнью всех живущих, отказываются от умозрительного философствования и полностью сосредотачиваются на исполненных блаженства играх Бога[6_3_10].

    Постигнув Господа благодаря чистому знанию, истинно мудрые взращивают в себе чистую преданность Ему (прагьям). Любой, кто поступает так, именуется брахманом. Тот же, кто прожил жизнь напрасно, так и не познав Бога, достоин сожаления. Человек, познавший Бога, является брахманом, или, другими словами, кришна-бхактой, вайшнавом[6_3_11]. Такова истинная природа бхакти.

    «О Майтрея, лишь Высшая Душа, атма, должна быть объектом созерцания, слушания, памятования и медитации. Созерцая атму, слушая об атме, памятуя о ней и медитируя на нее, можно познать все сущее. Этой атмой является Кришна. Кришна нам дороже сыновей и богатства, ибо Он пронизывается собой все и вся. Как бы ни была сильна наша привязанность к материальным объектам, в действительности мы привязаны не к ним самим, а к пребывающему в них Господу» («Брихадараньяка-упанишад». 4.5.6, 8).

    Вечные взаимоотношения индивидуальной души с Высшей Душой, Кришной, называются премой, любовью. По своей природе према полностью духовна.

    Какова взаимосвязь материального мира с миром духовным? Тот, кто поймет эту взаимосвязь, обретет подлинную духовную мудрость. Однако исследования природы духа подчас уводят нас в ложном направлении. Так, опираясь в своих рассуждениях на логику, можно прийти к выводу, что духовный мир является полной противоположностью материального мира. Продолжая логическую цепочку, можно заключить, что дух не имеет формы, поэтому Абсолют – это несовершенная аморфная полудуховная Субстанция, Брахман. Брахман не имеет формы и не подвержен изменениям, лишен качеств и способности любить, его невозможно описать словами. Отчаявшись узнать имя, образ, действия и качества этой Субстанции, человек прекращает всякую деятельность. Таким образом, абстрактные философские рассуждения являются серьезным препятствием на духовном пути. Подтверждение тому мы находим в беседе Вьясы и Нарады, описанной в «Бхагаватам»[6_3_12].

    Тот, кто ограничивается пониманием Абсолюта как сияющей духовной Субстанции, которая на самом деле представляет собой лишь тень, или отдаленное подобие, духовной реальности, лишает себя возможности понять исполненные блаженства духовные лилы Всевышнего. Братья, не останавливайтесь на достигнутом! Постарайтесь миновать духовное сияние Брахмана и попасть в духовный мир. Там вам откроется Верховный Брахман и Его духовная деятельность, и вы сможете насладиться общением с единым Господом. Не думайте, что дух безжизнен, как высохшее дерево. По утверждению «Мундака-упанишад», те, кто сведущ в духовной науке, знают, что Верховный Брахман, которого не может коснуться гуна страсти, пребывает в золотой (то есть духовной) обители[6_3_13]. Эта обитель освещена духовным светом, позволяющим постичь имя, образ, качества и деяния Господа. Свет солнца, луны, звезд, молний и огня, которым мы пользуемся в этом мире, в духовном мире не нужны, ибо он озарен духовным светом. И хотя мы привыкли считать солнце и луну светилами, в действительности их свет – это лишь отражение духовного света. Об этом подробно говорится в описании Брахмапуры (обители Брахмана), приведенном в «Чхандогья-упанишад». Духовный мир, озаренный духовным светом, – совершенный прообраз материального мира. В духовном мире все приносит счастье. Искаженным, низшим подобием духовного мира является мир материальный. На грубом физическом уровне духовный свет проявляется в виде материальных светил, солнца и луны, а на тонком уровне – как свет материального знания, средоточием которого является ум, разум и ложное эго. Свет материального солнца мы воспринимаем грубыми чувствами, а материальное знание открывается нам, когда мы очищаем свой тонкоматериальный ум, разум и ложное эго благодаря занятиям аштанга-йогой. Подобное восприятие характерно для всех душ, томящихся в материальном рабстве.

    Следуя наставлениям Нарады, Вьяса обрел изначально присущее каждой душе духовное видение и благодаря этому в совершенстве познал имя, образ, качества и лилы Верховного Господа[6_3_14]. Вьяса также увидел тень высшей энергии Господа – майю. Он понял, каким образом майя ввергает душу в иллюзию и как это приводит к извращению самой природы непогрешимой души. Еще Вьяса осознал, что душа может вернуться в своей естественное, неоскверненное состояние, если разовьет с помощью бхакти духовное видение. Тогда он составил «Шримад-Бхагаватам», где подробно описал божественные лилы Господа. Извращенное сознание души проявляется двояко: как ложное самоотождествление и как ложное представление о Кришне. Эти заблуждения заставляют душу отвернуться от Кришны и помещают ее в созданный майей бесконечный цикл действий и их последствий. Таким образом, в этом мире душа встречает как счастье, так и горе. Когда же она откажется от попыток постичь природу духа с помощью основанной на мирском знании логики, либо следуя по пути кармы и занимаясь аштанга-йогой, либо следуя по пути гьяны и занимаясь санкхья-йогой, и встанет на путь непогрешимой бхакти-йоги, то в лучах чистого знания своим духовным зрением увидит истину. Осознав ничтожность мирского счастья, душа обретает кришна-прему. Тогда Кришна, которого сравнивают с духовным солнцем, одаривает ее Своей милостью. Лишь благодаря милости Кришны можно избавиться от заблуждений и достичь духовных высот[6_3_15]. Основным условием обретения духовного видения на пути чистой бхакти является вера. В один прекрасный день Вьяса усомнился в действенности карма-канды и сухих философских рассуждений. Тогда он спросил своего гуру: «Я постиг все данное тобой знание, но моя душа по-прежнему неудовлетворена. О сын Брахмы, скажи, что может быть тому причиной? Ответь мне, ибо я пребываю в великом смятении»[6_3_16].

    Нарада ответил: «В Пуранах, „Веданта-сутре“ и „Махабхарате“ ты детально описал четыре цели человеческой жизни – дхарму (благочестивую деятельность), артху (экономическое процветание), каму (чувственные наслаждения) и мокшу (освобождение), но не дал столь же подробного объяснения духовной лилы Верховного Господа, в которой нет и тени материального. В этом причина твоей неудовлетворенности. Ты совершил большую ошибку, представив варнашрама-дхарму главной обязанностью обусловленной души. Если человек отречется от своей мирской дхармы и станет преданно служить Господу, что он потеряет, даже если потом сойдет с этого пути? В то же время, если человек добросовестно выполняет предписанные ему обязанности, но не поклоняется Господу, много ли в этом пользы?»[6_3_17] Из сказанного явствует, что, помимо преданного служения Верховному Господу, нет другого пути к духовному совершенству. Поклоняясь Господу посредством повторения Его святого имени, душа обретает истинное благо[6_3_18].

    Вьяса обрел духовное видение благодаря бхакти-йоге. Такой транс, или самадхи, называют естественным, поскольку преданное служение для души легко и естественно. Преданность Кришне заложена в душе от природы, поэтому кришна-бхакти считается естественной дхармой души. Возврат к этой дхарме происходит следующим образом: рано или поздно человек понимает, что следование карма-канде (будь то совершение восемнадцати видов жертвоприношения или занятие аштанга-йогой) не помогает приобщиться к преданному служению Кришне. Ему также становится ясно, что этой цели не достичь ни с помощью частичного понимания природы духа (то есть знания о Брахмане), ни с помощью материального знания, накопленного умом[6_3_19]. Не видя другого выхода, он взывает о милости вайшнавов и Господа: «О Кришна, спаситель падших душ! Я, твой вечный слуга, оказался в океане материального бытия и терплю от этого жестокие муки. Пожалуйста, смилуйся надо мной и позволь мне укрыться в пыли Твоих лотосных стоп». Тогда всемилостивый Господь дарует такому преданному прибежище Своих лотосных стоп и утешает его. Постоянно слушая и повторяя святое имя Господа со слезами на глазах, а также памятуя о Нем, преданный достигает стадии бхавы. Кришна, находящийся в его сердце, устраняет все преграды и материальные желания, очищает его сердце и затем милостиво дарует преданному прему. Но в том случае, если у человека нет желания предаться Господу (шаранагати), он в своей гордыне попытается достичь этой цели собственными усилиями и в результате только иссушит свое сердце. Поэтому преданный должен быть готов поместить Кришну в свое сердце с великим смирением, тогда он окончательно избавится от желания постичь Кришну с помощью мирской логики, у него откроется духовное зрение, и он увидит подлинный образ Господа. Если он избегает дурного общения и принимает все благоприятное для духовной жизни, в процессе преданного служения его ум становится устойчивым. Со временем такой преданный поднимется со ступени ништхи (стойкости) на ступень бхавы. Человек же с нечистым сердцем идет в противоположном направлении[6_3_20].

    Человек, находящийся на стадии обретения премы, неустанно с искренним сердцем повторяет и поет имя Кришны в обществе преданных. У него нет вкуса к каким-либо другим видам бхакти. Поскольку святое имя позволяет быстро научиться сосредотачивать ум, преданный без труда достигает цели ямы, ниямы, пранаямы, дхьяны, дхараны и пратьяхары. По милости святого имени он минует все эти ступени аштанга-йоги и обретает полную власть над собственным умом, что, собственно, и является целью йоги. По мере того как ум преданного очищается от скверны, ему все больше и больше открывается великолепие духовного мира. Приносимое премой блаженство, которое начинает испытывать преданный, подобно бескрайнему океану. Никакой другой метод самосовершенствования не приносит и капли подобного блаженства. Достигнув этого уровня, преданный жаждет лишь милости Кришны и ничего больше[6_3_21].

    «Имя Кришны всецело духовно. Ни знания, ни аскетические подвиги, ни медитация, ни самоотречение, ни концентрация чувств, ни благочестивая деятельность не могут сравниться по могуществу с именем. Имя – высшее освобождение. Имя – высшая цель. Имя – высшее блаженство. Имя – высшее достояние. Имя – высшая преданность. Имя – высший разум. Имя – высшая любовь. Имя – высший объект памятования. Имя – смысл бытия. Имя – повелитель души. Имя – самый почитаемый объект поклонения. Имя – высший Гуру» («Агни-пурана»).

    Ведические писания так прославляют духовную природу и величие святого имени: «О Господь, мы выражаем Тебе почтение, зная, что нет ничего превыше Твоего имени. Поклонение ему не регламентировано никакими правилами и стоит выше любых ритуалов. Имя полностью духовно и светозарно. Оно является источником всех Вед. Поэтому мы с величайшим тщанием поклоняемся имени, которое неотлично от Верховного Брахмана. Постичь имя проще, нежели душу, ибо в имени сокрыта суть знания. Имя – одновременно и средство духовного совершенствования (садхана) и его цель (садхья). О Господь, имя – это Твои лотосные стопы. Поэтому мы простираемся у Твоих стоп в бесчисленных поклонах. Стремясь обрести высшее благо, преданные обсуждают между собой величие имени и воздают ему хвалу. Преданные знают, что Твое имя всецело духовно. Вот почему, когда преданные слышат пение святого имени, они присоединяются к нему и таким образом очищаются. Имя – мать Вед. Оно вечно, исполнено знания и блаженства. О Вишну, лишь по милости Твоего имени мы способны возносить Тебе молитвы, поэтому оно является единственным объектом нашего поклонения».

    Чайтанья Махапрабху воспел славу святого имени в Своей «Шикшаштаке», в восьми строфах которой описаны разные этапы, которые преданный проходит, прежде чем достичь совершенства в повторении святого имени. Так, в третьей строфе[6_3_22] говорится, какие качества развиваются в том, кто повторяет святое имя, избегая десяти оскорблений. Следующая строфа[6_3_23] описывает повторение святого имени с беззаветной преданностью Господу. Пятая строфа[6_3_24] представляет собой искреннее раскаяние и мольбу о милости. А последние две строфы[6_3_25] указывают на то, как преданный должен, ощущая себя жителем Вриндавана и следуя по стопам Шримати Радхарани, поклоняться Господу в разлуке и при встрече с Ним. В писаниях очень много прославлений святого имени, и если все их привести в этой книге, то она станет столь же объемна, как и «Хари-бхакти-виласа». Поэтому мы не будем вдаваться в подробности и сразу перейдем к совершенствованию в нама-бхаджане, или повторении святого имени. Следует оговориться, однако, что для занятия нама-бхаджаном преданный, находящийся на стадии стремления к преме, должен всегда помнить и твердо верить в следующие истины: образ Кришны и Его имя, служение Кришне и Его приближенные вечно чисты и духовны. Кришна, Его обитель и преданные, которые участвуют в Его играх, неподвластны материальной энергии, майе. Служение Кришне также нематериально. Трон Кришны, Его дом, рощи и леса Вриндавана, Ямуна и все остальное в духовном мире полностью трансцендентно. Преданный должен понимать, что подобная вера истинна и вечна и не имеет ничего общего со слепой материальной верой. Сварупа, или подлинная природа упомянутых атрибутов духовного мира, не проявляется в материальном мире полностью, но она всегда проявлена в сердце чистого преданного.

    В этом мире результатом садханы является постижение подлинной природы духовного мира. Это называется сварупа-сиддхи. Любой, кто обретает сварупа-сиддхи, оставив тело, по милости Кришны очень скоро возносится в духовный мир, или достигает васту-сиддхи. Однако в материальном мире можно ощутить лишь тень этого состояния бытия. Что же касается освобождения, то оно представляет собой предварительную стадию духовного развития, которое кульминирует в преме[6_3_26].

    6.4. Совершенствование в нама-бхаджане (повторении святого имени)

    Полное понимание истинной природы духовного царства именуется сварупа-сиддхой, или осознанием своих взаимоотношений с Господом (самбандха). Осознав эти взаимоотношения, человек начинает взращивать в себе прему (абхидхея) и в конце концов обретает ее, то есть достигает высшей цели жизни (прайоджана). Духовная обитель Кришны, Его имена, качества и игры – все это составные части према-таттвы. Метод нама-бхаджана описывается в «Прашнопанишад»[6_4_1]. Кришна приходит в этот мир в образе Своего имени. Хотя может показаться, что святое имя состоит из обычных слогов, оно тождественно Самому Кришне[6_4_2] Имя и его обладатель тождественны, поэтому Кришна нисходит с Голоки Вриндаваны как святое имя. Таким образом, наше первое знакомство с Кришной происходит благодаря Его имени. Если человек решительно настроен достичь Кришны, ему следует принять прибежище в святом имени Господа. Гопала Гуру Госвами, любимый ученик Сварупы Дамодары Госвами, пишет о святом имени в своей «Хари Намартха Нирнае»:

    «По утверждению „Агни-пураны“, любой, кто даже случайно произнесет: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе“, несомненно, достигнет высшего предназначения. А в „Брахманда-пуране“ сказано, что повторение „Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе“ избавляет от всех грехов. Чайтанья Махапрабху объединил эти две мантры. Слетев с уст Господа Чайтаньи, маха-мантра Харе Кришна затопила весь мир потоками премы. Пусть же по воле Господа эта мантра славится в веках!»

    В «Чайтанья-чаритамрите» и «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Чайтанья Махапрабху просил Своих последователей повторять эти шестнадцать слов: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Гопала Гуру Госвами объясняет их смысл так:

    «Имя Господа Хари способно уничтожить (харати) любые грехи. Огонь обжигает, даже если до него дотрагиваются нечаянно. Аналогичным образом, святое имя сжигает наши грехи дотла, даже если мы произносим его случайно. Святое имя позволяет увидеть истинный образ Господа, исполненный блаженства и знания, и избавиться от невежества и его последствий. Таков смысл слова хари. Другие значения этого слова – „тот, кто избавляет (харати) живые существа от тройственных страданий материального бытия“; „тот, кто пленяет (харати) мысли слушающих и говорящих о Его божественных качествах“, и „тот, кто Своей сладостной красотой затмевает (харати) красоту миллионов богов любви“. Слово хари в звательном падеже звучит как харе. По утверждению „Брахма-самхиты“, ту, что покорила Господа своей беззаветной любовью (Радху), называют хара. В звательном падеже это имя также звучит как харе. В агамах говорится, что корень криш и суффикс на, образующие слово кришна, указывают на того, кто обладает высшей привлекательностью и является олицетворением блаженства, то есть на Верховный Брахман, или Верховного Господа. Слово кришна в звательном падеже звучит так же. Что же касается слова рама, то агамы объясняют его смысл так: слог ра изгоняет из сердца все грехи, а чтобы они не вернулись обратно, к этому слогу добавляют слог ма, который образно сравнивают с запертой дверью. Кроме того, по утверждению Пуран, слово рама указывает на того, кто вечно наслаждается в обществе Радхи (Кришну)». Позже мы еще раз вернемся к объяснению этих имен.

    На ступени стремления к преме преданный повторяет святые имена иногда мысленно, а иногда вслух, ведя им счет. Он постигает духовную природу имен Господа благодаря тому, что всегда помнит их смысл. Этот метод позволяет в короткое время искоренить в себе грех и очистить сердце. Даже на ступени намабхасы (предварительной ступени) неустанное повторение святого имени приводит к тому, что оно естественным образом воцаряется в чистом сердце преданного[6_4_3]. Преданные, повторяющие святое имя, делятся на садхаков (начинающих) и сиддх (тех, кто уже достиг совершенства). Садхаки, в свою очередь, подразделяются на две категории. Первые, находящиеся на предварительной стадии, постепенно увеличивают время, отдаваемое повторению святого имени. А вторые, которые уже достигли постоянства, повторяют святое имя круглые сутки. Вначале из-за желтухи невежества у преданного нет вкуса к святому имени, но благодаря непрерывному чтению джапы на четках из туласи он обретает постоянство и проникается к святому имени почтением. На этой стадии преданный не может провести без святого имени и мгновения. Повторяя в почтительном настроении святое имя, он развивает к нему вкус. Так происходит избавление от греха, корнем которого является невежество, а семенами – низменные желания.

    На предварительной стадии садхака должен изо всех сил стараться повторять святое имя без оскорблений. Это абсолютно необходимо. Но такое возможно лишь в том случае, если он избегает общения с порочными людьми и следует наставлениям более опытных преданных[6_4_4]. Когда садхака минует предварительную стадию и обретает постоянство, то вместе со вкусом к святому имени в нем начинает развиваться сострадание ко всем живым существам. На этой ступени ему уже не нужно заниматься кармой, гьяной и йогой. Если же плоды таких занятий все еще дают о себе знать, садхака может использовать их для заботы о теле. Сосредоточенное повторение святого имени в обществе преданных очень быстро очищает сердце садхаки и избавляет его от невежества. По мере избавления от невежества он обретает юкта-вайрагью и самбандха-гьяну, и в результате сердце его очищается еще больше. Просвещенные люди снова и снова подтверждают эту истину. Повторять святое имя следует со слезами на глазах, помня о его смысле. Лишь тогда по милости Кришны мы достигнем успеха в бхаджане. В противном случае нам, как карми и гьяни, придется ждать много жизней, прежде чем мы достигнем совершенства.

    Среди повторяющих святое имя есть бхара-вахи («переносчики грузов») и сара-грахи (постигшие суть). Те, кто привязан к материальному миру, кто стремится к наслаждениям или освобождению, вынуждены нести непомерное бремя хлопот, связанных с обретением дхармы, артхи, камы и мокши. Такие люди далеки от сути, или премы. Поэтому, хотя они и повторяют святое имя, несмотря на все усилия, им не удается достичь духовных высот. Те же, кто понял самое важное, стремятся к преме. Такие преданные очень скоро достигают желаемого. Получив сокровище премы, они естественным образом становятся парамахамсами и беспрерывно наслаждаются божественным нектаром. Если «переносчик грузов» научится ценить суть, то он тоже скоро поднимется на ступень стремления к преме[6_4_5]. Если человек на протяжении многих жизней совершает поступки, способствующие развитию преданности Богу, у него со временем появляется вера в путь бхакти. Общение с преданными помогает вере перерасти в духовный вкус (ручи). Совершение бхаджана в обществе чистых преданных кладет начало регламентированному преданному служению (садхана-бхакти), нацеленному на достижение премы. Если человек удостоится милости таких преданных и будет следовать соответствующей практике, он вскоре достигнет ступени стремления к преме. Тому же, кто учится бхаджану у преданных, не свободных от материальных желаний, или же у притворщиков, очень трудно обрести прему и полностью вручить себя Кришне. Поскольку такой человек еще не избавился от греховных наклонностей, он не способен по достоинству оценить чистых преданных. Подобному лицемеру суждено провести на ступени каништха-адхикари (неофита) не одну жизнь. У каништха-адхикари есть вера, но она слаба, поэтому он легко поддается искушению. Своими духовными наставниками и друзьями каништха-адхикари обычно избирает себе подобных. Для того чтобы преодолеть слабость сердца, он должен найти истинного гуру и научиться у него поклонению Божеству. Поклоняясь Божеству в течение длительного времени, каништха-адхикари разовьет веру в святое имя. Тогда он почувствует желание повторять святое имя в обществе святых людей[6_4_6]. Что же касается удачливых душ, которые с детства обладают непоколебимой верой в имя Кришны, то им уготована другая судьба. По милости Кришны они находят прибежище у гуру, который действительно ощутил могущество святого имени[6_4_7]. Качества такого гуру описал Чайтанья Махапрабху[6_4_8]. Хотя для того чтобы повторять святое имя необязательно получать дикшу (посвящение)[6_4_9], очевидно, что помощь гуру играет здесь немаловажную роль. Запомнить святое имя несложно, однако его глубинный смысл открывается только с благословения гуру, который является чистым преданным. По милости такого гурусадхака может миновать ступень намабхасы и перестать наносить святому имени оскорбления.

    Тот, кто относится к повторению святого имени со всей серьезностью, с самого начала является мадхьяма-адхикари, поскольку понимает его истинную, духовную природу. Такой преданный поднялся над намабхасой и почти всегда повторяет чистое святое имя. Считается, что он уже находится на ступени стремления к преме. Он обращает свою любовь на Кришну, дружит с чистыми преданными, проявляет доброту и снисходительность к неофитам и игнорирует тех, кто враждебно относится к Господу и Его изваяниям (шри-мурти). Каништха-адхикари не способен определить, на каком уровне находится тот или иной вайшнав, и потому достоин сожаления. В отличие от него, мадхьяма-адхикари, стремящийся к преме, по-разному относится к трем категориям вайшнавов (каништха-, мадхьяма- и уттама-адхикари). Так он в самое непродолжительное время достигает ступени премы, или премарудхи[6_4_10]. Мадхьяма-адхикари достоин того, чтобы с ним общаться. День ото дня он читает на четках все больше и больше святых имен, пока их количество не достигнет трех лакхов (ста семидесяти четырех кругов). Нама-бхаджан приносит мадхьяма-адхикари такое блаженство, что без него он не мыслит своего существования. Когда мадхьяма-адхикари не может вести святым именам счет, например, во сне и при отправлении естественных надобностей, он повторяет их без счета. Всегда памятуя о смысле святых имен, как его объяснил Гопала Гуру Госвами, он со временем избавляется от всех присущих человеку греховных наклонностей и познаёт исполненную блаженства природу имени[6_4_11]. Когда такому преданному открывается подлинная природа святого имени, вместе с ней ему открывается духовный образ Кришны. Чистое произнесение святого имени и личное присутствие Кришны нейтрализуют влияние гун материальной природы и позволяют ощутить чистую саттву, то есть духовные качества Кришны. С чем большей чистотой мы совершаем нама-бхаджан и чем больше имя Кришны ассоциируется у нас с Его образом и качествами, тем более отчетливо благодаря духовному прозрению и милости Господа в нашем сердце проявляются Его игры. Когда наш язык воздает Господу хвалу, произнося Его имена (неважно, ведется им счет или нет), то в уме мы можем любоваться образом Кришны, сердцем ощущать Его качества, а наша душа может в трансе созерцать игры Кришны[6_4_12]. Преданный, повторяющий святое имя, на своем духовном пути проходит пять стадий, которые называются шравана даша, варана даша, смарана даша, апана даша и прапана даша («Бхаджана Паддхати»). Шравана дашей называется блаженное состояние ученика, когда истинный духовный учитель открывает ему, в чем заключается садхья (высшая цель) и садхана (способ ее достижения). На данной стадии ученик узнает, как при повторении святого имени избегать оскорблений[6_4_13], как достичь совершенства, повторяя имя, и как стать достойным заниматься нама-бхаджаном. Это помогает ему перейти к непрерывному повторению святого имени. Когда ученик готов получить из рук гуру четки, бусины которых нанизаны на нить премы, развитой благодаря нама-бхаджану, или, другими словами, когда достойный ученик с великой радостью припадает к стопам гуру и узнает от него безупречный метод повторения святого имени и поклонения ему и когда гуру наделяет ученика духовной энергией, эта ступень носит название варана-даши.

    Существует пять видов памятования святого имени: смарана (собственно памятование), дхьяна (сосредоточенность), дхарана (медитация), дхруванусмрити (погруженность) и самадхи (транс). Когда человек научился памятовать святое имя, сосредотачиваться на образе Господа, медитировать на Его качества, погружаться в размышления о Его играх и, наконец, пленившись сладостью Кришны, погружаться в транс и принимать участи в Его играх, говорится, что такой человек достиг ступени, называемой апана-даша. На стадиях смарана- и апана-даши преданный в своих мыслях постоянно поклоняется Кришне в его восьмичастной лиле[6_4_14]. Полностью отдавшись этому, преданный обретает сварупа-сиддхи, то есть постигает свою духовную форму. Подобные преданные естественным образом являются парамахамсами. Когда кто-то из них оставляет бренное тело, по милости Кришны он в своем духовном теле становится участником игр Господа во Врадже. Про такого преданного говорят, что он обрел васту-сиддхи, или достиг высшей реальности. В этом заключается конечный результат повторения святого имени. Данная ступень именуется прапана-дашей.

    Обязательно ли на ступени премарурукши, или стремления к преме, отказываться от семейной жизни и принимать санньясу? Человек должен избрать тот ашрам, который, по его мнению, наиболее подходит для духовной практики, направленной на обретение премы, – будь то грихастха-, ванапрастха или санньяса-ашрам. Если же человек почувствует, что его нынешний ашрам препятствует духовной жизни, этот ашрам нужно оставить[6_4_15]. Некоторые из приближенных Господа Чайтаньи (Шриваса Пандит, Пундарика Видьянидхи и Рамананда Рай) вели семейный образ жизни, но при этом были парамахамсами. Если говорить о древних временах, то история знает много примеров парамахамс, как Рибху, например, которые тоже жили в семье. В то же время, Рамануджа Ачарья, Сварупа Дамодара Госвами, Мадхавендра Пури, Харидас Тхакур, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами сочли грихастха-ашрам неподходящим для повторения святого имени и поэтому отреклись от мира.

    6.5. Цель преданного, находящегося на ступени стремления к преме

    Получив по милости гуру и Кришны семя лианы преданности, то есть веру в принципы бхакти, преданный должен позаботиться о том, чтобы лиана эта дала плод. Объясняя данную тему Рупе Госвами в Праяге (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья. 19.151–19.168), Чайтанья Махапрабху использовал следующую аллегорию. Занимаясь садханой, или духовной практикой, преданный, подобно садовнику, сажает в своем сердце семя бхакти. Сердце образно сравнивают с полем. Перед посевом сначала необходимо подготовить почву. Если преданному повезет, то он узнает от истинного гуру о том, как избавиться от стремления к материальным наслаждениям, освобождению и мистическим силам. Неукоснительно следуя этим наставлениям, такой преданный может расчистить поле своего сердца. Вот какую силу имеет общение со святыми людьми. Со временем преданный начинает считать себя ничтожнее травинки и становится терпеливее дерева. Избавившись от гордости, он ко всем живым существам относится с должным почтением. Тот, кто развил эти качества, становится достоин повторять святое имя[6_5_1]. Все это необходимо для подготовки поля к посеву. Подобно тому как объезжают коня, преданный должен обуздать свой ум, задействовав его в преданном служении[6_5_2]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Оно способствует нама-бхаджану, чего нельзя сказать о сухом отречении.

    Для того чтобы лиана преданности росла, ее нужно поливать водой слушания, повторения, памятования и других видов преданного служения. Благодаря своей духовной природе, лиана не может долго оставаться в пределах материального мира. Она очень быстро выходит за границы 14-и планетных систем, пересекает реку Вираджу, сияние Брахмана и наконец достигает духовного мира. Это говорит о превосходстве духа над материей. Серьезность и решительность позволяют преданному обрести истинное знание о духовном мире и своей собственной природе. Благодаря такому знанию душа, а вместе с ней и лиана преданности, выходят за пределы материи и входят в духовный мир. Поднимаясь все выше и выше, они достигают Голоки Вриндаваны – планеты Кришны, расположенной в верхних сферах духовного неба. Достигнув лотосных стоп Кришны, которые подобны древу желаний, лиана разрастается вширь и приносит плод премы. На этом этапе садовник должен неустанно поливать лиану (то есть заниматься слушанием, повторением и т.д.). Когда лиана пересечет Вираджу, можно больше не опасаться, что она завянет. Но в материальном мире, состоящем из пракрити, махат-таттвы, аханкары, формы, вкуса, запаха, осязательного ощущения и звука, пяти органов познания и пяти органов деятельности, ума, земли, воды, огня, воздуха и эфира, а также благости, страсти и невежества, разные обстоятельства могут затруднить рост лианы. Стоит же ей достичь духовного мира, как благодаря своей внутренней силе она становится неуязвимой и продолжает беспрепятственно расти ввысь.

    До тех пор пока лиана преданности не выйдет за пределы земного царства, садовник должен опасаться двух вещей. Во-первых, ему следует тщательно избегать оскорбления вайшнавов, ибо оно подобно слону, который может растоптать лиану преданности[6_5_3]. Чтобы этого не произошло, следует возвести вокруг лианы надежную изгородь, как образно называют повторение святого имени в уединении и принятие покровительства преданных. Общение с чистыми преданными защищает от подобной опасности. Во-вторых, чем выше становится лиана, тем больше вероятность того, что рядом с ней вырастут сорняки. Эти сорняки являются следствием порочного общения и олицетворяют такие низменные качества, как жажда наслаждений и стремление к освобождению, склонность к греховным поступкам и двуличность, лживость и коварство, жестокость и своекорыстие, тщеславие и многое другое (Рагхунатха дас Госвами. «Манах-шикша»). Орошенные водой слушания и повторения, сорняки могут разрастись и задушить лиану преданности. Сорняки появляются вследствие общения с теми, кто стремится к материальным наслаждениям или освобождению. Порочное общение почти всегда приводит к падению. Поэтому, следуя наставлениям гуру, садовник должен выпалывать сорняки сразу же, как только они появляются. Тогда лиана преданности будет расти день ото дня, пока не достигнет духовной обители, Вриндавана. Попав в эту обитель, садовник больше никогда не покинет ее и получит плод премы, который даст лиана. Душа, которая здесь образно названа садовником, бесконечно мала, но с помощью лианы преданности она способна достичь подобных древу желаний лотосных стоп Кришны. Служа этому древу, садовник наслаждается плодом премы, и именно это является высшей целью человеческой жизни.

    Слушая, повторяя и памятуя святое имя, преданный, находящийся на ступени стремления к преме, очищается и развивает в себе бхаву. Одновременно он становится достаточно зрелым, чтобы познать науку о расе. В лилах Кришны все расы необычайно сладки. Каждая из них, будь то шанта, дасья, сакхья или ватсалья, обладает особой, неповторимой привлекательностью. Преданные связаны с Кришной той или иной расой в зависимости от своей склонности. По мнению Чайтаньи Махапрабху, самая возвышенная из всех расмадхура-раса. Познать ее сладость способен лишь тот, кто предан Радхе. Высшая Истина вечна, исполнена знания и блаженства. Вечность и знание олицетворяет Кришна, а блаженство – Радха. Таким образом, Радха и Кришна суть единая и неделимая Истина, и разделились Они лишь для того, чтобы наслаждаться расой. Радха и Чандравали превосходят всех остальных гопи, а из них двух лучшей является Радха.

    В разделе, посвященном рагануга-садхана-бхакти, говорилось, что, если человек страстно желает развить умонастроение, присущее жителям Враджа, он должен выполнять свою садхану, с преданностью следуя по их стопам. Лишь по милости гуру можно узнать о том, как войти в вечную лилу Радхи и Кришны. Преданный, которого привлекает мадхура-раса, медитируя на свой духовный образ гопи, может стать одной из помощниц Радхи в духовном мире. Не следует думать, что садхака–мужчина не может в медитации быть гопи. Все души относятся к пограничной энергии Кришны. Отождествление себя с грубым физическим телом, мужским или женским, – всего лишь иллюзорная концепция, связанная с тонким телом. Вечное духовное тело живого существа полностью свободно от материальной скверны. Поэтому душа не является ни мужчиной, ни женщиной[6_5_4]. Духовное тело обладает полной свободой действий и все его желания чисты. В зависимости от того, в каких отношениях с Кришной хочет находиться душа, ее тело принимает ту или иную форму. Души, связанные с Кришной шанта-расой, имеют тело, лишенное половых признаков. В дасья- и сакхья-расе необходимо тело мальчика, а в ватсалья-расе тело мужчины (если душа испытывает к Кришне отцовские чувства) или женщины (если чувства души к Кришне материнские). Что же касается мадхура-расы, то все души, связанные с Кришной этими отношениями, имеют женское духовное тело. Они поклоняются Кришне как воплощению мужского начала.

    Раса души зависит от ее природной склонности. Когда в ученике развивается вера в святое имя, он начинает проявлять интерес к служению Кришне в той или иной расе. Определив расу ученика, гуру дает ему посвящение, чтобы он мог соответствующим образом поклоняться Господу.

    Любовь к Богу в мадхура-расе описывается в «Брихадараньяка-упанишад»[6_5_5]. Кришна является олицетворением мадхура-расы. Установить с Ним отношения в этой расе можно лишь по милости Радхи. Если ученик сумел удовлетворить своего гуру, то, вспоминая о лилах Радхи и Кришны, он может, подобно Чайтанье Махапрабху, вкусить сладость мадхура-расы. Хотя такой ученик по-прежнему находится в материальном мире и обладает материальным телом, внутренним взором он созерцает свой совершенный духовный образ. Благодаря постоянной медитации на свое служение Радхе и Кришне в Их восьмичастной лиле, рано или поздно ученик обретет сварупа-сиддхи, то есть осознает свою истинную природу гопи («Бхакти-расамрита-синдху». 1.22.93; «Бхаджана Паддхати»).

    Ученик должен думать так: «Я помощница Лалиты – подруги Радхи. Руководит мной Рупа Манджари, а живу я в Яват-граме. Я юна, прекрасна, исполнена знания и блаженства. Во мне бушуют желания, и все мое существо источает расу. Кожа моя цветом напоминает расплавленное золото. Я стою подле Радхи и Кришны, ища возможности служить Им». Для медитации на свой духовный образ необходимо знать одиннадцать характеристик: 1) имя; 2) внешность; 3) возраст; 4) наряд; 5) взаимоотношения; 6) окружение; 7) указание; 8) служение; 9) пракаштху (например, я помогаю сакхи и манджари служить Радхе и Кришне); 10) пальядаси (свою служанку) и 11) обитель[6_5_6]. Преданный должен непрерывно медитировать на свой духовный образ и одиннадцать присущих ему характеристик, пока не станет полностью отождествлять себя с ним. Подобное самоотождествление позволяет отчетливо осознать свое вечное служение. Для такого преданного материальное существование продолжается лишь по инерции и со смертью прекращается навсегда. Что же касается самосохранения, заботы о здоровье и питании, то он уделяет этому внимание лишь настолько, насколько это необходимо для его духовной практики.

    Когда у преданного, находящегося на ступени стремления к преме, появится страстное желание следовать по пути рагануги, он должен сказать об этом своему гуру. Тот определит расу ученика, решит, каким служением ему лучше заниматься, и откроет ученику его духовный образ. После этого ученик должен поселиться рядом с гуру и под его руководством досконально изучить описанный выше метод медитации. Затем он может вернуться домой и там с великим рвением продолжать поклоняться Господу. Постоянное памятование своих духовных черт (имени, внешности и т.д.), открытых наставником, приведет ученика к естественному отождествлению со своим духовным образом. Это и есть сварупа-сиддхи, или атма-гьяна. На ступени атма-гьяны преданный полностью поглощен прославлением и памятованием имени, образа, качеств и деяний Кришны. Все эти виды духовной практики, которые описывались ранее, необходимы для того, чтобы постичь образ, качества и деяния Радхи и Кришны, войти в Их духовную лилу и установить взаимоотношения с Ними с помощью медитации на свой собственный духовный образ.

    После того как лиана преданности пересекла Вираджу, сияние Брахмана и нашла прибежище подле лотосных стоп Кришны на высшей планете духовного мира, Голоке Вриндаване, по этой лиане и сам садовник может попасть в духовную обитель Господа. По мнению некоторых вайшнавов, сварупа-сиддхи заключается в том, что преданный рождается в семье пастухов во Врадже, и лишь после этого достигает совершенства в садхане. Здесь нет противоречий со сказанным выше, поскольку известно, что перед обретением васту-сиддхи преданный рождается в материальном мире еще раз. Это рождение в безгрешном теле гопи называется апана-дашей. Когда, прожив такую жизнь, преданный оставляет бренное тело, он переходит со ступени сварупа-сиддхи на ступень васту-сиддхи. Достигнув совершенства в памятовании имени, образа, качеств и деяний Кришны, он возносится в вечный Вриндаван. Тонкое различие между земным Вриндаваном, или Гокулой, и Голокой Вриндаваной объясняется в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами[6_5_7].

    Как уже говорилось, в духовном мире гуны страсти и невежества не встречаются ни в чистом виде, ни в соединении с гуной благости. Течение времени там никак не ощущается, равно как и влияние иллюзорной энергии, майи[6_5_8]. Кришна и Его приближенные наслаждаются в духовном царстве вечной жизнью. Возможно ли это? Да. Мы видим, что, хотя обитель Кришны расположена выше сияния Брахмана, в разное время суток там проходит восемь вечных лил Кришны. Значит, и в той обители есть разнообразие, пространство и время. Уму непостижимо! Как гласят Веды и Пураны, все, что мы видим в материальном мире, существует также в духовном, но в совершенной форме. Материальный мир – лишь отражение мира духовного. Здесь все осквернено майей. Но в духовном мире, где нет ни майи, ни гун природы, все безупречно. Даже пространство и время исполнены там чистой благости. Деяния Кришны неподвластны майе. Они возвышаются над тремя гунами материальной природы. Вот почему деяния эти называют словом ниргуна. Для того чтобы игры Кришны всегда были насыщены расой, в Его обители существует духовное время, пространство, воздух, вода и другие стихии. Благодаря духовному времени, текущему независимо от материального времени, игры Кришны делятся на восемь частей. Они разворачиваются на исходе ночи, ранним утром, до полудня, в полдень, после полудня, на закате, поздно вечером и ночью. Сменяя друг друга в разное время суток, эти игры придают расе целостность.

    Все игры, которые Кришна по Своей божественной воле явил в Гокуле, вечно проходят на Голоке Вриндаване. В «Падма-пуране» говорится, что мудрец Нарада однажды обратился к своему гуру Садашиве с такой просьбой: «О господин, ты рассказал мне обо всем, что меня интересовало. Теперь же я хочу услышать о непревзойденном пути бхавы». Садашива ответил: «О Нарада, слуги и друзья Кришны, Его отец и мать и милые Его сердцу гопи вечны. Как и Кришна, они обладают всеми мыслимыми добродетелями. Описанные в Пуранах игры Кришны, которые разворачиваются в духовном мире, также вечно проходят в земном Вриндаване, в царстве материального времени. И на Голоке, и в Гокуле утром Кришна уходит играть с друзьями в лесу и пасти коров, а вечером возвращается обратно. Что же касается убийства демонов, которым Кришна занимается в материальном мире, то в духовном мире оно существует лишь как отвлеченная идея, делающая расу более насыщенной. Когда же Кришна являет Свои игры на земле, идея эта находит свое практическое воплощение. Гопи, возлюбленные Кришны, встречаются с Ним тайно, поскольку считают, что они замужем. Те, кто хочет служить Кришне, подобно гопи, должны представлять себе, что обладают сходной внешностью и качествами».

    Нарада спросил: «Как может тот, кто не видел духовных игр Господа, служить Ему подобным образом?» Садашива ответил: «Я сам не способен постичь эти игры, поскольку отождествляю себя с мужским телом. Ответить на твой вопрос может лишь Вринда-деви. Ты найдешь ее вместе с другими гопи, служанками Кришны, возле Кеши-тиртхи». Нарада отправился к ней и сказал: «О деви, пожалуйста, поведай мне о повседневных играх Кришны, если ты считаешь, что я достоин этого».

    Приведенный выше отрывок из «Падма-пураны» описывает, в каком настроении нужно медитировать на игры Кришны.

    6.6. Ашта-калия-лила (восьмичастная лила Кришны)

    Поскольку современный перевод описаний ашта-калия-лилы не способен пробудить в читателях веру в нее, здесь он не приводится. Вместо этого автор советует прочитать их в оригинале на санскрите и потому отсылает читателей к Патала-кханде «Падма-пураны». Она написана простым и доступным языком, поэтому понять ее не составит большого труда. Регулярное чтение этих описаний приносит огромное благо.

    Однако далеко не все готовы к тому, чтобы читать о каждодневных играх Радхи и Кришны. Игры эти в высшей степени удивительны и понятны лишь посвященным, и их следует держать в тайне. Преданные не должны допускать, чтобы подобные повествования слышали неподготовленные люди. Пока они не разовьют в себе горячее желание вернуться в духовный мир, следуя по пути раги, их нельзя знакомить с описанием этих игр. Пока они не осознают непогрешимую духовную природу имени, образа, качеств и игр Кришны, они не готовы слушать об ашта-калия-лиле.

    Неподготовленный человек, услышав об играх Радхи и Кришны, под влиянием майи примет их за обычные отношения между мужчиной и женщиной. Тем самым он нанесет себе непоправимый вред. Вот почему читатели, которые хотят проникнуть в тайну этих игр, должны, подобно Нараде, получить посвящение в мадхура-расу. В противном случае, если они станут оценивать ашта-калия-лилу с мирской точки зрения, это очерствит их сердца. Те же, кто обладает необходимыми добродетелями, должны ежедневно читать об играх Радхи и Кришны и медитировать на них. Так можно сбросить с себя бремя греха и проникнуться духовными эмоциями. Хотя взаимоотношения Радхи и Кришны на первый взгляд кажутся мирскими, человек, наделенный проницательностью и другими благими качествами, способен понять их непревзойденную духовную красоту и привлекательность.

    Игры Радхи и Кришны описаны также в «Говинда-лиламрите» и многих других произведениях. Читая об этих играх, достойный человек испытывает великое блаженство. Поняв суть мадхура-расы, о которой пойдет речь в следующей главе, рагануга-бхакта должен каждый день медитировать на несравненные игры Господа и служить Ему в этих играх. Такова духовная практика рагануга-бхакты. Чайтанья Махапрабху советовал преданным всегда помнить стих из «Шримад-Бхагаватам», завершающий описание раса-лилы. Следует сразу оговориться, что под верой в этом стихе подразумевается вера в духовное начало:

    «Любой, кто с верой слушает или рассказывает о любовных отношениях Господа с юными девушками из Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Такой человек очень быстро разовьет серьезность и победит недуг вожделения, поразивший его сердце» («Шримад-Бхагаватам». 10.10.33).

    Развлечения Кришны делятся на вечные и эпизодические. На Голоке постоянно проходит ашта-калия-лила Господа. Когда же Господь нисходит на землю, к Его восьмичастной лиле добавляются эпизодические игры. К ним относится приход Кришны во Враджу и Его уход оттуда, а также убийство демонов. Для преданного, который все еще находится в материальном мире, медитация на эпизодические игры является настоятельной необходимостью. Как таковых этих игр нет на Голоке – они разворачиваются лишь в материальном мире. Эпизодические игры Господа весьма символичны. Хотя памятование о том, как Кришна убил тех или иных демонов, не имеет ничего общего с медитацией на Его повседневные игры, проходящие вечно, оно позволяет преданному избавиться от соответствующих пороков.

    1. Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

    2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

    3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

    4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

    5. Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

    6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

    7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими – значит наносить оскорбление святому имени.

    8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

    9. Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.

    10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

    11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями, пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.

    12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.

    13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам дхармы.

    14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

    15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

    16. Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

    17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

    18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

    19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

    20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

    21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

    В восьмой главе «Шри Кришна-самхиты» (с тринадцатого стиха до конца главы) описывается восемнадцать анартх, которые препятствуют враджа-бхаджану. Если к этому добавить гордость за свое богатство и знатное происхождение, которую символизируют деревья ямала-арджуна, и гордость за совершение ритуалов в соответствии с заповедями карма-канды, олицетворяемую брахманами, получится двадцать анартх. Все они губительны для враджа-бхаджана. Перед повторением святого имени серьезный преданный вначале всегда взывает к Господу и просит Его помочь преодолеть эти препятствия. Так сердце преданного очищается. Если смиренно просить Кришну избавить наше сердце от пороков, которые олицетворяют убитые Им демоны, Кришна непременно сделает это. Что же касается недостатков, символизируемых демонами, которых убил Баларама, то от них можно избавиться собственными силами. Такова тайна враджа-бхаджана. Дхенукасура символически представляет тяжелое бремя грехов, а Праламбасура – страсть к женщинам, алчность, стремление к почету и жажду власти. По милости Кришны от этих пороков преданный способен избавиться без посторонней помощи. Кроме того, Дхенукасура служит живым воплощением неведения духовной природы, или сварупы, своего «я», святого имени и Кришны. Эти недостатки преданный должен изжить в себе сам, что потребует от него немалых усилий. Вожделение к противоположному полу, стремление к богатству и материальным наслаждениям, почестям и власти – все это представляет Праламбасура. Преданный, понимая, что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути, должен сделать все возможное, чтобы избавиться от них. Если смирение преданного глубоко и искренно, Кришна обязательно явит ему Свою милость. Тогда в его сердце появится Баларама, который в мгновение ока устранит все препятствия. После этого преданный шаг за шагом начнет продвигаться по пути бхакти. Описанный выше метод сокровенен, и освоить его может лишь тот, кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя.








    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке