Загрузка...



  • 7.1. Раса
  • 7.2. Поклонение как раса
  • 7.3. Шанта-раса
  • 7.4. Прита-бхакти-раса
  • 7.5. Сакхья– (прея-) бхакти-раса
  • 7.6. Ватсалья-бхакти-раса
  • 7.7. Мадхура-бхакти-раса
  • Глава 7

    7.1. Раса

    Что такое раса? Раса – это блаженство. Природа расы неизменна, или, другими словами, вечна. Нам могут возразить, что раса не может быть вечной. Поскольку она возникает благодаря развитию бхавы, из этого можно заключить, что когда-то расы не существовало. Кроме того, если прекратить развитие бхавы, то раса исчезнет. Уместно ли в таком случае говорить о ее неизменности? Чтобы ответить на это, важно понять, что раса, о которой здесь идет речь, не имеет ни начала, ни конца. Элементы расыстхайи-бхава, вибхава, анубхава, саттвика-бхава и санчари-бхава – вечны, и так же вечна их взаимосвязь. Вечная раса является неотъемлемым свойством всех духовных объектов. Подобно тому как вечны Господь, душа и Вайкунтха, вечна и раса. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) говорится: «Высшее Существо является средоточием расы. Душа, изведавшая расу, пребывает на вершине блаженства». Раса, обретаемая с пробуждением премы, в действительности всегда сопутствует преме, но проявляется лишь в избранных душах. Это происходит, когда душа возобновляет свои извечные отношения с Господом. Светские ученые тоже говорят о расе. Но что это за раса? Она материальна. Оказавшись в этом мире, душа получает тонкоматериальное тело, состоящее из ложного эго, разума, сердца и ума. Ложное эго заставляет душу считать себя мужчиной или женщиной. Благодаря разуму она видит разницу между добром и злом, через сердце ощущает счастье и горе, а с помощью ума познаёт материальные объекты и привязывается к ним. Являются ли эти функции для обусловленной души чем-то новым, или же они присущи ей от природы? Они присущи душе от природы, ведь в своем изначальном, духовном состоянии каждое индивидуальное живое существо считает себя слугой Господа. Такое самоотождествление опирается на чистую духовную сущность, или истинное эго души. Деятельность разума тоже связана с духовным телом живого существа, как и деятельность сердца, которое предназначено для того, чтобы испытывать духовное блаженство. Ум, с помощью которого в духовном мире живое существо воспринимает существование разных объектов, других живых существ и Верховного Господа и концентрирует на них внимание, также является частью духовного тела. Когда же душа приходит в соприкосновение с материей, ее духовное эго, разум, сердце и ум утрачивают свою первоначальную чистоту и проявляются на тонкоматериальном и грубом физическом уровне. Вот почему все виды расы, которые есть в горнем мире, в извращенном виде существуют и здесь. Именно они находятся в центре внимания светских ученых. Раса едина, но если в царстве вечности она всегда исполнена блаженства, то в материальном мире она проявляется как счастье и горе. Присущие материальной расе понятия, отношения, действия, процессы и результаты, классификацией которых занимаются светские ученые, в неоскверненном виде существуют в духовной расе. Разница между материальной и духовной расой заключается не в многообразии, а в самой ее природе: духовная раса вечна, а материальная раса преходяща; духовная раса прекрасна, а материальная раса омерзительна; духовная раса связана с Кришной и ее обителью является непогрешимая душа, тогда как материальная раса имеет отношение лишь к красоте или уродству материального тела и гнездится в греховном сердце; духовная раса по самой своей природе исполнена блаженства, а материальная раса заключает в себе такие взаимоисключающие понятия, как радость и печаль[7_1_1].

    Чтобы говорить о расе, совсем необязательно прибегать к метафорическому значению слов. Для этого вполне достаточно их прямого значения. В противном случае «Шримад-Бхагаватам» не смог бы описать игры Кришны как высшее проявление расы. Обусловленной душе свойства, составные части и законы расы открываются на примере ее извращенного отражения, столь интересующего ученых и выражающегося в отношениях между влюбленными, между родителями и детьми, между друзьями и между господином и слугой. Поскольку раса самоочевидна, разве может что-то, помимо самой расы, объяснить ее суть? Хотя в материальном мире непревзойденная блаженная суть расы искажается, ее главные качества и признаки не претерпевают изменений. Вот почему расу нетрудно описать с помощью буквального значения слов. Но при этом те, кто желает слушать о расе и пробудить ее в себе, должны хранить бдительность и не позволять, чтобы в их духовную практику просочились элементы отвратительной материальной расы. Некоторые так называемые религиозные группы под предлогом развития духовной расы опускаются до материальной расы, отклоняясь тем самым от истинного пути[7_1_2]. Это ведет к деградации души. Раса возникает только в духовном теле, но никоим образом не в материальном теле обусловленной души.

    Те, кто пытаются ощутить мадхура-расу благодаря общению с женщинами, прямой дорогой идут в ад. Подобное поведение не имеет ничего общего с духовностью и неизбежно приводит к падению. Искренние искатели расы должны тщательно избегать таких нечестивцев. Не следует слушать проповеди притворщиков, привыкших потакать своим чувствам. Лишь те, кто достиг уровня премы и полностью отрешился от чувственных наслаждений, достойны вкусить расу. Тем же, кто еще не обрел чистую рати и не обуздал чувства, никогда не достичь этого, как бы они ни старались. Расой называется вкус, который человек естественным образом обретает на стадии премы. Обсуждение расы преследует лишь одну цель – описать ее составные части; оно не является частью садханы, или духовной практики. Поэтому, если кто-то обещает обучить вас духовной практике расы, следует понимать, что он либо обманщик, либо глупец.

    Раса имеет пять элементов, или составных частей: стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвика-бхаву и санчари-, или вьябхичари-бхаву. Стхайи-бхава представляет собой корень расы, вибхава – ее причину или основу, а анубхава – следствие. Саттвика-бхава – это внешнее проявление расы, а санчари-бхава по отношению к расе играет вспомогательную роль. Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава придают стхайи-бхаве особый вкус. Этот вкус и делает стхайи-бхавурасой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Далее данная тема будет объясняться более подробно, однако воспользоваться этим объяснением сможет лишь тот, кто действительно ощутил вкус расы.

    Познать расу невозможно, ее можно только почувствовать. Есть два аспекта познания: вопрошание и восприятие. Без них нельзя достичь высшей ступени знания, то есть обрести вкус («Таттва-сутра»). Обычно под знанием подразумевают либо вопрошание, либо восприятие, но не вкус. Однако без него ни о каком проявлении расы не может быть речи.

    Вначале рассмотрим стхайи-бхаву, или непрерывный экстаз. Стхайи-бхавой называется эмоциональное состояние, подчиняющие себе все остальные экстатические эмоции («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.5). Когда человек поднимается на ступень бхавы и его рати целиком обращается на Кришну и приобретает глубину, такая рати превращается в стхайи-бхаву, столь необходимую для расы. В этой стхайи-бхаве может преобладать только одно настроение. Но даже когда она преодолевает это ограничение и входит в царство премы, ее по-прежнему называют рати, поскольку према, в отличие от рати, не может быть ограничена ничем. На определенном этапе према, в которой раса достигает апогея, проявляет себя во всей полноте. Это означает, что рати уже превратилась в стхайи-бхаву.

    Тот, кто развил в себе рати, будь то садхака или сиддха, достоин познать сладость расы. Садхака, стремящийся к преме (премарурукшу), – это тот, кто уже обрел рати, но еще не преодолел всех препятствий на своем пути. Поднимаясь со ступени ништхи на ступень ручи, а затем на ступень асакти, садхака постепенно избавляется от анартх. Материальные привязанности садхаки также исчезают, однако пока у него есть тонкое тело, он по-прежнему связан с материей. Но и эта связь по милости Кришны вскоре прерывается. Влияние материи считается препятствием, и пока оно не будет преодолено, душа не сможет обрести васту-сиддхи. Тем не менее, когда садхака, обладающий рати, развивает в себе прему, то, даже связанный узами материального тела, он становится достойным вкусить расу. Это называется сварупа-сиддхи.

    Чтобы дать начало расе, рати соединяется с четырьмя бхавамивибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и вьябхичари-бхавой. Затем рати проявляет одну из пяти свабхав, относящихся к вибхаве, – шанта-свабхаву, дасья-свабхаву, сакхья-свабхаву, ватсалья-свабхаву или мадхура-свабхаву. Изначально эти свабхавы являются частью вибхавы. Ашрая (обитель рати, или сердце живого существа) и вишая (объект рати, или Верховный Господь), между которыми возникает рати, образуют аламбану, или основу взаимоотношений. Упомянутые выше свабхавы являются связующим звеном между ашраей и вишаей. Рати проявляет одну из этих свабхав, чтобы создать условия для появления расы. Благодаря непостижимому могуществу Господа пять свабхав, соединяясь с ашраей и вишаей, порождают многообразие расы. Проявив пять свабхав, рати превращается в шанта-рати; дасья-, или прити-рати; сакхья-, или прея-рати; ватсалья-, или анукампа-рати; канта- (прията-), или мадхура-рати.

    Рати, в соответствии с пятью проявлениями вибхавы принимает пять форм. Вибхава является главной составляющей расы. Поэтому эти пять разновидностей рати называются основными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.115). А разные проявления санчари-бхавы считаются второстепенными составляющими расы, носящими вспомогательный характер. Санчари-бхава включает в себя семь дополнительных свабхав. Когда эти семь свабхавсанчари-рати соединяются со свабхавамирати и видоизменяют ее природу, возникает семь дополнительных видов рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.22). Хасья-свабхава порождает хаса-рати (смех); адбхута-свабхава порождает висмая-рати (удивление); вира-свабхава порождает утсаха-рати (доблесть); каруна-свабхава порождает шока-рати (сожаление); рудра-свабхава порождает кродха-рати (гнев); бхаянака-свабхава порождает бхая-рати (страх); вибхатса-свабхава порождает джугупса-рати (отвращение).

    Всего у рати пять основных свабхав. Но для того чтобы увеличить порождаемое ими многообразие, дополнительно существует семь других проявлений рати. Таким образом, к основной бхакти-расе иногда примешивается одна или более второстепенных рас. Хотя второстепенные расы не могут существовать обособленно, при подробном рассмотрении становится ясно, что они обладают теми же качествами, что и основные расы. Вот почему в каждой из второстепенных рас присутствует вкус, полученный смешением стхайи-бхавы, вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы. Хотя светские ученые считают эти расы основными, в духовном мире они играют лишь второстепенную роль. Но в материальном мире они естественным образом занимают преобладающее положение. В южной и северной части «Бхакти-расамрита-синдху» подробно описывается природа и взаимодействие этих рас. В кришна-бхакти-расе семь второстепенных рас так же безупречны и возвышенны, как и основные расы, поскольку придают играм Кришны особое очарование. Как часть санчари-бхавы семь второстепенных рас тоже причисляют к кришна-бхакти-расе. Подобно волнам в океане расы, они возникают в нужный момент, чтобы приумножить ее красоту и сладость.

    Человек, не подозревающий о духовной природе расы, может возразить, что, хотя смех, изумление и рыцарство еще можно считать чистой расой, этого нельзя сказать о скорби, гневе, страхе и отвращении, поскольку они низводят расу на материальный уровень. Но дело в том, что абсолютно все проявления духовной расы приносят только блаженство («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.92). Они никогда не становятся причиной страданий. Откуда в этом мире берется скорбь, гнев, страх и отвращение? Эти чувства не существуют здесь сами по себе. Они представляют собой отражение аналогичных духовных чувств. В духовном мире все объекты, эмоции и действия чисты и благодатны, чего не скажешь об их материальном отражении. То, что в духовном мире приносит непреходящее благо, проявляется здесь как пунья, добродетель. А то, что в духовном мире служит этой же цели косвенным образом, приносит здесь несчастье и именуется грехом. Например, в духовном мире гнев и скорбь, связанные с Кришной, доставляют душе неописуемую радость и потому придают расе особое блаженство, однако в этом мире те же самые гнев и скорбь являются причиной страданий («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.110). В духовном мире все чувства существуют только для удовлетворения Кришны. Но, отразившись в материальном мире, они служат для удовлетворения обусловленной души. В этом мире все бренно и полно страданий. Поэтому все, что в духовном мире доставляет радость, в земном царстве искажается и приносит одно горе. Этого не понять тем, в ком еще не пробудилось осознание своей духовной сущности[7_1_3]. Здесь мы закончим описание второстепенных рас и перейдем к основным расам.

    Пресытившись материальными наслаждениями и страданиями и искоренив в себе склонность к греху, душа обретает чистую рати. Избавившись от страхов и опасностей, присущих материальному миру, она испытывает огромное облегчение. Когда душа обретает подобное умиротворение, говорят, что она достигла шанта-рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.17–2.5.18). Рати, полностью обращенная на Господа, превращается в дасья-, или прити-рати («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.27–2.5.28). На этой ступени преданный считает Господа своим повелителем, а себя – Его вечным слугой. Существует две разновидности дасья-рати: первая основана на самбхраме (почтении и покорности), а вторая – на гаураве (гордости за Господа). В первом случае преданный считает Господа своим благодетелем, а во втором – заботливым отцом. Дасья-рати слуг Кришны основана на самбхраме, а дасья-рати Его сыновей – на гаураве. В дасья-расестхайи-бхавой является према. Другими словами, благодаря полной сосредоточенности на Господе рати становится премой. Вот почему в дасье присутствуют признаки как рати, так и премы. Кроме того, к ней примешивается снеха (нежность) и рага (страсть).

    В сакхья-расестхайи-бхавой является праная (дружеская привязанность) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.16). В ней тоже есть рати и према. Характерные для дасья-расысамбхрама и гаурава в сакхья-расе превращаются в вишрамбху, или непоколебимую веру. В этом состоянии рати, према и праная усиливаются, тогда как влияние снехи и раги остается незначительным. В ватсалья-расевишрамбха перерастает в анукампу (заботу или сострадание), а рати, према, праная и снеха становятся очень сильными («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.19–2.5.20). В этой расе также проявляется рага. В мадхура-расе преобладает влечение, в котором достигают кульминации самбхрама, гаурава, вишрамбха и анукампа. В данном случае стхайи-бхава носит название прията-рати. В этом состоянии проявляется према, праная, снеха и рага, а также бхава и махабхава.

    Преданный обретает определенный вид рати в зависимости от своих желаний, развитых на стадии садханы («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.21). Упомянутые виды рати не рассматриваются в этой книге подробно, так как ее цель заключается в другом. Данная тема затронута здесь лишь вкратце, чтобы дать читателю некоторое представление о расе.

    Вибхава (причина расы) состоит из аламбаны (основы) и уддипаны (стимула) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Аламбана, в свою очередь, включает в себя ашраю и вишаю. Средоточие, или обитель рати, именуется ашраей. А объект, на который она обращена, называется вишаей. Ашраей является душа, а вишаей – Кришна. Поэтому под рати здесь подразумевается кришна-рати. Рати, которая в своем развитии достигла уровня расы, именуется кришна-бхакти-расой. Уддипаной, или стимулами расы, являются качества Кришны, Его юность, Его грациозность, Его красота, Его телосложение, Его деяния, Его одежда, Его украшения, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его раковина, следы Его стоп, связанные с Ним деревья (туласи), а также Его преданные («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.154).

    Внешние проявления расы называются анубхавами («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.1). Насчитывается тринадцать анубхав: 1) танец, 2) катание по земле, 3) громкое пение, 4) гнев, 5) потягивание, 6) громкие крики, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение присутствием других людей, 10) слюноотделение, 11) бешеный хохот, 12) покачивание головы и 13) икота. Необязательно одновременное присутствие всех этих анубхав. В зависимости от действия расы может проявляться лишь одна или несколько из них.

    Известно восемь саттвика-бхав, или изменений, вызванных экстазом. К ним относят: 1) оцепенение, 2) испарину, 3) вставшие дыбом волосы на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет, 6) изменение цвета кожи, 7) слезы и 8) потерю сознания. Каждая из саттвика-бхав имеет три состояния, которые называются снигдха (влажное), дигдха (маслянистое) и рукша (сухое) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.1–2.3.4, 2.3.15–2.3.16, 2.3.63, 2.3.65, 2.3.82–2.3.83). Некоторые причисляют саттвика-бхавы к анубхавам, однако это не одно и то же, поскольку тринадцать анубхав проявляются в какой-то одной части тела, тогда как саттвика-бхавы овладевают преданным полностью. Саттвика-бхавы проявляются как внутренне, так и внешне. В зависимости от обстоятельств, они могут быть тусклыми, тлеющими, яркими и ослепительными.

    Хотя со многими людьми иногда происходят подобные изменения, их не следует причислять к саттвика-бхавам. Они представляют собой рати-абхасу, саттва-абхасу, нихсаттву или же пратипу. Слезы тех, кто поклоняется Господу, чтобы обрести освобождение, вызваны рати-абхасой, тусклым подобием рати. Людей, бесстрастных внешне, но мягких сердцем, иногда переполняет необъяснимая радость, а иногда печаль. Это – абхаса, или тусклое подобие, духовных эмоций (саттвы). Вот почему говорят, что эти изменения в поведении вызваны саттва-абхасой. Находятся также притворщики, которые выставляют напоказ свои чувства, хотя в действительности их сердце заковано в броню. Они могут демонстрировать такие признаки экстаза, как слезы, оцепенение и гусиная кожа, но поскольку подобные эмоции полностью наиграны, их называют нихсаттвой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.52, 2.3.55). Иногда поведение врагов Господа (таких, как Камса, например) тоже может напоминать саттвика-бхавы. Подобное поведение называют пратипой, противоречивым. Описанные выше четыре вида изменений поведения не представляют никакой духовной ценности. Они упомянуты лишь для того, чтобы помочь читателю отличить истинный экстаз от фальши.

    Существует тридцать три вьябхичари-, или санчари-бхавы: 1) досада, 2) сожаление, 3) смирение, 4) чувство вины, 5) усталость, 6) опьянение, 7) гордость, 8) сомнения, 9) тревога, 10) сильное волнение, 11) безумие, 12) забытье, 13) болезнь, 14) смятение, 15) омертвение, 16) леность, 17) неподвижность, 18) смущение, 19) утаивание чувств, 20) памятование, 21) склонность к рассуждениям, 22) волнение, 23) задумчивость, 24) невозмутимость, 25) счастье, 26) страстное желание, 27) ярость, 28) высокомерие, 29) зависть, 30) дерзость, 31) головокружение, 32) сонливость и 33) пробуждение («Бхакти-расамрита-синдху». 2.4.106). Проявляясь по отдельности или вместе с другими бхавами, они усиливают стхайи-бхаву, позволяя познать расу. Влияя на голос человека, деятельность его органов и меняя само его существование, они питают как основные, так и дополнительные виды рати.

    Раса служит для удовлетворения и души, и Господа. Когда сладость расы вкушает душа, источником ее наслаждения выступает Господь. А когда расой наслаждается Господь, удовольствие Ему доставляет душа. Помимо этого, раса сладостна сама по себе. Суть расы в ее вкусе, и наслаждаться этим вкусом могут только наделенные чувствами существа. Раса вечна, непрерывна, непостижима и исполнена великого блаженства. С уровня чистой рати она способна возвысить душу до махабхавы. Но когда чистая рати деградирует, душа оказывается в иллюзии и попадает под власть законов материального мира. Тем, чей разум чист, несложно понять эти истины. Однако прийти к такому пониманию с помощью мирской логики невозможно («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.108–2.5.109). Что говорить о духовных расах, если даже материальные расы не имеют порой логического объяснения.

    Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава в соединении со стхайи-бхавой дают начало расе. Человек, обладающий необходимыми качествами, способен понять, что такое раса. Но те, кого влечет к себе материальная раса, не готовы слушать о более высокой расе.

    7.2. Поклонение как раса

    Поклоняющиеся Богу должны задуматься о том, что представляет собой их поклонение. Духовно оно или материально? Даже когда в основе поклонения Богу лежат материальные концепции, оно намного превосходит обычную мирскую деятельность. Но почему? Ведь мысли поклоняющегося ограничены материальным миром. Если поклонение сводится к мыслительной деятельности, это значит, что оно целиком основано на умозрительных построениях. Если же поклонение Богу не связано ни с физической, ни с мыслительной деятельностью, то в чем оно заключается? Жизненный опыт говорит нам, что в этом мире нет ничего, кроме материи и ума. В таком случае у нас не остается иного выхода, как стать атеистами или имперсоналистами. Прямая противоположность материи и материальному мышлению – это нирвишеша, пустота. Тот, кто исповедует брахмаваду, философию пустоты, отрицающую существование расы, рано или поздно сделает следующий шаг к неприкрытому атеизму, отрицающему поклонение Богу. Так естественная склонность души выдается за нечто ложное и наносное. Разве это не прискорбно?

    Отринув материю, материальный ум и их противоположность – нирвишешу, – постарайтесь найти подлинную основу существования души. Отринуть их нужно потому, что они скрывают ее истинную природу. Не вырвавшись за пределы этих трех оболочек, как вы избавитесь от них? Если у вас на глазах три повязки, то, чтобы увидеть окружающий мир, вы должны снять их. Чистое состояние души сравнимо со способностью видеть, а материя, материальные концепции и их отрицание подобны повязкам на глазах. Снимите их, и зрение вернется к вам. Когда душа обретает способность видеть, ее уже не привлекает поклонение материи, порождениям ума или противопоставляемой им пустоте. Остается только один вид поклонения – духовное поклонение. Оно называется расой. Те, кто поклоняется Богу, в действительности взращивают расу («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.112, 2.5.123). Но поскольку лишь единицы обладают необходимыми для этого качествами, то связанное с расой не следует предавать огласке («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.119–2.5.133).

    Поклоняющиеся Богу делятся на две группы: первые познали расу, а вторые нет. Люди, относящиеся ко второй группе, тоже до некоторой степени ощущают сладость расы. Лишь по неведению они называют это медитацией, сосредоточением, самопознанием, трансом, молитвой или поклонением. Иногда, когда мы погружены в молитву или поклонение Богу, где-то в глубине души, подобно вспышке молнии, вдруг возникает необычное ощущение, от которого ум приходит в волнение, а тело покрывается гусиной кожей. И тогда нам кажется, что если мы будем находиться в таком состоянии всегда, нашим страданиям наступит конец. Что это за состояние? Что стоит за ним – материя, ум или нечто нематериальное? Во всей вселенной нет ничего, что могло бы сравниться с этим состоянием. Не может оно быть вызвано и такими побочными явлениями материальной энергии, как электричество или магнетизм. Изучив деятельность ума, мы поймем, что и он не является причиной этого ощущения. Даже отрицание всего материального не позволяет испытать ничего подобного. Откуда же берется это ощущение? Подвергнув его всестороннему рассмотрению, мы поймем, что оно проистекает из непогрешимой природы души, которая в данный момент покрыта материей. Во время поклонения мы испытываем подобное ощущение, но не задумываемся о нем. Давайте остановимся на этом поподробнее.

    Не поддающееся описанию состояние, о котором говорилось выше, вызвано определенным чувством. Его ашраей, или обителью, является чистая душа, покрытая оболочками материального тела и ума. Когда душа вспоминает о том, что она бесконечно мала и во всем зависит от высших сил, в ней внезапно возникает это чувство, подобно тому как при чирканьи спичкой загорается огонь. Тот, на кого обращено это чувство, выступает в качестве его единственного вишаи. Когда ашрая, или душа, во время поклонения соприкасается с вишаей, Богом, в ней возникает описанное чувство и устремляется к вишае. Это чувство называется стхайи-бхавой. Поклоняющийся является ашраей, Бог является вишаей, а Его качества – уддипаной (стимулом). Когда между ашраей и вишаей возникает стхайи-бхава, сразу же проявляется одна или несколько анубхав. В дополнение к ним возникают некоторые вьябхичари-бхавы, которые также способствуют внешнему выражению описанного выше состояния. А в ком-то в это время даже могут проявиться саттвика-бхавы. Теперь постараемся выяснить, что же такое поклонение. Тщательно проанализировав все его элементы, мы придем к выводу, что оно сводится к наслаждению расой с помощью стхайи-бхавы и вспомогательных бхаввибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Таким образом, поклонение – это развитие расы. Материальная деятельность (физическая и умственная), а также противоположность материальной деятельности, нирвишеша, поклонением не являются, ибо в них нет расы. Все виды поклонения основаны на расе. Но поскольку наука о расе поклоняющимся неизвестна, они не могут обосновать свой метод поклонения. Все это – следствие их былого порочного общения.

    Поклонение как раса может проявлять свою природу ограниченно, частично или же полностью. Те, чье восприятие расы носит ограниченный характер, ощущают ее только во время поклонения. Причина в том, что все остальное время они наслаждаются материальной расой. Поскольку существование без расы невозможно, жизнь таких людей насыщена материальной расой. Духовную расу они воспринимают как мимолетные ощущения, подобные всполохам зарницы. В общении с гуру и вайшнавами это ощущение может развиться и проявиться уже не ограниченно, а частично. Но в отсутствие подобающего общения поклонение под влиянием атеистов и имперсоналистов становится все более и более ограниченным и наконец вырождается полностью. Для души нет ничего опаснее.

    Проявив свою природу частично, поклонение меняет жизнь человека – он начинает стремиться туда, где обсуждаются темы, связанные с расой, и утрачивает интерес к общению с атеистами и имперсоналистами. Когда же поклонение проявляет свою природу полностью, человек в совершенстве познаёт расу. На этой ступени поклонение Богу становится непрерывным. В полностью проявленном состоянии раса принимает форму шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхуры. Из них сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса являются уделом избранных. Лишь редкий счастливец способен развить вкус к этим видам расы.

    7.3. Шанта-раса

    Вишая, или объект поклонения, вовсе не безличен (нирвишеша). Он – личность. Твердая вера в это называется шамой. Когда человек, обладающий шамой, развивает в себе рати, такая рати носит название шанта-рати. Ашраей шанта-рати является обретшая умиротворение душа, а вишаей) – Бог-личность. Тот, кто поднимается на ступень шанта-рати, избавляется от материальных представлений о Боге. На этой ступени поклонение заключается в занятиях йогой, цель которых – очистить свое сознание и испытать блаженство. Преодолев стремление к мирским наслаждениям, йог черпает удовольствие в самом себе. Объектом, или вишаей, его рати является Кришна в образе Параматмы или разные проявления Брахмана, обладающие некоторой индивидуальностью. Такого йога не привлекает медитация на безличный, лишенный разнообразия Брахман. Он приписывает Брахману отдельные личностные черты, но в то же время ему недостает веры в то, что по самой Своей природе Бог вечно является личностью. Поэтому иногда йог своим внутренним зрением созерцает четырехрукий образ Господа, иногда исполненный величия и могущества образ Кришны, а иногда Параматму. Примером шанта-бхакт являются мудрецы Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумар («Бхакти-расамрита-синдху». 3.1).

    Поскольку у подобных преданных нет ясного понимания личностной природы Бога, им незнакома всепоглощающая привязанность к Кришне. Объектом такой привязанности может быть только личность. Таким образом, хотя шанта-бхакты обладают чистой рати, у них нет личностных отношений с Богом. Для них вишая) – это нетленный Господь, исполненный знания и блаженства, цель всех атмарам, Параматма, Парабрахман, исполняющий желания всех живущих, всемилостивый и всевластный. Ашраей же является мудрец, стремящийся к духовному блаженству, или аскет, а стхайи-бхавой) – рати, обращенная на Мукунду (Господа, дарующего освобождение), неподвластного материальным гунам, недоступного восприятию чувств, заключающего в себе суть и сущность, всеведущего. В качестве уддипаны (стимула) выступает слушание основных Упанишад, проживание в святом месте, откровения свыше, философский поиск истины, постижение духовной науки, созерцание вселенской формы Господа, общение со сведущими преданными и обсуждение «Брахма-сутры» и Упанишад с единомышленниками.

    Анубхавы (внешние признаки) шанта-расы заключаются в том, что человек сосредотачивает взгляд на кончике носа, ведет образ жизни авадхуты, при ходьбе смотрит на четыре локтя вперед. К анубхавамшанта-расы также относится гьяна-мудра[7_3_1], отсутствие ненависти к безбожникам, почтительное отношение к преданным, стремление избавиться от материальных привязанностей и обрести освобождение, невозмутимость, чистота, кротость и соблюдение обета молчания.

    Шанта-бхакты проявляют все саттвика-вибхавы, такие, например, как вставшие дыбом волосы на теле и т.д., за исключением потери сознания. Но поскольку такие преданные не отождествляют себя с духовным телом, в их случае саттвика-бхавы проявляются тускло. Лишь изредка они становятся тлеющими, но никогда не бывают яркими или ослепительными. Иногда в шанта-расе присутствуют санчари-бхавы, например, невозмутимость, доблесть, счастье, задумчивость и памятование. Эти отличительные особенности шанта-расы позволяют причислить ее к основным расам. Однако в описании враджа-лилышанта-раса не упоминается, поскольку ее объектом нельзя назвать ни одну из форм Господа. Таким образом, шанта-раса не бывает однонаправленной и всепоглощающей. Развить в себе всепоглощающую любовь к Богу может лишь тот, на чью долю выпала великая удача. Когда такое происходит, чистая рати превращается в прему и дает начало прита- (дасья-) бхакти-расе.

    7.4. Прита-бхакти-раса

    Прита-бхакти-расу часто именуют дасья-расой, расой служения. В действительности же прита-бхакти-раса имеет две разновидности. Первая, к которой примешивается самбхрама (почтение), называется дасья-расой. А вторая, имеющая оттенки гауравы (гордости), носит название не дасья-расы, а гаурава-прита-бхакти-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.3–3.2.7, 3.2.11–3.2.15). Поклонение Богу, лишенное почтения, обсуждается нечасто. Лишь самые удачливые души обретают привязанность к Господу, свободную от благоговения и основанную на сакхье (дружеских отношениях), ватсалье (заботе или сострадании) или мадхуре (непреодолимом влечении). Сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса объясняются в священных писаниях, однако преданные, развившие одну из этих рас, следуют не букве писаний, а своей природе. Конечно, не все из тех, кто обрел рати, перестают руководствоваться заповедями шастр. Но описания расы, предназначенные для более широкого круга преданных, рассматривают только самбхрама-рати. Вот почему в данной книге более высокие уровни подробно обсуждаться не будут.

    Прита-бхакти-раса подразумевает существование Бога-личности. Бог-личность имеет две ипостаси: исполненную величия и исполненную сладости. Подвергнув этот вопрос всестороннему анализу, мы придем к выводу, что олицетворением сладости может быть только Кришна. Кришна не только исполнен сладости, но и велик, однако Его сладость почти полностью затмевает Его величие. При необходимости величие проявляется открыто, но даже тогда оно не вступает в противоречие со сладостью. Читателей, которых интересует данная тема, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе» Шри Дживы Госвами и «Шри Кришна-самхите». Нет ничего сладостней взаимоотношений с Кришной. Поэтому ниже речь пойдет о дасья-расе с Кришной во Врадже.

    Тот, кто связан с Кришной дасья-расой, считает, что Кришна проявляет к нему особую благосклонность. Любовь такого преданного, считающего себя слугой Кришны, имеет оттенок почтительности. Объектом дасья-расы является Верховный Господь Кришна, из пор на коже которого исходят миллионы вселенных. Он подобен океану милосердия, обладает непостижимыми энергиями, исполнен всех совершенств и является источником всех аватар. Он привлекает к Себе освобожденные души, является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает высшей властью надо всем сущим и не может устоять перед чистой любовью.

    Ашраейшантра-расы выступают четыре категории слуг Господа: адхикриты, ашриты, паришады и ануги) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2).

    К адхикритам (уполномоченным слугам) относятся Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, вершащие дела вселенной, которых Господь наделил особыми полномочиями.

    Ашриты (находящиеся под защитой Господа) делятся на три группы, которые называются шаранья (предавшиеся души), гьяничара (просветленные) и сева-ништха (утвердившиеся в преданном служении). Калия, Джарасандха и плененные им цари относятся к первой группе. Шаунака и другие мудрецы, отвергающие освобождение, принадлежат ко второй группе. А те, кто испытывает естественную склонность к служению Господу, например, Харихара, Бахулашва, Икшваку, Шрутадева и Пундарика, относятся к третьей группе.

    К паришадам (слугам из ближайшего окружения Господа), которые иногда служат Ему лично, причисляют Уддхаву, Даруку, Нанду, Упананду и Бхадраку.

    Что же касается ануг (слуг, постоянно сопровождающих Господа), то среди них есть пура-стха (городские жители) и враджа-стха (жители Враджи). Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба относятся к первой группе, а Рактака, Патрака, Патри, Мадхуканта, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада – ко второй. Все эти слуги Господа кротки и смиренны. Они думают, что Кришна особенно милостив к ним, и всегда готовы исполнять Его волю. Они служат Кришне верой и правдой и считают Его своим господином. В зависимости от характера взаимоотношений с Кришной Его личные слуги делятся на три группы, которые называются дхурья, дхира и вира.

    Из четырех категорий слуг Господа (адхикритов, ашритов, паришадов и ануг) три последние представлены нитья-сиддхами (вечно совершенными душами), сиддхами (душами, достигшими совершенства в преданном служении) и садхаками (неофитами).

    Уддипанами, или стимулами, дасья-расы являются звуки флейты и рожка Кришны, Его улыбка, прославление Его качеств, следы Его стоп, благоухание Его тела и вид только что появившейся на небе тучи («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.59). К особым стимулам дасья-расы относится неизъяснимая милость Кришны, лежащие на Его стопах листья туласи, остатки трапезы Кришны и вода, которой омывали Его лотосные стопы. Все это называется вибхавой. Что же касается анубхавы, то помимо тринадцати ее видов, описанных ранее, слуги Господа также проявляют готовность неукоснительно выполнять Его указания, дружелюбие по отношению к другим слугам Кришны, полное отсутствие зависти и стойкость в служении Господу («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.61). В дасья-расе также присутствуют восемь саттвика-бхав (оцепенение и т.д) и такие санчари-бхавы, как ликование, гордость, памятование, тревога, сильное волнение, смирение, беспокойство, задумчивость, воодушевление, неустойчивость, склонность к рассуждениям, смятение, застенчивость, бездеятельность, иллюзия, безумие, утаивание чувств, созерцательность, мечтательность, усталость, болезнь и омертвение.

    Отношение к Господу как своему господину, характерное для дасья-расы, порождает чувство почтения и стремление выполнить свое служение наилучшим образом. В присутствии премы это настроение становится стхайи-бхавойдасья-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.63, 3.2.59–3.2.71). Ашриты развивают стхайи-бхаву постепенно, с помощью описанных ранее методов духовной практики. В паришадах и анугахстхайи-бхава пробуждается под влиянием воспоминаний о Господе. Это происходит, когда такие преданные видят Его или слышат о Нем. В дасья-расе помимо премы развивается снеха и рага) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.76–3.2.78, 3.2.81, 3.2.87).

    Каждая последующая раса еще более притягательна и непостижима, чем предыдущая. Если у садхаки есть страстное желание вкусить сладость какой-либо из рас, то в нем разовьются все необходимые для этого качества. Та раса, которая привлекла его на ступени садхана-бхакти, впоследствии становится его вечной расой. Преданное служение, основанное на расе, носит название рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакти, о которой говорилось в главе, посвященной садхана-бхакти, является подражанием рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакта берет за образец поведение и качества вечно совершенных душ, связанных с Кришной той расой, которую он сам считает наивысшей и без которой не мыслит своего существования. Именно эту расу он обретает на ступени совершенства. Здесь мы закончим описание самбхрама-прити.

    Отношение к Господу как к старшему члену семьи называется гауравой. Гаурава-прити – это любовь, основанная на сыновних чувствах к Господу. Поскольку эти отношения подробно объясняются в «Бхакти-расамрита-синдху», мы не станем рассматривать здесь данную тему.

    7.5. Сакхья– (прея-) бхакти-раса

    В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и санчари-бхавойстхайи-бхава превращается в сакхья-расу. Аламбаной (основой) этой расы является Кришна и Его друзья, а вишаей) – Кришна в Своем двуруком образе, изящный наряд Кришны и Его неисчислимые добродетели, знание многих языков и крепкое телосложение, красноречие, ученость и таланты, доброта и доблесть, поведение в роли возлюбленного, разум и снисходительность, привлекательность для всех без исключения, богатство, блаженная сущность и непревзойденное положение. Друзья Кришны похожи на Него (они обладают теми же качествами, носят такие же одежды и т.д.). Они выше условностей и относятся к Кришне как к равному. Одни друзья Кришны живут в городах, а другие – во Врадже. К городским друзьям Кришны относятся Арджуна, Бхимасена, Драупади и брахман Судама. Из них в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна. Друзья Кришны, живущие во Врадже, остро переживают даже непродолжительную разлуку с Господом. Они привыкли играть с Кришной и дорожат Им больше собственной жизни. Вот почему из всех друзей Кришны они считаются наилучшими.

    Друзья Кришны во Врадже делятся на четыре категории. Это сухриды (благожелатели), сакхи (друзья), прия-сакхи (близкие друзья) и прия-нарма-сакхи (наперсники).

    К чувствам, которые испытывают к Кришне сухриды, примешивается родительская любовь. Сухриды немного старше Кришны и всегда держат наготове оружие, чтобы при необходимости защитить Кришну от демонов. С сухридам относятся Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхатта, Бхадранга, Махагуна, Вирабхадра, Виджая и Балабхадра.

    Сакхи младше Кришны, и их дружба с Ним имеет оттенок служения. Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама – вот некоторые из сакхов. Лучшим из них считается Девапрастха.

    Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стокакришна, Амшу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка относятся к прия-сакхам. С Кришной их связывает чистая дружба. Чтобы доставить Кришне удовольствие, они играют и иногда борются с Ним.

    Из всех друзей Кришны самое возвышенное положение занимают прия-нарма-сакхи, потому что с Кришной их связывают очень близкие и доверительные отношения. К прия-нарма-сакхам, в частности, относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Удджвала. Из них особо выделяются Субала и Удджвала. Удджвала славится своими остроумными шутками.

    Среди друзей Кришны есть нитья-сиддхи (вечно освобожденные души), могущественные полубоги и садхана-сиддхи (достигшие совершенства преданные). Одни друзья Кришны очень серьезны и дают Ему советы. Другие очень веселы и любят пошутить. Третьи доставляют удовольствие Кришне своей честностью и открытостью. Четвертые своей хитростью вызывают изумление даже у Самого Кришны. Пятые постоянно возражают Кришне и пререкаются с Ним, а шестые очень мягки и радуют Кришну ласкающими слух речами. Такое разнообразие характеров друзей Кришны придает Его играм особую сладость.

    К стимулам сакхья-расы относится возраст Кришны и Его красота, Его рожок, флейта и раковина, Его отвага и другие качества, Его приближенные и Его необыкновенное чувство юмора, проявлявшееся в том, как Он изображал из себя царя, полубога или воплощение Верховного Господа. В жизни Кришны выделяют три периода, которые называются каумара, пауганда и кайшора, и все они подходят для сакхья-расы. В возрасте каумара и пауганда Кришна живет во Врадже, а в возрасте кайшора переезжает в Матхуру. Каумара – самый лучший возраст для ватсалья-расы, родительской любви преданного к Кришне. Возраст пауганда делится на три периода: начало, середину и конец. Из них для сакхья-расы предпочтительнее середина возраста пауганда. Что же касается возраста кайшора, то его начало как нельзя лучше подходит для мадхура-расы.

    Любимые развлечения Кришны и Его друзей – это борьба, игра в мяч и в кости. Иногда они катаются друг у друга на плечах, а иногда щеголяют друг перед другом своим виртуозным умением вращать палками. Стараясь доставить удовольствие Кришне, Его друзья сидят вместе с Ним на кушетках, качаются на качелях, лежат с Ним на своих кроватях, шутят, купаются, поют и танцуют. Все это – обычные анубхавысакхья-расы.

    Сухриды дают Кришне полезные советы и первыми берутся за любое рискованное дело. Сакхи предлагают Кришне орехи бетеля и украшают Его лоб тилаком. Они натирают тело Кришны сандаловой пастой и наносят Ему на лицо особый орнамент. Прия-сакхи нередко соперничают с Кришной. Они прячут Его одежду, когда Он одевается, или выхватывают у Него из рук цветы. Иногда прия-сакхи пытаются заставить Кришну украшать их, а если им это не удается, вызывают Его помериться силами. Что же касается прия-нарма-сакхов, то они выступают посредниками между Кришной и гопи. Прия-нарма-сакхи знакомят гопи с Кришной и расхваливают им Его. Когда гопи ссорятся с Кришной, в Его присутствии друзья принимают Его сторону, а когда Кришны нет, становятся на сторону гопи. Поддерживая таким образом то одну, то другую сторону, они окружают все свои разговоры глубокой тайной и говорят друг с другом только шепотом. Таковы анубхавы разных категорий друзей Кришны. Все они помогают слугам Кришны украшать Его лесными цветами и драгоценностями, поют и танцуют для Него, пасут с Ним коров, растирают Его тело, делают для Него гирлянды из цветов и обмахивают Его опахалом.

    В сакхья-расе присутствуют все санчари-бхавы, за исключением ярости, тревоги и лености. В разлуке с Кришной проявляются все санчари-бхавы, кроме опьянения, ликования, гордости, сонливости и доблести, а при встрече с Ним – все остальные сачари-бхавы, кроме смерти, усталости, болезни, забытья и смирения. Стхайи-бхавойдасья-расы является рати, лишенная благоговейного отношения к Кришне и основанная на непоколебимой вере в Него. Эта чуждая благоговению вера называется вишрамбхой, фамильярностью. В сакхья-рати происходит развитие от пранаи к преме, и затем от снехи к раге. Если душа способна чувствовать самбхраму, но в ее любви к Богу самбхрама отсутствует, такая любовь называется пранаей. Может показаться, что, когда Кришна являет Свои игры на Земле, Его друзья иногда переживают разлуку с Ним, но в действительности Кришна никогда не разлучается с жителями Враджи.

    Особенность сакхья-расы в том, что она приносит особое, ни с чем не сравнимое блаженство, поскольку в этой расе Кришна и Его преданные испытывают друг к другу одинаковые чувства, тогда как в дасья- и ватсалья-расе у Кришны и преданных возникают разные эмоции. Вот почему те, кто связан с Кришной сакхья- (прея-) бхакти-расой, считают эту расу самой лучшей (преян).

    7.6. Ватсалья-бхакти-раса

    В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и санчари-бхавой ватсалья-рати превращается в ватсалья-расу. Аламбаной (основой) этой расы является Кришна и Его старшие, а вишаей) – Кришна, чье тело напоминает только что распустившийся голубой лотос, Его красота, Его добродетели, которым нет числа, Его кротость, Его приятные речи, Его простота и застенчивость, Его скромность, неизменная готовность оказывать почтение взрослым и милосердие.

    В роли сына Кришна не проявляет Своего могущества и целиком отдает Себя заботам родителей. Ашраей ватсалья-расы являются старшие Кришны, которые растят и воспитывают Его. Их возглавляют Нанда и Яшода, приемные родители Кришны. Затем идет Рохини, мать Баларамы; матери пастушков-друзей Кришны; Деваки, жена Васудевы; другие 15 жен Васудевы; Кунти, мать Арджуны; Васудева, родной отец Кришны, и, наконец, Сандипани Муни, учитель Кришны. К стимулам ватсалья-расы относят детский возраст Кришны, Его детские одежды, Его шалости, нежные слова, улыбки и различные забавы. Раннее детство Кришны делят на три периода: начало возраста каумара, середина возраста каумара и конец возраста каумара. В начале и середине возраста каумара Кришну украшает продетая в нос жемчужина, масло на розовых ладошках и маленькие колокольчики на талии. К концу возраста каумара талия у Кришны становится тоньше, грудь шире, а голову украшают вьющиеся волосы, цветом напоминающие вороново крыло. В этом возрасте Кришна пасет телят в лесу недалеко от дома, резвится со сверстниками, играет на маленькой флейте и трубит в рожок.

    Любовь, которую старшие испытывают к Кришне, проявляется в том, что они обнимают Кришну, вдыхая аромат Его головы, гладят Его и дают Ему благословения, просят Его что-нибудь сделать и ухаживают за Ним (например, купают), защищают от опасности и поучают. Таковы обычные анубхавы ватсалья-расы.

    Яшода и старшие гопи целуют и обнимают Кришну, называют Его по имени и иногда журят. Подобные проявления родительской любви к Кришне именуются саттвика-бхавой. К восьми видам саттвика-бхавы в ватсалья-бхакти-расе добавляется девятый – текущее из груди молоко. В ватсалья-расе присутствуют те же санчари-бхавы, что и в дасья-расе, кроме забытья.

    Родительская любовь и забота, чуждая благоговению, называется ватсальей. Эта ватсалья и является стхайи-бхавой обсуждаемой здесь расы. Ватсалья-рати Яшоды и Нанды от природы глубока. Иногда она достигает уровня премы, а иногда снехи или раги.

    Хотя разлука с Кришной может вызывать самые разные признаки санчари-бхавы, обычно проявляется волнение, скорбь, безразличие, неподвижность, усталость, смятение, безумие и обман чувств. Поскольку эта раса, стхайи-бхавой которой является родительская любовь, а объектом любви – Кришна в роли сына, доставляет преданным неописуемое блаженство, сведущие люди называют ее главной из рас. Если Кришна проявляет недовольство, это может ослабить прита-, или дасья-расу, однако к ватсалья-расе это не относится, что говорит о ее превосходстве над всеми остальными расами.

    Иногда три вида расдасья, сакхья и ватсалья – смешиваются друг с другом. Например, в дружеских чувствах Баладевы к Кришне есть оттенок родительской привязанности. К привязанности царя Юдхиштхиры примешивается родительская любовь и дружба, а чувства, которые питает к Кришне Его дед Уграсена, представляет собой смесь служения и родительской любви. Привязанность старших пастухов во Вриндаване – это сочетание родительской любви и дружбы. Привязанность Накулы и Сахадевы, а также мудреца Нарады совмещает в себе дружбу и служение. В привязанности Шивы, Гаруды и Уддхавы также сочетается дружба и служение. Чувства Анируддхи и других внуков Кришны тоже представляют собой смесь нескольких рас. Таким образом, существует много преданных, чьи отношения с Господом не ограничиваются только одной расой. Хотя те, кто утвердился в одной из трех упомянутых рас, считают свою расу самой лучшей, эти расы превосходит мадхура-раса. Остальные расы играют по отношению к мадхура-расе вспомогательную роль.

    7.7. Мадхура-бхакти-раса

    В этой главе на благо тех, кто способен понять подобные темы, воздается хвала мадхура-расе. Ниже приведен соответствующий отрывок из беседы Виджаи и Гуру Гопалы Госвами, взятый из тридцать первой главы «Джайва-дхармы». Изучая это повествование с неусыпным вниманием, читатель может сам войти в мадхура-расу.

    Из всех рас наиболее сложна для понимания именно мадхура-раса. В ее превосходстве не может быть никаких сомнений, если учесть, что в ней вечно присутствуют все качества шанта-, дасья-, сакхья- и ватсалья-расы, а также в полной мере проявлено все совершенство, которого вышеупомянутым расам недостает. Вместе с тем эта раса лишена привлекательности для стремящихся к освобождению, поскольку садхана этих людей очерствила их сердца. Тем, кого влекут к себе материальные наслаждения, тоже трудно по достоинству оценить нечто полностью отличное от всего, что есть в материальном мире. Поскольку в качественном отношении мадхура-раса Враджи не имеет ничего общего с мирскими любовными отношениями, понять ее не так-то просто. Как же может эта чудесная раса быть настолько похожей на материальные отношения мужчины и женщины?

    Следует уяснить, что все материальное разнообразие представляет собой лишь отражение разнообразия, существующего в мире духовном[7_7_1]. Материальный мир суть отражение духовного мира. Загадочным образом отражение это приобретает совершенно противоположные качества. То, что изначально возвышенно, отражаясь, становится низменным. А то, что изначально низменно, кажется возвышенным. Можно понять, как это происходит, посмотрев на себя в зеркало – части тела отразятся в зеркале в обратном порядке. Высший объект под действием непостижимой энергии отражается в ее тени, иначе говоря, в материальном мире. Это преобразование происходит совершенным образом, и потому качества высшего объекта воспринимаются в материальном мире как их прямая противоположность. Так самая восхитительная раса высшего объекта приобретает противоположные качества, превращаясь в самую отвратительную расу в материальном мире. Раса высшего объекта представляет собой чудесное разнообразие радостных эмоций. Поскольку у этой расы есть в материальном мире некое подобие, обусловленные души думают, что высший объект лишен качеств и не имеет самостоятельного существования, ибо качества и разнообразие – это атрибуты материи. Прийти к подобному заключению нетрудно, если пользоваться мирской логикой. В действительности же высший объект обладает таким качеством, как раса, и ему свойственно непостижимое разнообразие. Разнообразие это находит отражение в материальных расах. Итак, по присущему материальным расам разнообразию можно судить о существовании духовной расы. А все разнообразие духовых рас присутствует в расах материальных.

    На самом дне духовного царства расположена обитель Шивы – Брахман, лишенный качеств и исполненный шанта-расы, или умиротворенности. Выше, на Вайкунтхе, находится обитель дасья-расы. Над ней, на Голоке, царствует сакхья-раса. Еще выше ватсалья-раса, которая проявлена на Голоке в доме Нанды и Яшоды. А наивысшее положение занимает мадхура-раса, проявленная там, где предаются развлечениям гопи. Отразившись в материальном мире, мадхура-раса оказывается в самом низу. Выше нее стоит родительская любовь, затем дружба и служение. А самое высокое положение занимает шанта-раса, умиротворенность. Опираясь на материальные представления, люди приходят к выводу, что мадхура-раса низменна, постыдна и греховна. Однако в духовном мире эта раса чиста, безупречна и исполнена удивительного, совершенного и сладостного блаженства. В духовном мире Кришна и Его отношения с гопи, устраиваемые многообразными энергиями Кришны, в высшей степени чисты, будучи основой всего бытия. Подобное же поведение, но отраженное в материальном мире, считается в обществе предосудительным.

    Тот факт, что в мадхура-расе Кришна – единственный наслаждающийся, олицетворяющий мужское начало, а обитатели духовного царства – это объект наслаждения (женское начало), вовсе не противоречит дхарме. Разумеется, когда в материальном мире один индивидуум выступает в качестве наслаждающегося, а другой индивидуум вынужден приносить ему наслаждение, это противоречит естественному положению вещей и считается постыдным и отвратительным, ибо ни одна душа не имеет права использовать другие души для собственного наслаждения или эксплуатировать их. Все души призваны дарить наслаждение Кришне и никому больше. Иными словами, все, что идет вразрез с вечной природой души, всегда считается бесчестным и достойным порицания. Если мы вспомним пример с отражением в зеркале, то станет очевидно, что должно существовать близкое сходство между отношениями мужчины и женщины в материальном мире и безупречными отношениями Кришны и гопи. Однако первые низменны, а вторые в высшей степени прекрасны.

    Это объяснение очень укрепило мою веру и развеяло все сомнения. Теперь я понимаю, что такое мадхура-раса в духовном мире. Восхитительное блаженство, которое она доставляет, так же сладко, как само слово мадхура. Поистине, неудачливы те, кто ищет наслаждения в шанта-расе, когда есть мадхура-раса. Теперь мне не терпится узнать, на чем зиждется эта раса.

    Уважаемые читатели! Последовав примеру Виджаи Кумара, постарайтесь понять духовную красоту мадхура-расы и развить непоколебимую веру. Если вы будете слушать о развлечениях Господа во Врадже с такой верой, мадхура-раса проявится и в вас тоже.

    Кришна является вишаей, а гопи, возлюбленные Кришны, – ашраей («Удджвала-ниламани». 1.4). Цвет кожи Кришны напоминает только что народившуюся тучу. Он приятен, сладостен, наделен всеми благими качествами, крепко сложен, юн, хороший оратор, силен, Его речь приятна для слуха, Он разумен, гениален, мягок, остроумен, лукав, счастлив, благодарен, искусен, Его можно покорить только любовью, Он серьезен, непревзойден, великолепен, привлекателен для женщин, вечно свеж, Он совершает удивительные подвиги, очень дорог всем и прекрасно играет на флейте. Вся привлекательность бога любви меркнет по сравнению с сиянием стоп Кришны. Когда Кришна бросает взгляды краешком глаз, это пленяет сердца всех. Для юных дев Кришна – океан удивительных развлечений. Кришна, обладающий божественными качествами и формой, является единственным объектом любви. Созерцать этого Кришну в своем сердце способен тот, кто очистил себя преданным служением Ему.

    В чем заключается разница между чистой саттвой и смешанной саттвой? Все существующее имеет свое бытие. Объект, имеющий местоположение, форму, качества и характеризующийся деятельностью, называется саттвой. Если такой объект лишен начала (анади) и конца (ананта), если он всегда остается неизменным, не зависит от прошлого и настоящего и исполнен замечательных качеств, то его называют шуддха-саттвой. Он проявлен чистой энергией Господа, именуемой чит-шакти. Тень энергии чит-шакти, материальная энергия, подвергалась изменениям в прошлом и будет подвергаться им в будущем. У всего существующего (саттвы) и зависящего от этой материальной энергии есть начало и как результат влияния страсти и невежества – конец. Подобный тип бытия называется смешанной саттвой. Чистая душа относится к категории шуддха-саттвы[7_7_2]. Ее форма, качества и деяния также являются шуддха-саттвой. У обусловленной же души есть примесь страсти и невежества.

    Каким образом шуддха-саттва преображает сердце души? Пока душа находится в материальном мире, она не может достичь чистого состояния шуддха-саттвы. Душа обретает свою подлинную природу только тогда, когда преображение уже произошло. К нему нельзя прийти с помощью благочестия или философского поиска истины. Нельзя грязью отмыться от грязи. Материальную деятельность уподобляют грязи, поэтому как она может очистить душу? Отрицательное знание, подобно огню, соприкоснувшись с грязью, испепеляет даже сам объект, который оно призвано очистить. Разве можно таким способом обрести счастье? Лишь преданность Богу, обретенная по милости гуру, Кришны и Его преданных слуг, способна помочь достичь шуддха-саттвы. В этом состоянии сердце озаряется светом.

    Теперь посмотрим, сколько существует типов героев. Кришна предстает как герой одного из четырех типов, которые известны дхиродатта, дхира-лалита, дхира-шанта и дхироддхата. Иногда Он выступает в качестве пати, а иногда – в качестве упапати («Удджвала-ниламани». 1.10; «Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.226, 2.1.233, 2.1.236). Кто такой пати (возлюбленный, являющийся законным мужем) и упапати (возлюбленный, с которым любимую не связывают узы брака)? Это величайшая тайна, сокровенное сокровище духовного мира. Паракия-раса – это камень Каустубха среди прочих драгоценных камней. Представления о том, что Господь лишен формы и качеств, не приводят ни к какой расе и делают бессмысленным ведический афоризм расо ваи сах. Что же касается категорического отрицания блаженства, то оно лишает концепцию нирвишеши превосходства над другими философскими концепциями. Раса появляется лишь с появлением личностной концепции. Кроме того, расу следует рассматривать как сущность. Концепция Бога, наделяющая Его некоторыми личностными чертами и подчеркивающая Его величие, превосходит концепцию имперсоналистов. Однако ясное представление о Боге как о господине, присущее дасья-расе, превосходит шанта-расу. Еще выше сакхья-раса. Лучше нее ватсалья, а самое высокое положение занимает мадхура-раса. Аналогичным образом, паракия-мадхура-раса превосходит свакия-мадхура-расу.

    Есть два принципа: «я» и «остальные». Ощущение самости является основой стремления к собственному удовлетворению. Кришна вечно обладает этим качеством и одновременно готовность доставлять наслаждение другим участникам Его игр также вечно присуща Ему. Нет ничего удивительного в том, что в Верховном Господе гармонично сосуществуют самые противоположные качества[7_7_3]. С одной стороны, существует стремление Кришны к самоудовлетворению, а с другой – Его склонность дарить наслаждение другим в непревзойденной форме паракия-расы. Когда возлюбленные встречаются, движимые взаимным влечением и стремлением доставить удовольствие друг другу, возникает паракия-раса. Если в расе преобладает тенденция к собственному наслаждению, она высыхает. А если раса развивается и в противоположном направлении, удовлетворяя другого, она набирает силу.

    Там, где единственным господином является Кришна, паракия не подлежит критике. Когда же роль наслаждающегося играет обыкновенный человек, сразу возникает вопрос о правильном и неправильном поведении, и паракия может стать отвратительной. Внебрачные отношения с замужней женщиной считаются крайне предосудительными. По утверждению Рупы Госвами, низкая оценка, которую литературные критики дают героям-любовникам, применима только к материальным героям, но никак не к Кришне, ибо Он превыше мирских представлений о нравственности и поступает так лишь потому, что хочет насладиться сущностью расы. Тот, кто берет женщину в жены, становится ее пати, мужем («Удджвала-ниламани». 1.11). Тот, кто преступает законы дхармы и брака, движимый непреодолимым желанием покорить сердце чужой жены, именуется упапати («Удджвала-ниламани». 1.19, 1.21). Женщину, которая предлагает себя мужчине, пренебрегая общепринятыми принципами дхармы и законами брака, называют паракия. Такая женщина может быть как замужем, так и не замужем («Удджвала-ниламани». 3.19). Женщина, которая вышла замуж с соблюдением брачной церемонии, всегда готова выполнять указания мужа и свято блюдет свой супружеский долг, называется свакией. Все жены Кришны в Двараке являются свакиями, а все Его возлюбленные во Врадже – паракиями. (На этом отрывок из беседы Виджаи и Гопалы Гуру заканчивается.)

    Далее речь пойдет о трансцендентных развлечениях Кришны с женщинами, относящимися к типам свакия и паракия. Такие развлечения никогда не прекращаются на Голоке. Подобно тому как Господь каждый день предается развлечениям в земной Врадже, развлекается Он на Голоке. Стать свидетелем этих лил может любой обитатель духовного мира, ибо все они обладают духовным зрением. Те же самые развлечения разворачиваются и на Земле, однако люди, смотрящие на мир глазами, покрытыми пеленой гун материальной природы, способны увидеть лишь то, что подчинено влиянию майи. Вот почему паракия духовного мира представляется им обычными мирскими взаимоотношениями. Развлечения Кришны лишены материальных недостатков, а материальные чувства способны воспринимать лишь такого рода недостатки. В то же время Кришна открыл эту истину пастухам, пришедшим вместе с Ним в материальный мир[7_7_4]. В поведении гопи, именуемом паракией, нет ничего предосудительного или постыдного, поскольку к ним неприменимы материальные соображения, на основании которых земные женщины подвергаются порицанию. Паракия-раса, которой гопи, вечные энергии Господа, наслаждаются на Голоке, достойна высшей похвалы. Разве можно упрекнуть Кришну за то, что Он, желая привнести вкус расы в материальный мир, приводит с Собой с Голоки гопи? Кришну никак нельзя считать мирским героем. Он являет Свои игры исключительно на благо душ материального мира. И если они не в состоянии понять эти игры, то как же им удастся вкусить бесподобную мадхура-расу и стать достойными высшего совершенства? Чтобы вкусить мадхура-расу, необходимо стать гопи. Любые попытки насладиться этой расой в качестве Кришны обречены. Повинный в этом грехе – притворщик и обманщик[7_7_5].

    Из миллионов освобожденных душ, возможно, найдется одна, истинно преданная Господу. Даже преданные слуги Господа, которых привлекает Его величие, не способны увидеть Голоку. Обретя освобождение, они возносятся на Вайкунтху, чтобы служить там Господу в Его ипостаси, исполненной величия. Из слуг Кришны, поклоняющихся Ему в расе Враджи, увидеть Голоку могут лишь те, на кого Кришна пролил Свою милость. По милости Кришны васту-сиддха-бхакта возносится на Голоку. Что же касается сварупа-сиддх, то они остаются в этом мире в телах гопи. Те же, кто окутан гуной невежества, видят лишь материальный мир, даже когда поклоняются Господу. Находящиеся во власти гуны страсти обладают несколько более совершенным видением. Преданные слуги Господа, находящиеся под влиянием гуны благости, видят в земной Гокуле отражение Голоки. А преданные, поднявшиеся над гунами природы, по милости Кришны вскоре обретают тело гопи на Голоке, в духовном мире. Понимание природы Голоки совершенствуется по мере избавления от майи. Рождение ребенка Яшодой, рождение Кришны в темнице, замужество гопи, вечных спутниц Господа, с Абхиманью и другие события, способствующие развитию умонастроения паракии, кажутся в земной Врадже сугубо мирскими. Однако все эти события происходят по воле йога-майи, и каждое из них несет определенный духовный смысл. Эти события отнюдь не иллюзорны, они – точное подобие происходящего на Голоке. Но в земной Врадже они представляются материальному зрению материальными. На Голоке они вечно существуют в форме воспоминаний, питающих расы. Те, кто стремится в качестве гопи служить Господу в Его восьмичастной лиле, должны искать поддержку у земной Враджи, и их служение очистится настолько, насколько они смогут заслужить милость Кришны.

    Будут ли игры Кришны во Врадже продолжаться во время полного разрушения вселенной? В это время все игры проходят на Голоке. Медитируя на восьмичастную лилу Кришны, мы познаём вечную природу Его ежедневных игр. Пока вселенные продолжают свое существование, игры во Врадже перемещаются из одной вселенной в другую. А в момент полного разрушения эти игры проходят на Голоке. Кришна может покинуть Землю, но Враджа и Матхура остаются на благо тех, кто занимается садханой.

    Единственным возлюбленным является Кришна. Он совершенен в Двараке, еще более совершенен в Матхуре и в высшей степени совершенен во Врадже. Если учесть, что в каждой из этих обителей Кришна выступает как в роли пати, так и в роли упапати, получается, что Он предстает в 6 аспектах. Кроме того, существует 4 типа героев, начиная с дхиродатты, так что число проявлений Кришны увеличивается до 24. А поскольку натура Кришны еще характеризуется такими качествами, как анукула (благосклонность), дакшина (искусность), шатха (лукавство) и дхришта (дерзость), это число следует умножить на 4, что дает в итоге 96. Существует 24 разновидности свакия-расы и 24 разновидности паракия-расы. 24 разновидности паракия-расы во Врадже вечны («Удджвала-ниламани». 1.23).

    Приближенные Кришны делятся на 5 категорий. Это четы (помощники), виты (спутники), видхушаки (шуты), питха-мардаки (массажисты) и прия-нарма-сакхи (самые близкие друзья) («Удджвала-ниламани». 1.42–43, 2.1–2.2, 2.16). Речь всех их очень приятна для слуха, они все питают сильную привязанность к Кришне, умеют правильно выбирать время и обстоятельства, искусны в ублажении гопи и дают хорошие советы. Слуги, такие, как Бхангура и Бхрингара, прекрасно справляются с поисками, тайными заданиями и очень находчивы. Спутники Кришны, например, Кадара и Бхаратибандха, отличаются ловкостью и не знают себе равных в умении одеваться, вести беседы и покорять других. Шуты, такие, как Мадхумангала, а среди пастушков – Васанта, любят покушать, поспорить и жестикулировать, они остроумно шутят и смешно одеваются. Питха-мардаки, например, Шридама, заняты служением Кришне, хотя и обладают теми же качествами, что и Он Сам. Ближайшие друзья Кришны, Арджуна и Субала, которых называют прия-нарма-сакхами, понимают умонастроение гопи и знают их самые сокровенные тайны. Помощники находятся с Кришной в дасья-расе, массажисты – в вира-расе, а все остальные – в сакхья-расе. Помощники – это слуги, а представители четырех других категорий приближенных Кришны являются Его друзьями.

    Помимо них герою помогают посланцы и посланницы. Они делятся на две группы. Первым, которых называют сваям-дути, эта роль присуща от природы. Вторые, апта-дути, выполняют ее по поручению. К сваям-дути относятся взгляды Кришны и звуки Его флейты. Вира, славящаяся своим красноречием, и Вринда, искушенная в лести, – это апта-дути. А Лингини, Дайвагья и Шилпакарини – обычные посланницы.

    Гопи относятся к категории ашраи. Они могут быть как свакиями, так и паракиями. Во Врадже, где почти нет свакий, преобладают паракии. Большинство гопи находятся с Кришной в паракия-расе потому, что лишь в ней мадхура-раса предстает во всем своем великолепии. Раса жен Кришны в Двараке носит ограниченный характер, тогда как раса, основанная только на желании и ничем не ограниченная, доставляет Кришне больше удовольствия. Зная об этой расе, Шива сказал, что красота женщины и сложность соединения с ней из-за препятствий, которые нужно сначала преодолеть, представляют собой самое могущественное оружие бога любви. Такого же мнения придерживается Вишнугупта. Когда у замужней обитательницы Враджи возникает желание доставить удовольствие Кришне, их любовь друг к другу приобретает все благие качества и великолепие, которое затмевает все остальное. Сладость расы не достигает такого уровня с Лакшми и другими энергиями Господа.

    Существуют три категории гопи: садхана-прия, деви и нитья-прия. Садхана-прия-гопи (гопи, достигшие своего положения с помощью садханы), в свою очередь, подразделяются на два типа: яутика и аяутика. Муни и олицетворенных Упанишад, питающих привязанность к определенной группе, или ютхе, называют яутики. Муни, которые поклонялись Кришне, но не смогли воплотить свою мечту, созерцая красоту Рамы, решили достичь уровня гопи и, в конце концов, благодаря своей садхане, родились как гопи во Вриндаване. Олицетворенные Упанишады тоже стали гопи с помощью садханы.

    Обитательницы Сварги, по воле Брахмы родившиеся во Врадже, чтобы служить Кришне, а также богини, служившие Кришне, когда Он в Своем частичном воплощении являлся на райских планетах, известны как деви. Их относят к числу прана-сакхи (близких подруг) Радхарани. Гаятри, мать Вед, родилась как гопи в образе Кама-гаятри, чтобы оказаться в обществе Кришны.

    Все, что сотворено в земной Врадже энергией Господа, лишено изъянов и сотворено не материальной энергией, а духовной энергией Господа, йога-майей. Вот почему нитья-сиддхи не оскверняются, нисходя из духовного мира. Нитья-сиддхи, олицетворенные Упанишады, Гаятри и обитательницы Сварги в образе гопи – все они служат Кришне в настроении паракии. Главными из гопи, относящихся к категории нитья-сиддх, считаются Радха и Чандравали. Все гопи, подобно Кришне, обладают такими достоинствами, как красота и ласкающая слух речь. Гопи появляются как индивидуальные частицы хладини-шакти, когда энергия блаженства Господа приводит в действие Его энергию знания[7_7_6]. На Голоке Кришна являет Свои вечные развлечения с теми гопи, которые сведущи в шестидесяти четырех искусствах, происходящих от Него же Самого. Вот некоторые из этих гопи, упоминающиеся в «Сканда-пуране», «Прахлада-самхите» и других писаниях: Радха, Чандравали, Вишакха, Лалита, Шьяма, Падма, Шайбья, Бхадрика, Тара, Вичитра, Гопали, Дхаништха и Пали («Удджвала-ниламани». 3.56–3.57, 3.61, 4.1, 4.3–4.7). Чандравали также называют Сомабхой, а Радху – Гандхарвой. Также известны Кханджанакши, Манорама, Мандала, Вимала, Лила, Кришнa, Шари, Вишарада, Таравали, Чакоракши, Шанкари и Кумкума. Они являются предводительницами групп (ютхешвари). Подобных групп насчитываются сотни, а общее число гопи, входящих во все группы, достигает сотен тысяч. Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья занимают среди них особое положение. Над предводительницами разных групп стоят Радха и восемь главных гопи, ибо они несут благоденствие всем и каждому. Хотя Вишакха, Лалита, Падма и Шайбья в равной степени достойны возглавлять гопи, Вишакха и Лалита, поглощенные испытываемым Радхой блаженством, являются наперсницами Радхи и подчиняются Ей, тогда как Падма и Шайбья подчинены Чандравали. Из всех предводительниц главная – Радха. Многие гопи в Ее группе являются последовательницами Лалиты. Есть также и последовательницы Вишакхи. Лишь самые удачливые души могут присоединиться к группе Лалиты.

    Если сравнить Радху и Чандравали, то Радха, обладающая непревзойденными качествами, – это живое воплощение махабхавы. Величие Радхи-Мадхавы описано в «Гопала-тапани-упанишад» и в «Риг-паришиште». Радха – это сама суть хладини-шакти, олицетворение любви. Великолепие Радхи подчеркивают 16 знаков Ее отличия и двенадцать украшений. Однако Она так прекрасна, что Ей не нужны никакие украшения. У Радхи вьющиеся волосы, сияющий лик, большие глаза, пышная грудь, тонкая талия, изящные плечи и сияющие, словно драгоценные камни, ногти. Никто в трех мирах не обладает всеми этими достоинствами одновременно. 16 знаков отличия Радхарани – это: 1) Ее свежесть после купания, 2) сверкание драгоценного камня в носу, 3) голубое платье, 4) пояс, 5) серьги, 6) коса, 7) сандаловая паста, которой умащено Ее тело, 8) цветы в Ее волосах, 9) гирлянда на шее, 10) лотос в руке, 11) бетель в устах, 12) кастури (мускус) на подбородке, 13) каджал на глазах, 14) румяна на щеках, 15) лак на ногтях ног и 16) тилака на лбу. Двенадцать украшений Радхарани – это: 1) драгоценный камень в волосах, 2) серебряные серьги, 3) пояс на бедрах, 4) золотой медальон на шее, 5) золотые серьги, 6) браслеты на запястьях, 7) шейные украшения, 8) перстни, 9) ожерелье, 10) плечевые браслеты, 11) ножные браслеты из драгоценных камней и 12) кольца на пальцах ног. Подобно Кришне, Радхарани обладает бесчисленными достоинствами. Из них особо выделяются 25: 1) Радхарани исполнена сладости, 2) Она юна, 3) Ее глаза постоянно находятся в движении, 4) Ее улыбка дарует блаженство, 5) Ее ладони и ступни отмечены благоприятными знаками, 6) исходящий от Нее аромат сводит Кришну с ума, 7) Она музыкальна, 8) Ее речь приятна для слуха, 9) Она умеет шутить, 10) покорна, 11) сострадательна, 12) лукава, 13) старательна, 14) скромна, 15) почтительна, 16) спокойна, 17) серьезна, 18) жизнерадостна, 19) проявляет признаки махабхавы, 20) Она – обитель всех любовных взаимоотношений в Гокуле, 21) Ее слава гремит по всей вселенной, 22) Она очень заботлива по отношению к старшим, 23) Она покорена любовью Своих подруг, 24) Она в высшей степени дорога Кришне, 25) Она повелевает Кришной.

    Благоприятные знаки на теле Радхарани описаны в «Вараха-самхите», «Джйотиша-шастре», «Кази-кханде», «Матсья-пуране» и «Гаруда-пуране» следующим образом.

    Левая стопа: ячменное зерно у основания большого пальца, чакра на бугорке большого пальца, а также лотос и флагшток с флагом на бугорке среднего пальца, вертикальная линия в центре ступни и стрекало у основания мизинца.

    Правая стопа: раковина у основания большого пальца, рыба на пятке, жертвенник у основания мизинца, колесница над рыбой, гора, кольцо, палица и трезубец.

    Левая ладонь: линия от указательного пальца к мизинцу; вторая линия, параллельная первой и начинающаяся между указательным и большим пальцем; третья линия, начинающаяся у запястья и заканчивающаяся между указательным и большим пальцем; пять особых чакр (по одной на каждом пальце), слон под безымянным пальцем, лошадь под линией сердца, бык под линией ума, стрекало под мизинцем, а также веер, дерево, шест, стрела, булава и гирлянда.

    Правая ладонь: такие же три линии, как и на левой ладони, пять раковин (по одной на кончике каждого пальца), опахало под указательным пальцем, стрекало под мизинцем, а также дворец, барабан, молния, повозка, лук, меч и ваза.

    7 знаков на левой стопе, 8 знаков на правой стопе, 18 знаков на левой ладони и 17 знаков на правой ладони составляют 50 благоприятных знаков.

    Индивидуальные души наделены этими качествами лишь в незначительной степени. Немного сильнее они проявляются в деватах. Радха обладает всеми упомянутыми качествами в полной мере, причем качества эти духовны. Гаури и другие не обладают подобными качествами во всей их чистоте и полноте. Все восхитительные качества находят свое высшее проявление в Радхе.

    Группа Радхи превосходит остальные. Все члены Ее группы исполнены благих качеств, и их телодвижения привлекают Мадхаву. Среди наперсниц Радхи есть сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи («Удджвала-ниламани». 4.50). Из сакхи известны Кусумика, Вринда и Дхаништха. Кастури и Маниманджули – это нитья-сакхи. Прана-сакхи, такие как Шашимукхи, Васанти и Ласика, выглядят почти как Радха. К прия-сакхам относятся Курангакши, Сумадхья, Маданаласа, Камала, Мадхури, Манджукеши, Кандарпасундари, Мадхави, Малати, Камалата и Шашикала. Восемь главных сакхи, или парама-прештха-сакхи, это Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Тунгавидья, Индулекха, Рангадеви и Судеви. Чтобы сделать совершенной любовь Радхи и Кришны друг к другу, они иногда проявляют больше привязанности к Кришне, а иногда к Радхе. Каждая группа (ютха) сакхи делится на несколько подгрупп (ган).

    В развлечениях Кришны во Врадже не действуют законы брачных союзов, необходимые лишь в материальном мире. Критические суждения о паракия-расе гопи и Кришны как о чем-то мирском совершенно безосновательны, поскольку Кришна приносит с собой на Землю, в Гокулу, духовную паракия-расу. Гопи беззаветно любят Кришну и никого больше. Их подобные океану неудержимые эмоции, вызванные привязанностью к Кришне, настолько сокровенны, что понять их не способны не только обычные люди, но даже вайдхи-бхакты. Даже Сам Кришна и тот не в состоянии сохранять Свою четырехрукую форму в присутствии пылкой любви гопи.

    Существует 3 типа героинь, которые называются свакия, паракия и саманья. О возлюбленных Кришны, которых называют свакия и паракия, уже рассказывалось. Саманью, или любовницу, светские поборники нравственности характеризуют как обыкновенную блудницу, преследующую исключительно корыстные интересы. Саманья не испытывает неприязни к тому, кто лишен каких-либо достоинств, но и не привлекается героем, обладающим положительными качествами. Любовь такой женщины можно охарактеризовать как некое подобие супружеской любви. Хотя именно к ней обычно относят чувства Кубджи к Кришне, их также можно назвать низшей формой паракии, поскольку в них все-таки присутствовало влечение к Кришне. Когда Кубджа увидела красоту Кришны, ей захотелось умастить Его сандаловой пастой. Однако влечение (рати), которое она чувствовала к Кришне, уступало влечению цариц Двараки. Каждый из двух первых типов героинь (свакия и паракия) тоже имеет свою градацию: это мугдха, мадхья и прагалбха. Таким образом, существует 15 типов возлюбленных Кришны.

    Этим 15-и типам гопи присущи 8 умонастроений: абхисарика, вашакасаджа, уткантхита, кхандита, випралабдха, калахантарита, прошитабхартрика и свадхинабхартрика. Если гопи, очарованная Кришной, не может расстаться с Ним ни на мгновение, свадхинабхартрика носит название мадхави. В умонастроении свадхинабхартрики, вашакасаджи и абхисарикигопи надевают украшения, чтобы понравиться Кришне. А в умонастроении кхандиты, випралабдхи, уткантхиты, прошитабхартрики и калахантакаритыгопи, наоборот, снимают украшения, и, подперев голову левой рукой, плачут и причитают. Подобная скорбь, вызванная любовью к Кришне, является одним из проявлений непостижимого разнообразия, которое заключено в высочайшем духовном блаженстве. В зависимости от силы своей любви, гопи также подразделяются на гопи высшего уровня, гопи среднего уровня и обыкновенных гопи. Гопи высшего уровня готовы бросить все ради того, чтобы доставить Кришне хотя бы минутное удовольствие. Когда такая гопи слышит, что Кришна страдает, сердце ее разрывается на части. Гопи среднего уровня, узнав, что Кришна страдает, проникается к Нему сочувствием. Что же касается обыкновенной гопи, то она боится, что непредвиденные препятствия помешают ей встретиться с Кришной.

    Всего существует 360 типов возлюбленных Кришны. Если 15 (количество типов гопи) умножить на 8 (количество умонастроений), получится 120. А если это число умножить на 3 (количество уровней гопи), то получится 360. Именно столько насчитывается эмоциональных состояний, в которых гопи служат Кришне.

    Поведение предводительниц некоторых групп можно классифицировать как лояльное (свапакша), недружелюбное (випакша) и нейтральное (таташтха). Для помощи гопи, которые жаждут поймать на себе взгляд Кришны, существует две категории сводниц. Сваям-дути выражают свою любовь к Кришне открыто. Упреки в адрес Кришны могут выражаться жестами, словами или взглядами. Высмеивание включает в себя как те или иные высказывания, так и косвенное значение слов. Осмеивать Кришну могут и явно, и скрыто. Под просьбами может подразумеваться как просьба за себя, так и за другую гопи.

    Верных, красноречивых и заботливых слуг и служанок Кришны называют апта-дути. Существует три типа апта-дути: амитартха, нисриштартха и патрахари. Художники, прорицатели, аскеты, слуги, няньки, богиня леса и сакхи – все они относятся к категории дути. Художники созданием картин, а предсказатели толкованием гороскопов способствуют встрече Кришны с той или иной гопи. Паурнамаси, носящая одежду аскета, являет собой образец лингини-дути. Лаванга Манджари и Бханумати, которых считают паричарика-дути, также становятся дхатрейи-дути Радхи. Богиню Вриндавана зовут Ванадеви. Среди средств, которыми пользуются сакхи, явные и завуалированные насмешки, всевозможные намеки, похвалы и безразличие. Когда Кришна делает гопи предложение наедине, они отвечают отказом.

    У сакхи есть 16 видов служения, которые они выполняют с величайшим тщанием:

    1. Хвалить Кришну и Его возлюбленную в их присутствии.

    2. Способствовать развитию взаимного влечения Кришны и Его возлюбленной.

    3. Украшать Кришну и Его возлюбленную.

    4. Приводить к Кришне Его возлюбленную.

    5. Шутить.

    6. Утешать.

    7. Перед встречей Кришны и Его возлюбленной готовить их наряды.

    8. Передавать признания в любви.

    9. Скрывать ошибки Кришны и Его возлюбленной.

    10. Помогать обманывать мужа гопи.

    11. Советовать Кришне, когда лучше встретиться с той или иной гопи.

    12. Обмахивать Кришну веером и волосяным опахалом, чамарой.

    13. Время от времени критиковать Кришну.

    14. Время от времени критиковать гопи.

    15. Отправлять послания.

    16. Оберегать возлюбленную Кришны.

    Те сакхи, которые одинаково любят Радху и Кришну, но при этом хранят верность Радхе, считаются лучшим. Их называют прия-сакхами и парама-прештха-сакхами. Разные сакхи могут принадлежать к одной и той же группе, к дружественным группам, к нейтральным группам и к враждебным группам. Это питает расу. Гордость и неприязнь к враждебной группе необходимы для усиления расы. И все это – составляющие безраздельной любви Кришны и гопи. Более подробно затронутые темы обсуждаются в «Удджвала-ниламани» и в «Джайва-дхарме». Обратившись к указанным книгам, подготовленный читатель сможет понять природу описанных взаимоотношений. На этом мы закончим их описание, дабы уберечь неподготовленного читателя от нечаянного оскорбления в адрес Господа.

    Уддипанами, или стимулами, мадхура-расы являются качества, имена, нрав и украшения Кришны и гопи, а также объекты связанные с ними и нейтральные. Под качествами подразумеваются качества, относящиеся к уму, речи или телу. Анубхавы этой расы – это аланкара (украшения), удбхасвара (изменения, происходящие с телом) и вачика (изменения, относящиеся к голосу). Аланкара насчитывает двадцать разновидностей, таких как бхава и хава. Когда испытываемые в сердце эмоции проявляются на телесном уровне, это называется удбхасвара. Существует 20 разновидностей вачика-анубхав, например, алапа и вилапа. Мадхура-расе также присущи 8 саттвика-бхав. В ней присутствуют все санчари-бхавы, за исключением лености и жестокости.

    Стхайи-бхавой этой расы является мадхура-рати. Эта рати может пробудиться от упреков, гордости, сходства, особых атрибутов Кришны или в силу природы индивидуума. Мадхура-рати, проистекающая из природы индивидуума, считается лучшей. Качество индивидуума, которое проявляется само по себе, без внешней причины, называется его природой. Она бывает двух видов: нисарга и сварупа. Природа, сформировавшаяся за множество жизней под влиянием определенной практики или благодаря слушанию о качествах и образе Господа, называется нисаргой. А природа, не имеющая истока или причины и присущая индивидууму изначально, носит название сварупы. Объектом рати может быть Кришна, определенные гопи или же Кришна и гопи одновременно. Рати к Кришне, которую проявляют вечные гопи, проистекает из их сварупы, а рати тех, кто благодаря духовной практике достиг совершенства в нынешнем теле, – из нисарги. В том, кто занимается духовной практикой, рати пробуждается от упреков, гордости, сходства и т.д. Достигнув нисарга-рати, преданный может затем обрести присущую гописварупа-рати.

    Насчитывается три разновидности рати: садхарани (обыкновенная), саманджаса (твердая) и самартха (сильная). Рати, которую испытывают гопи в Гокуле, носит название самартхи. Рати, которую испытывают царицы Двараки, называется саманджасой. Рати Кубджи именуется садхарани. Рати становится самартхой, когда она способна преодолеть любые препятствия. На этой ступени рати характеризуется способностью забывать обо всем, кроме Кришны. Достаточно окрепнув, чтобы противостоять всем противоположным умонастроениям, рати превращается в прему. Према, постепенно проявляя свою сладость, принимает форму снехи, маны, пранаи, раги, анураги и бхавы. Подобно тому как сахарный тростник последовательно превращается в сок, неочищенный сахар, кристаллический сахар, сахарный песок и, наконец, рафинированный сахар, один и тот же элемент – любовь к Кришне – проходит через множество стадий: рати, прему, снеху, ману, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. Под бхавой в данном случае имеется в виду махабхава. Кришна отвечает Своему преданному слуге такой же любовью, которую тот питает к Нему. В мадхура-расе под премой подразумевается взаимное влечение Кришны и гопи, настолько сильное, что оно не проходит даже тогда, когда, на первый взгляд, есть причины для разрыва отношений. Сама по себе према имеет три уровня, которые называются праудха (высший), мадхья (средний) и манда (низший).

    Когда према обретает способность озарять сознание и заставлять сердце таять, ее называют снехой. Существует две разновидности снехи: гхрита-снеха и мадху-снеха. Снеха, исполненная чувства собственного достоинства, носит название гхрита-снехи. А снеха, для которой характерны очень сильные собственнические чувства, именуется мадху-снехой. Рати бывает двух видов: «Он принадлежит мне» и «я принадлежу Ему». Для мадху-снехи характерно умонастроение «Он принадлежит мне». Подобной рати обладает Радха. Когда в снехе проявляются признаки двойственности, она превращается в ману. Мана имеет две разновидности: удатта и лалита. Когда мана обретает уверенность и в ней проявляется постоянное внимание к Кришне, такая мана называется пранаей. Иногда праная рождается непосредственно из снехи и затем превращается в ману. В иных случаях снеха превращается в ману, а потом в пранаю. Если праная сопровождается сильной печалью и радостью, такая праная становится рагой. Она бывает двух видов: нилима и рактима.

    В стхайи-бхаве насчитывается 33 санчари-бхавы и 7 вторичных свабхав (таких как шутливость и другие), что в сумме дает 41 бхаву. Рага, позволяющая ощутить вечно обновляющееся влечение к объекту любви благодаря новым сочетанием сорока одной бхавы, называется анурагой. В таком состоянии, когда возлюбленная покоряется своему партнеру, према проявляется во всем своем безграничном многообразии и даже пробуждает желание родиться бесчувственным объектом. Когда боль разлуки с Кришной вызывает Его появление, анурага поднимается на следующий уровень. Разлука – это часть присущего духовной любви разнообразия. Когда анурага достигает уровней явадашраи и самведьи, ее называют махабхавой. Своего наивысшего проявления анурага достигает в Радхе как в ашрае и в Кришне как в вишае. Когда в качестве анурагистхайи-бхава достигает апогея, ее называют явадашрая-вритти. В состоянии ведьи (единства), когда ашрая и вишая считают себя одним целым, саттвика-бхава еще более усиливается. И это уже махабхава.

    Для свакия-расымахабхава нехарактерна, однако она является неотъемлемой чертой гопи Враджи. Махабхава проявляется двояко: как рудха и адхирудха. Если гопи не может пережить и секундную разлуку с Кришной, если ее сердце начинает биться от волнения, стоит ей завидеть, что кто-то приближается к ней, если ей кажется, что время стремительно летит, если в отсутствие Кришны она полностью забывает обо всем на свете, даже о себе, если мгновение тянется для нее, как вечность, это – признаки (анубхавы) встречи и разлуки.

    Существует два типа адхирудхи: мохана и мадана. Мохана приводит к духовному безумию, при котором проявляются признаки удгхурны и читраджалпы. Эти состояния вызваны разлукой с Кришной. Разновидностей читраджалпы насчитывается 10: праджалпа, париджалпа, виджалпа, удджалпа, самджалпа, аваджалпа, абхиджалпа, аджалпа, пратиджалпа и суджалпа. Когда с появлением всех признаков экстаза према, сущность хладини-шакти, озаряется, она достигает высшей ступени, маданы. Мадана вечно присуща Радхе.

    Кришна Сам есть раса. Его знание и могущество беспредельны. Для Него нет ничего невозможного. Благодаря Своему непостижимому могуществу, которое позволяет Ему совмещать несовместимое, Кришна одновременно является одной расой и многими расами. В первом качестве Он наслаждается, вмещая все сущее как часть Самого Себя. В этом случае ничто, помимо Кришны, не имеет обособленного существования в качестве расы. Но в то же время Кришна одновременно является многообразием рас. Поэтому, кроме Его собственной расы, существуют еще расы индивидуальных существ и сочетания их рас и расы Кришны. Последние два вида рас придают играм Господа невыразимое блаженство. Раса, направленная не на собственное удовлетворение, а на удовлетворение другого, кульминирует в паракия-расе. Полностью эта раса раскрывается во Вриндаване. Паракия в сочетании с наслаждением собственной расой достигает высшей ступени, маданы, приносящей величайшее блаженство. Паракия, существующая в чистом виде на Голоке, проявляясь во Врадже, кажется мирской для обыденного восприятия.

    О преданные слуги Господа, жаждущие обрести прему! Следуя практике вайдхи-бхакти, вы развили любовь к Богу и возвысились над четырнадцатью уровнями материального бытия. Над четырнадцатью планетными системами простирается тонкоматериальная обитель Господа Шивы, Хара-дхама. Не задерживаясь на четырех уровнях этой обители, продолжайте стремиться ввысь. Миновав два уровня вишуддха-саттвы (Брахман и Вайкунтху) в форме Вираджи, вы достигнете границы Голоки Вриндаваны. На Голоке есть пять уровней личностного бытия: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Достигнув уровня мадхуры, получите духовное тело гопи и присоединитесь к группе Радхи, по милости Рупы Манджари став последовательницей Лалиты. Возвысьте стхайи-бхаву до состояния расы, добавив к ней вибхаву, анубхаву, саттвика-бхавы и санчари-бхаву. Достигнув искушенности в расе, развив привязанность к святому имени и заслужив сокровище премы, поднимитесь до махабхавы – и вы обретете совершенство. А чтобы достичь высшего совершенства, оцените свой нынешний уровень, практикуйте юкта-вайрагью и непрестанно повторяйте святое имя. Я не стал приводить здесь много цитат из писаний, касающихся мадхура-расы, так как подготовленный читатель сам найдет необходимую информацию в «Удджвала-ниламани» и «Джайва-дхарме». Постигнув науку о расе и определив, какое поведение, служение и умонастроение соответствует его природе, преданный должен посвятить себя медитации на восьмичастную лилу Господа. Тогда он без труда выйдет на уровень васту-сиддхи. Если преданный будет придерживаться принципа юкта-вайрагьи, ему будет несложно оставаться парамахамсой до конца своих дней.

    Те, кого неудержимо влечет к грубым материальным наслаждениям и кто не способен понять то, что объяснялось выше, не должны читать, думать или говорить о расе, ибо подобные люди примут духовную деятельность за материальную и станут критиковать ее. Или, если они совсем не способны по достоинству оценить расу, их, как сахаджиев, ожидает деградация.

    Джаядева Госвами писал в «Гита-говинде»:

    «Пусть тот, чей погруженный в расу ум утвердился в памятовании Господа и кто жаждет услышать о самых возвышенных развлечениях Господа, обратит свой слух к исполненным сладости любовным песням Джаядевы».

    В «Бхагаватам» сказано:

    «Тот, кто не относится к числу властителей вселенной, никогда, даже в мыслях, не должен подражать этим облеченным небывалым могуществом существам. Если обыкновенный человек по глупости попытается последовать их примеру, то он лишь приблизит этим свою кончину, подобно человеку, который, не являясь Рудрой, решится, подобно Рудре, выпить океан яда» («Шримад-Бхагаватам». 10.33.30).

    Махапрабху говорил, что преданный должен внимательно слушать о лилах Господа, описанных в «Бхагаватам», и тогда в нем может пробудиться возвышенная раса. Последний из четырех главных стихов «Бхагаватам» гласит:

    «Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами» («Шримад-Бхагаватам». 2.9.36).

    Высшим предметом познания является према. Она в деяниях Кришны проявляется двояко. Непосредственно обрести ее позволяют повседневные игры Господа (Его восьмичастная лила), а косвенно – Его развлечения, связанные с убийством демонов, начиная с Путаны и заканчивая Камсой. Во Врадже эти развлечения имеют символический смысл, а на Голоке присутствуют только в виде воспоминаний. В действительности подобных развлечений на Голоке нет и не может быть. Читая об играх Господа на Земле, в Гокуле, преданный способен очиститься, и тогда он может увидеть Голоку и вкусить сладость изначальных игр Господа. Если преданный, стремящийся обрести прему, будет с величайшим тщанием следовать описанному методу, то ему откроются все эти истины.

    «О искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад-Бхагаватам“ – зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души» («Шримад-Бхагаватам». 1.1.3).

    Пока ради собственного очищения преданный вынужден следовать косвенной практике, он не может погрузиться в расу. Но как только косвенная практика принесет плоды, проявится чистая раса Голоки. Тогда преданный должен медитировать на игры Господа как на Голоке, так и в Гокуле. Слушание о восьмичастной лиле Господа позволит преданному насладиться сладостью расы, а слушание о земных играх Господа поможет преодолеть все, что препятствует наслаждению расой. В результате гуны материальной природы уйдут в небытие, и преданный сможет без труда увидеть Голоку и достичь ее.








    Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке