Китайский цигун отличается многообразием видов и методов обучения, но несмотря на это основные требования общие: они заключаются в регулировании тела, дыхания и сознания. Работа в этих трех направлениях и является основой обучения и тренинга.

Тяо шэнь – «регулирование тела», или цзыши дао-инь – «даоинь позы», подразумевает технику принятия определенных поз и выполнения движений.

Статические позы в цигун предусматривают мышечное расслабление. Они содействуют процессам торможения в коре головного мозга и погружению в состояние «покоя», обеспечивают определенный режим дыхания, циркуляции потоков энергии ци в организме, его кровоснабжения и «энергетического взаимодействия» с внешней средой. Особое внимание уделяется расслаблению мышц и связок в области суставов (считается, что именно в этих местах чаще всего «закупориваются энергетические каналы»), а также в области поясницы и таза, где аккумулируются «изначальная» и «семенная ци». Считается, что различные позы способствуют максимальному «раскрепощению» тех или иных каналов, большей или меньшей нагрузке на определенные функциональные системы организма.

Сходные функции имеют движения. «Соединенные с мыслью», т. е, психическим усилием, они служат для управления «пневменными потоками». Элементом «регулирования тела» являются также самомассаж и бесконтактный массаж.

В цигуне даже внешне несложные движения представляют собой тонкие комбинации воздействий на функциональные системы организма. Незначительные изменения положения рук, от которых в кору головного мозга приходит около трети всех принимаемых ею сигналов и исходят наиболее сильные по сравнению с другими частями тела «полевые излучения» (в том числе известные физические поля – электромагнитное, инфракрасное излучение и т. п.), существенно меняют ход «энергетических» процессов в организме, режим его «информационно-энергетического обмена» с внешней средой. Постановка ноги на пятку, тот или иной палец стимулирует или подавляет активность определенных групп или отдельных каналов. Это воздействие может быть усилено или ослаблено переносом тяжести тела, степенью сгибания ноги в колене (что само по себе меняет режим функционирования ножных каналов). На характер «энергетического взаимодействия» различных систем организма между собой и с внешней средой влияют также повороты корпуса в пояснице или туловища с той или иной амплитудой и интенсивностью. Очень важны согласованность или синхронность движений туловищем и конечностями, «техника взгляда», которая во многих методиках цигуна и ушу представляет собой элемент психотехники, управления психическим усилием и синхронизации его с физическим движением.

Любая методика статико-динамических упражнений цигуна представляет собой сложную «симфоническую партитуру», в которой каждая из трех сфер регуляции включает множество партий для самых различных инструментов – функциональных составляющих психосоматической структуры. Многообразие вариантов методик цигуна так же неисчерпаемо, как число возможных музыкальных произведений.

Голова держится как подвешенный цин – китайский каменный гонг. Это значит, что голову надо держать так, как будто она висит в воздухе, подвешенная на невидимой веревке, привязанной к области точки бай-хуэй (эта точка находится на темени, на 1 см ниже середины линии, соединяющей кончики ушей приблизительно на макушке). При этом голову держат прямо, область точки бай-хуэй как бы тянется, устремляется вверх, а подбородок «берется» немного на себя, то есть чуть-чуть отодвигается в сторону шеи.

Обычно голову прямо вытягивают вверх, но это, как правило, приводит к тому, что шея у тренирующегося слегка деревенеет. Мы же рекомендуем делать так: держать голову прямо, убрать кадык, подать к себе подбородок так, чтобы он приблизился к шее, вследствие чего шея естественным образом выпрямляется и голова становится в положение «подвешивания в воздухе».

Голова у человека – наиважнейшее, чистое и светлое место, где находится головной мозг. Китайская классическая медицина говорит: «Головной мозг – это море, образованное из всех костных мозгов. Если это море полноводное, то человек чувствует себя легким, здоровым и сильным, он способен на все; если море мозгов испытывает недостаток в питании, то человек бывает слабым: у него появляются головокружение, шум в ушах, слабость в конечностях, потемнение в глазах, бессилие и сонная апатия».

Поэтому, если голова держится прямо и находится в положении «подвешивания в воздухе», это не только является важным условием, чтобы все тело человека находилось в прямом и ровном положении, но и приводит ци вверх, с тем, чтобы эта ци питала мозг и шэнь (духовное начало, нервы), и усиливает тем самым функцию шэнь управлять движениями всего тела, благодаря чему человек становится бодрым и воодушевленным. Если голова наклоняется и теряет положение «подвешивания в воздухе», то у человека наступает упадок духа, и его тело теряет равновесие. Поэтому, когда тело наклоняется, откидывается или качается вправо и влево, надо обращать внимание именно на положение головы, в чем может быть и заключена причина потери равновесия.

Глаза должны быть такими, будто бы они закрылись занавеской, а сияние их должно быть скрытым. Это значит, что веки опускаются так, что сквозь них чуть-чуть пробивается луч света, глазные яблоки при этом смотрят ровно.

Оба глаза смотрят вперед, веки медленно, легко и равномерно опускаются: действие начинается с внешних уголков глаз. А сияние глаз по мере опускания век сдерживается и соединяется с движением воли воедино. Такое сияние глаз называется шэнь-гуань (волшебное, чудесное сияние). Когда воля сосредоточена на верхней части даньтянь, шэньгуань направляется вверх; когда воля сосредоточена на нижней части даньтянь, шэньгуань направляется вниз. По-старому, направление шэньгуань вверх называлось выражением: «Обращаясь к югу, смотреть на Медведицу». Это наилучший способ сдерживания сияния глаз и направления слуха внутрь. А направление шэньгуань вниз по-старому называлось выражением: «Шэньгуань сияет над Юаньхаем (Юаньхай – море жизненных сил). При этом глаза (даже закрытые) должны смотреть так: когда воля сосредоточена на верхней части даньтянь, глазные яблоки поворачиваются вверх и смотрят на темя; а когда воля сосредоточена на нижней части даньтянь, они поворачиваются вниз и смотрят на Юаньхай.

Мастера цигуна считают, что «глаза – это авангард сердца», «механизм сердца заключается в глазах». Поэтому закрытие глаз и опускание век являются важнейшим условием для успокоения и сосредоточения. Кроме того, глаза – это место соединения канала Инь-цзяо-май с каналом Ян-цзяо-май. Поэтому все мастера цигуна уделяют большое внимание регулированию глаз.

Язык должен опираться на нёбо. Такое положение называется «опирание языка», а по-старому называлось «наведением моста».

Начинающие тренироваться должны слегка прикрыть губы и сомкнуть зубы, но так, чтобы зубы сомкнулись и не размыкались, чтобы коренные зубы обеих сторон будто зажали что-то, а кончик языка естественным образом при этом опирался на место между верхними передними зубами и десной, но только мысленно и слегка, никак нельзя сильно опираться, иначе язык может одеревенеть и это может быть чревато нежелательными последствиями.

Канал Жэнь-май начинается от точки Хуэй-инь, поднимается вверх по средней линии живота и останавливается на точке Чэн-цзян, которая находится на нижней губе. Канал Ду-май начинается также от точки Хуэй-инь, поднимается вверх по задней срединной линии вдоль позвоночника и, доходя до точки Бай-хуэй, поворачивается на лицевую сторону, а, проходя через середину между бровями и кончиком носа, останавливается на точке Инь-цзяо, которая находится на уздечке верхней губы. Язык опирается на нёбо – это помогает каналам Жэнь-май и Ду-май связаться, и таким образом ци, которая поднимается по каналу Ду-май, превращается в слюну и течет вниз в рот. При циркуляции ци человек чувствует, будто слюна вытекает изо рта (но на самом деле этого не происходит). В такой момент никак нельзя открывать рот, а надо успокаиваться и ждать, когда слюна стечет по течению вниз.

Втягивать грудь и вытягивать спину. Втягивать грудь – это не значит выдвигать плечи вперед, а чуть-чуть вбирать грудь. Вытягивать спину – это значит естественным образом выпрямлять позвоночник.

Втягивание груди делается таким образом: сначала надо глубоко выдохнуть – так чтобы треугольник в области между грудной костью и двумя сосками (подложечная ямка) чуть-чуть ввалился. Но следует иметь в виду, что оба плеча не выдвигаются вперед и не сгибаются, что грудь не сводится и не напрягается, а, наоборот, грудь расслабляется. Поэтому необходимо сочетать втягивание груди и расправление груди вместе. Расправление груди означает, что грудь разводится в правую и левую стороны. Это делается таким образом: оба плеча (в суставах ключевых костей) расправляются в разные стороны, и, вследствие взаимодействия расправления груди и вваливания груди, получается ее расслабление. Что касается вытягивания спины, то это делается следующим образом: ци от точки Да-чжуй (на седьмом шейном позвонке) поднимается вверх прямо к точке Бай-хуэй, и тем самым выпрямляется позвоночник. Чтобы избежать сгибания спины и пожатия плечами, надо опускать плечи вниз, то есть обе лопатки естественным образом расслабляются и опускаются. Сочетание вытягивания спины с опусканием плеч делает спину и плечи гибкими и свободными.

В грудной полости находятся сердце и легкие. Основная функция сердца – обеспечение состояния духа и контроль кровеносных сосудов, а основная функция легких – контроль ци и дыхания. Сочетание втягивания груди с расправлением груди вызывает расширение грудной полости. В такой грудной полости циркуляция ци в крови свободна, беспрепятственна. Кроме того, расслабление груди и спины полезно для связи каналов Ду-май и Жэнь-май. Точка Да-чжуй по-старому называлась «Небесной лестницей». Такое название показывает, что ци поднимается вверх весьма трудно. Вытягивание спины во многом помогает циркуляции ци. Сверх того, грудь – это место, где скрещиваются все шесть основных меридианов, относящихся к группе Инь. Расслабление груди и спины обеспечивает свободную связь этих шести основных меридианов, относящихся к группе Инь, которые тесно связаны с внутренними органами – сердцем, легкими, печенью, селезенкой и почками (а также с перикардом), а, следовательно, обеспечивает и нормальный механизм действия этих органов.

Расслабление плеч, подвешивание подмышек на весу.

Расслаблять суставы лопаток и ключиц (место, где внешний кончик ключицы соединяется с клювовидным отростком лопатки), чтобы плечи естественным образом опускались. Вместе с тем, подвешивать подмышки на весу так, как будто под подмышками несут пузыри. В это время расстояние между рукой и подмышкой – 2 – 3 см. Важно для подвешивания подмышек на весу расслаблять точки Цзянь-юй (эта точка находится в области впадинки на плече) и Цзянь-ляо (эта точка находится на задней стороне от точки Цзянь-юй, во впадинке) и поднимать их вверх, выводя их одновременно во внешнюю сторону, – таким образом, естественно получается сочетание расслабления плеч и подвешивания подмышек на весу. Если внимание обращается только на расслабление плеч, если только опускать и расслаблять плечи, то получаются так называемые «косые плечи», что не только уродует человека, но и затрудняет циркуляцию ци и оказывает вредное влияние на движение верхних конечностей.

Опускание и подвешивание локтей на весу.

Расслаблять оба локтя, кончики локтей слегка опускаются вниз. Здесь важный момент заключается в том, что надо следить за положением точек Тянь-цзин (эти точки находятся на мышце локтевого сгиба). При этом нельзя сильно опускать локти, иначе плечи и локти будут двигаться с затруднениями. При опускании локтей одновременно надо подвешивать их на весу. Здесь нужно обращать внимание на точки Цюй-чи (на внешней, боковой стороне локтя) и Чжоу-ляо – они должны быть открытыми. Для этого верхние конечности должны в некоторой степени сгибаться, но нельзя вытягивать их слишком прямо.

Запястья должны быть согнуты и опущены, ладони – собраны «лодочкой», а пальцы – растопырены.

Положение запястий таково: запястья сгибаются в области точки Шэнь-мэнь и чуть-чуть опускаются вниз, таким образом получается естественное положение запястий. Ладони держать «лодочкой», как будто они сжимают воздушные шарики: стоит только раскрыть ладони – эти шарики тотчас выпадут. Если появляется такое ощущение, то ладони сжаты в самую меру. Пять пальцев растопыриваются естественным образом, между пальцами сохраняются определенные промежутки.

По верхним конечностям проходят шесть меридианов:

– в том числе три ручных меридиана, относящихся к группе Инь, и три ручных меридиана, относящихся к группе Ян, а именно: ручной Тай-инь – меридиан легких, ручной Цзюе-инь – меридиан перикарда, ручной Шао-инь;

– меридиан сердца, ручной Ян-мин – меридиан толстой кишки, ручной Шао-ян – меридиан Сань-цзяо трех частей туловища, ручной Тай-ян – меридиан тонкой кишки. Расслабление плеч, подвешивание подмышек на весу, сгибание и опускание запястий – все это способствует согласованию шести ручных меридианов и циркуляции ци по ним, благодаря чему верхние конечности обладают легкостью в движениях, а ощущение ци появляется прямо в пальцах. Надо заметить, что руки играют весьма важную роль в жизни человека, в частности, и для тренировки в цигуне. Китайские древние мудрецы говорили: «Вселенная в руках у человека». Это значит, что мастера цигуна посредством своих рук могут следить за разнообразными изменениями во Вселенной, потому что руки и мозг человека в своем развитии всегда положительно взаимодействуют, и между ними давно установлена важная и тесная связь. Современная наука тоже доказывает, что сознание человека, его мысль оказывают явное действие на мощность биоэлектрической активности рук. Поэтому при тренировке важно обеспечение сохранности механизма работы рук, а соблюдение правильности положения плеч, локтей и запястий закладывает прочный фундамент для того, чтобы руки выполняли свои чудесные функции.

Расслаблять поясницу, то есть надо расслаблять и поясничные позвонки с их связками, и поясничные мускулы. После этого постепенно изменять естественное согнутое положение поясницы и добиваться того, чтобы при стоянии на ногах поясница выпрямлялась и чуть-чуть сгибалась вперед. Однако надо выпрямлять поясницу без всякого нажима, так чтобы все позвонки тянули друг друга, как будто все они слегка складывались друг с другом.

Расслаблять поясницу весьма трудно, здесь требуется особая тренировка. Начинающим тренироваться можно сначала естественным образом выпрямлять поясницу, потом пожимать плечами и слегка опускать их (одновременно тренирующиеся должны мысленно расслаблять поясницу).

Поясница является внешней частью тела человека, она тесно связана с почками. В почках содержится и накапливается жизненная субстанция – юань-ци, которая впадает в «море ци» – Ци-хай и питает все тело человека. Кроме того, поясница является и важным становым столбом, который поддерживает тело человека. Вот почему мастера цигуна обращают особое внимание на поясницу. Расслабление поясницы, с одной стороны, благотворно действует на усиление функций почек и тем самым способствует тому, чтобы у человека жизненная субстанция была в избытке; с другой стороны – усиливает и улучшает циркуляцию ци и крови и тем самым обеспечивает движение всего тела. Древние китайцы говорили: «Корень силы – в ступнях, развитие ее – в ногах, средоточие – в пояснице и выявление – в пальцах рук»; «Силы рождаются в позвоночнике». Но без расслабления поясницы этого нельзя добиться.

Расслаблять бедра. Надо понимать расслабление бедер в двух отношениях: расслаблять суставы тазовой кости; расслаблять суставы крестцовых и подвздошных костей.

Человек чуть-чуть приседает, так, будто он сидит и не сидит. Между туловищем и ногами сохраняется определенный угол, и в области ляжек образуются воображаемые треугольники. Ягодица никак не выпячивается назад и поджимается вверх.

При расслаблении суставов тазовой кости нижние конечности двигаются свободно. Суставы крестцовых и подвздошных костей – это псевдосуставы, которые у обычных людей вообще не двигаются. Только у беременных женщин перед родами они могут расслабляться. Путем тренировки мастера цигуна могут расслаблять их и двигать их по своей воле, и это закладывает начало установлению связи между всеми суставами тела.

Сжимать нижнюю часть живота; грудь и живот находятся на одной вертикальной прямой линии.

Сжимать живот необходимо так: живот сжимается по направлению к области подвздошной кости (с маленького выступа в области ляжки) во внешнюю сторону к точке Яо-ян-гуань, которая находится на спине (в области крестцовой кости), притом поясница выпрямляется (вследствие чего начинающие тренироваться могут почувствовать ноющую боль в пояснице). Проделав такое упражнение, человек может добиться того, что живот будет сжат без напряжения брюшных мышц. В противном случае ци с трудом опускается вниз, и появляется застой в циркуляции ци.

Сжимание живота помогает сосредоточить жизненную субстанцию в Даньтянь и усилить внутреннее давление, тем самым способствуя циркуляции жизненных сил по всему телу. Мастера цигуна всегда заботятся о «полноте в животе». Это значит, что путем тренировки всего тела необходимо добиваться того, чтобы живот был наполнен ци. Вместе с тем сжимание живота является одним из важных звеньев всего процесса тренировки.

Во-первых, опускание крестца; во-вторых, выдвижение крестца вперед; в-третьих, поворачивание крестца. Здесь мы расскажем только о первом требовании.

После расслабления бедер и приседания тренирующийся должен мысленно вообразить, что к крестцу присоединена какая-то палка и он опирается именно на эту палку. При постоянном таком воображении крестец у человека естественно опускается вниз.

Крестец – это место, где берет свое начало канал Ду-май. Опускание крестца полезно для циркуляции в канале Ду-май и способствует подъему ци по этому каналу. Кроме того, расслабление крестца ведет за собой и расслабление точки яо-шу (она находится в области крестца), что, в свою очередь, является важным и при расслаблении поясницы.

Расслабление и направление коленей внутрь.

Колени чуть-чуть сгибать путем приседания, слегка направляя их внутрь. Колени сгибаются так, чтобы коленные чашечки выступали не дальше носков, т.е. коленные чашечки необходимо мысленно чуть-чуть приподнимать. Без этого появляется тяжесть в движении коленей.

Направление коленей внутрь должно сочетаться с направлением бедер вовне и подтягиванием ягодиц. Силы верхних конечностей извне направляются внутрь и винтом спускаются вниз до ног. Кроме того, направление коленей внутрь является и вспомогательным действием для округления дана. Поднятие коленных чашечек – главное условие для сохранения легкости действий нижних конечностей.

Ступни пластом упираются в землю (пол). Вся тяжесть тела распределяется поровну на обе ноги.

Прежде всего держать тело прямо, потом большие пальцы ног мысленно слегка сгибаются, и тем самым ци спускается вниз. Вся тяжесть по плечам, бокам и внешним сторонам бедер падает на выемки на середине ступней. Одновременно с этим, при поднятии коленей, силы отправляются с пяток по ступням в пальцы. Сразу этого добиться трудно, надо сочетать указанные действия с расслаблением поясницы, бедер и коленей, после чего ступни постепенно пластом упираются в землю (пол). В цигуне этот прием напоминает «хватку пяти пальцев ног за землю» – известный прием в фехтовании.

При упирании ног пластом в землю «силы сосредоточиваются в пальцах ног и точке юн-цюань». Это является главным признаком расслабления всего тела. Только в такой позе ци может по-настоящему спуститься в ноги и соединиться с земной ци, может свободно совершать циркуляцию по всему телу и добиваться того, что древние китайцы называли: «Силы идут от ног».

Разумеется, указанные состояния частей тела нельзя выработать сразу, требуется непрерывная и многократная тренировка. Надо заметить, что отдельные исправления той или иной позы не допускаются во время самой тренировки, иначе нарушается принцип «сосредоточиться мысленно на одном» («полная отрешенность»), что очень важно в цигуне.

Термин «тяо синь», буквально означающий «упорядочение сердца», подразумевает регулирование психической активности во время выполнения упражнений. Аналогом этого понятия часто выступает словосочетание инянь даоинь – «даоинь сознания» или «сосредоточения». Слово «даоинь» («ведение и привлечение»), в даосской традиции обозначающее дыхательно-медитативные и физические упражнения, в широком смысле рассматривается как один из синонимов термина «цигун», в узком – как прием регулирования психосоматического состояния. Даоинь – это и определенное состояние сознания, и «подсознательные» установки, и методы сосредоточения, дыхания, позы и движения.

Функции «даоинь сознания» заключаются в установлении таких связей между корой головного мозга и другими его отделами, которые исключили бы вмешательство десинхронизирующих механизмов «дневного» состояния сознания, обеспечили целенаправленную работу «подсознательных» установок. На этой основе становится возможным формирование устойчивой комбинации условно-рефлекторных связей, обусловливающих необходимый эффект от выполнения упражнений.

В цигун важным условием «регулирования сознания» является его «стабилизация» или «погружение в состояние покоя». Его достижению способствуют главным образом расслабление мышц, режим дыхания, сосредоточение на каком-либо внешнем или «внутреннем» объекте – части тела, органе, меридиане, точке и т. п., на звуках, сопровождающих вдох и выдох, на выполняемых движениях или счете «про себя». При выполнении упражнений с лечебной целью или на начальном этапе освоения любой методики рекомендуется сосредоточение на звуках дыхания, движениях или мысленный счет, которые позволяют избежать чрезмерной концентрации фокуса внимания, вредной для людей с подвижной психикой.

В начальной стадии «состояния покоя», как правило, возникает ощущение нечеткости, «смазанности» звуков, которые доносятся до нас. Обычно очень скоро начинают одолевать посторонние мысли – иногда их беспорядочный поток, прерванный счетом «про себя», концентрацией внимания на дыхании, вновь возвращается, вызывая раздражение и желание прервать занятие. Поэтому для начинающих предпочтительнее динамические упражнения – сосредоточение на движениях облегчает «погружение в покой». Упорные попытки во что бы то ни стало освободиться от посторонних мыслей и образов, как правило, приводят к обратному результату и вызывают нервное перенапряжение. Лучше продолжите выполнение упражнения – даже его имитация при условии правильного положения туловища и конечностей, должного расслабления, соблюдения правил дыхания даст определенный положительный эффект.

Со временем вы перестаете «замечать» беспорядочные ассоциации и обрывки мыслей: наступает состояние некоторой отстраненности от собственных мыслей, рассеянный фокус внимания «лениво» и «незаинтересованно» скользит по ним, не останавливаясь. Иногда звуки окружающего мира начинают восприниматься необыкновенно отчетливо, но сознание уже не фиксируется на них, они не вызывают сколько-нибудь оформленных ассоциаций.

Однако в этом состоянии подчас даже легкое прикосновение, упавший на руку древесный лист или негромкий, но резкий звук могут спровоцировать неожиданно острую реакцию. Виной тому «парадоксальное» состояние некоторых клеток головного мозга, промежуточное между возбуждением и торможением. Клетки мозга начинают усиливать слабые сигналы и реагируют даже на те, которые лежат ниже обычного порога чувствительности и к которым мозг адаптирован. Такое нередко наблюдается во время сна. Например, снится, что вы со страшной силой ударились обо что-нибудь или придавлены бетонной плитой, а на самом деле вы укушены комаром или скомкали на груди одеяло. Упражнения могут быть специально нацелены на достижение парадоксального состояния определенных клеток мозга. Это является условием, например, ощущения внутренних процессов, проходящих в организме, или каталепсии – «застывания» тех или иных мышц. Но в начальный период занятий цигуном парадоксальной фазой часто охватываются и те клетки, которые связаны с функциями слуха и осязания: стабильные условнорефлекторные связи еще не налажены, клетки «не знают», как им себя вести. Чтобы избежать нервного потрясения, выбирайте такое место для занятий, где вы были бы гарантированы от неожиданностей.

Более глубокое и устойчивое «погружение в состояние покоя» повышает эффективность упражнений, но и сопряжено с возможными нежелательными последствиями для занимающегося. На этой стадии, особенно при выполнении упражнений с закрытыми глазами, иногда теряется внутреннее ощущение ориентированности в пространстве и временном потоке – вы как бы перестаете ощущать его течение. Потеря чувства времени делает особенно важной четкую предварительную установку на выполнение определенных действий в заданной последовательности. Очень важна такая же установка на контроль за сохранением собственного «я». Это делает возможным произвольный выход из глубокого «погружения в состояние покоя».

Так называемая «полная отрешенность» – это основной навык в цигуне, заключающийся в урегулировании духовного состояния человека. Эффект зависит здесь от степени отрешенности: чем глубже отрешенность, тем больше эффект, и наоборот, чем меньше отрешенность, тем и эффект меньше. Полная отрешенность – это стабильное, успокоенное состояние духа. В таком состоянии человек отвлечен от всяких посторонних дум, сосредоточивает свою волю, свои мысли только на одном, то есть воля сосредоточена на даньтянь или на собственном дыхании. Человек при этом слабо чувствует различные внешние отвлекающие факторы (например, звуки, свет и др.), он не ощущает даже своего местонахождения и тяжести тела, вступает в такое состояние духа, будто бы спит и не спит, забывается и не забывается. Это значит, что у него кора больших полушарий головного мозга вступает в состояние охранительного торможения. У некоторых тренирующихся, способных войти в глубокое состояние отрешенности, иногда появляются зрительные, слуховые галлюцинации, фантом и пр. На это можно не обращать внимания, так как состояние такое со временем исчезнет естественным образом. Чтобы достичь состояния полной отрешенности, обычно применяются следующие пять способов.

1. Сосредоточение воли. Воля и мысль в высшей степени сосредоточивается на одном (например, на какой-нибудь части тела), обычно на даньтянь. При сосредоточении воли нужно устранить из головы всякие посторонние мысли, но без особых усилий и нажима. Надо делать это в меру, ненапряженно и естественно.

2. Следование за своим дыханием. Волевым усилием сосредоточиваются на своем дыхании, и внимание при дыхании животом обращается только на подъем и опускание живота. Не допускается волевое управление дыханием, необходимо, чтобы единство воли и ци образовалось естественно, и тогда появится полная отрешенность.

3. Подсчет выдохов и вдохов. Один выдох и один вдох составляют одно дыхание или один дыхательный цикл. В цигуне тренирующиеся подсчитывают мысленно количество своих дыханий: от одного раза – до десяти, от десяти – до ста, – до тех пор, пока уши у них уже ничего не слышат, глаза ничего не видят, а голова ни о чем не думает. Тогда естественным образом они достигают полной отрешенности.

4. Повторение чего-нибудь про себя. Слова, которые тренирующиеся повторяют про себя, должны быть простыми, несложными. Цель этого приема заключается в том, чтобы одной хорошей мыслью устранить тысячи посторонних и тем самым помочь тренирующимся войти в состояние полной отрешенности. Так, например, если повторяются два слова – «покой» и «тишина», то при вдохе произносится «покой», а при выдохе – «тишина». Многие тренирующиеся, таким образом, быстро начинают чувствовать в душе спокойствие, наполняются бодрым духом и спокойно вступают в состояние полной отрешенности.

5. Слушание собственного дыхания. Слушать своими ушами собственное дыхание – выдох и вдох. Идеальным является такое состояние, когда человек слушает, но не слышит. В таком состоянии легче вступать в полную отрешенность.

Из перечисленных пяти приемов тренирующиеся могут применять постоянно какой-нибудь один прием, по своему усмотрению.

У человека, если только он не находится в состоянии сна, в мозге обязательно происходит непрерывное движение, вызванное возбуждением. Древние китайцы говорили: «Мысль у человека – как обезьяна, а воля у него – как конь: их трудно обуздать и усмирить». Иными словами, мозг у человека – орган, который способен много работать. Если без всякого контроля и надзора мы заставляем клетки коры больших полушарий головного мозга постоянно находиться в возбуждении и все время работать в предельно напряженных условиях, то эти клетки рано или поздно переутомятся, даже испортятся от переутомления, а это принесет большой вред нервным клеткам. Всем известно, что целый ряд хронических заболеваний вызван именно чрезмерной нагрузкой и переутомлением коры больших полушарий головного мозга. Переутомление приводит организм человека в хаотический беспорядок, все внутренние органы, управляемые корой, вследствие этого также не могут работать нормально и эффективно выполнять свои функции. Такие заболевания, как гипертония, артериосклероз, язва желудка и язва двенадцатиперстной кишки, невроз и другие тесно связаны с переутомлением и чрезмерной напряженностью нервной системы. Вследствие переутомления и чрезмерной напряженности коры больших полушарий головного мозга все внутренние органы, управляемые и регулируемые нервным центром, начинают работать ненормально и не могут выполнять свои функции эффективно, а болезненные внутренние органы, в свою очередь, оказывают вредное влияние на деятельность коры: так и получается порочный круг, от которого нелегко отделаться. Но если путем тренировки человеку удается войти в состояние полной отрешенности и искусственным образом усилить торможение так, чтобы кора больших полушарий мозга часто погружалась в состояние торможения и могла полностью отдыхать, порочный круг будет разрушен. Таким образом, кора больших полушарий головного мозга отрегулируется и постепенно возобновит свою нормальную деятельность, а сила сопротивления болезням у человека усилится и увеличится, и человек победит заболевания и выздоровеет.

1. Самым важным условием для полной отрешенности является жизнерадостное настроение. Необходимо относиться ко всему жизнерадостно, оптимистично: не печалиться о своих заболеваниях, не стараться приобрести и не бояться потерять; всегда хранить спокойствие и равновесие духа.

2. Тренироваться надо в тихом и спокойном месте, воздух там должен быть свежим и чистым, температура – нормальной.

3. Нельзя стремиться к быстрому достижению успехов в тренировке. Если не удается войти в состояние полной отрешенности, не надо волноваться и беспокоиться, нужно запастись терпением и продолжать тренировку.

4. Не рекомендуется заниматься тренировкой при чувстве голода, сытости или сильного раздражения и усталости.

1. Тело – неподвижно: если тело двигается, то мысли у человека разбегаются.

2. Мысль сосредоточивается: если мысль не может сосредоточиться, то душа не может успокоиться.

3. Надо забыть себя. Если при тренировке человек забывает себя, то он может вступить в такое состояние, как будто спит и не спит. Тогда он не чувствует в себе ни тела, ни сердца, а вне себя не знает и Вселенной. В таком состоянии он может устранить все посторонние думы и добиться полной отрешенности.

Периоды вступления в состояние полной отрешенности

Процесс, в котором тренирующиеся постепенно вступают в состояние полной отрешенности, разделяется на 4 периода:

– 1-й период. У начинающих тренироваться состояние отрешенности продолжается недолго, а посторонних дум у них еще сравнительно много. Этот период длится обычно 1-2 месяца.

– 2-й период. Период, когда человек во время занятия находится в отрешенности, равен времени, когда у него в голове возникают разные посторонние думы. Этот период наступает обычно тогда, когда человек тренируется уже 3-4 месяца.

– 3-й период. Время, когда человек находится в состоянии отрешенности, больше времени, чем когда у него в голове возникают разные посторонние думы. Этот период наступает обычно тогда, когда человек тренируется уже больше полугода.

– 4-й период. Человек уже в основном может войти в состояние полной отрешенности. Этот период наступает, когда человек тренируется больше года.

Большинство тренирующихся проходит эти 4 периода, но они не обязательны: для некоторых этот процесс длится дольше, а для других – короче. Но стоит только настойчиво и постоянно начать тренироваться, так удается, в конце концов, добиться полной отрешенности, как это требуется в цигуне.

Дыхательные упражнения являются неотъемлемой частью цигуна. Для регулирования дыхательных циклов (тяо си) применяются такие приемы, как задержки дыхания, форсированные вдох или выдох, произнесение определенных звуков на выдохе или вдохе, вдохи и выдохи через рот или через нос, изменения ритма, частоты, глубины, напряженности дыхания в разных комбинациях. Эти приемы стимулируют либо при необходимости подавляют те или иные физиологические процессы. В цигуне техника дыхания – «даоинь дыхания» – тесно связана с «даоинь сознания». Эта связь обусловлена определенным режимом снабжения клеток головного мозга кислородом, поступлением в мозг сигналов от тех органов и систем организма, активность которых стимулируется или подавляется тем или иным методом дыхания.

«Даоинь дыхания» может рассматриваться и как элемент «даоинь сознания» – набор приемов психорегуляции. В простейшем случае – как средство «успокоения сознания». Этому способствует отсчет вдохов и выдохов, «созерцание» вдоха и выдоха – «следование за дыханием», или «вслушивание в дыхание», когда мягкий шорох проходящего через носовые ходы воздуха вытесняет все остальные звуки и мысли. Воздействие дыхательных упражнений на состояние сознания может быть очень глубоким, и чрезмерное усердие энтузиастов, поспешно осваивающих сложные методики, иногда приводит к печальным последствиям для здоровья.

Поэтому в массовой цигун-терапии применяется ограниченный набор приемов дыхания. Тем, на кого не действуют уговоры воздержаться от самостоятельных занятий или кто не имеет возможности прибегнуть к помощи опытного инструктора, можно с чистой совестью рекомендовать освоение только одного типа дыхания – так называемого нижнего или диафрагмального. Тем более, что, не овладев им, трудно ждать положительного эффекта от занятий любыми упражнениями цигуна, в том числе простейшими динамическими.

Диафрагмальное дыхание – «дыхание животом» – может быть «нормальным» и «обратным». «Нормальное» подразумевает выпячивание, «наполнение» живота на вдохе и втягивание на выдохе, при «обратном» все происходит наоборот. Второй тип дыхания предписывается некоторыми методиками, но самостоятельное его освоение нежелательно.

При выполнении большинства простейших статико-динамических упражнений цигуна дыхание должно быть «глубоким, длительным, ровным и тонким».

Буквальное понимание традиционных формулировок здесь, как и в других подобных случаях, приводит к нарушению базовых принципов цигуна. Глубокое дыхание мы привыкли понимать, как максимальное наполнение легких и, старательно раздувая грудную клетку до спазма в горле, поднимая грудь, воображаем, что «дышим глубоко». На деле в таких случаях у нетренированных людей имеет место поверхностное дыхание: воздух распирает верхушки легких, а их нижняя часть не всегда включается в работу. Гипервентиляция легких в этом случае приводит к чрезмерному возбуждению симпатического отдела нервной системы. Это вызывает, в частности, усиление сердцебиения и возбуждает кору головного мозга, что в терапевтических упражнениях цигуна вовсе ни к чему. Стремление обязательно добиться предписанных методикой «глубины, длительности и тонкости» вдоха и выдоха иногда приводит к нарушению ритма, перехватыванию дыхания, что само по себе малополезно, к тому же мешает достичь должного расслабления. Поэтому основным требованием к дыханию считается «естественность» – оно должно быть свободным. Глубокое дыхание подразумевает, во-первых, диафрагмальный его тип, способствующий заполнению воздухом нижних отделов легких; во-вторых, ассоциативную связь с таким «мысленным действием», как «опускание ци в даньтянь» – постоянную установку на «опускание жизненной энергии», извлеченной из поступившей в легкие «внешней» ци. Длительность вдоха и выдоха, если она не оговорена специально, также должна быть естественной. Важнее представлять их себе длительными – это способствует ощущению приятной неспешности, время для вас замедляет свое течение, вы выходите из повседневной суеты в мир созерцательного спокойствия. «Тонкое» дыхание также подразумевает отсутствие напряженности, ощущение проникающего в вас ручейка свежести, «тонкого, как шелковая нить». Втекая через носовые ходы и трахею в бронхи и легкие – переднюю область даньтянь, он и растворяется в ее «пневме», и в то же время сохраняется как единый уверенный поток, плавно несущий «жизненную энергию» вниз, в «море ци» – среднюю область даньтянь.

Упражнения на диафрагмальный тип дыхания можно выполнять в положении стоя или лежа на спине. В любом случае упражняйтесь не более нескольких минут в день, лучше рано утром. Упражнение состоит в следующем.

1. Полностью выдохните, несколько подберите нижнюю часть живота.

2. Сделайте неспешный вдох через нос, стараясь не расширять грудную клетку, мысленно проводя ци в живот и выпячивая – «раздувая» его несколько вверх. При этом нижняя часть живота – окололобковая область – остается чуть поджатой.

3. Без напряжения втягивая живот, спокойно выдохните.

Упражняться в диафрагмальном дыхании можно параллельно с разучиванием упражнений цигуна, в первые недели занятии применяя естественное грудное дыхание.

Выработка дыхания – важное звено в процессе тренировки в цигуне. В результате можно менять грудное дыхание на брюшное, неглубокое дыхание на глубокое, полностью развить функции дыхательных мускулов и тем самым осуществить цель тренировки – закалить здоровье и лечить заболевания. Многие считают, что регулирование дыхания способствует массированию внутренних органов, находящихся в брюшной полости. И, действительно, такое механическое действие сопровождается чередованием разной напряженности (высокой и низкой) брюшной полости, способствует активной циркуляции крови и лимфатической жидкости в ней. Это действие уменьшает застой крови и помогает крови возвращаться по брюшным полым венам в сердце и тем самым облегчает нагрузку сердца. Кроме того, это действие усиливает пищеварение и усвоение питательных веществ. Особенно важно то, что выработка дыхания оказывает полезное влияние на взаимодействие всех центров нервной системы, в том числе – нервного центра и вегетативной нервной системы. Дыхательные движения – это движения дыхательных мускулов, управляемых центром дыхания. Дыхательные движения при тренировке в цигуне – это движения, управляемые сознанием. Когда дыхание выработано и навыки приобретены, то управлять ими не составляет трудности. Научившись правильно дышать, тренирующиеся чувствуют приятное ощущение, что способствует вступлению в состояние полной отрешенности.

Следует заметить, что выбор типа дыхания должен соответствовать заболеванию, конкретному состоянию вашего организма. Учитывать это условие очень важно. Так, например, мужчина и женщина заболели одной и той же болезнью и выбирают для лечения один и тот же тип дыхания. Применять этот тип дыхания они должны по-разному, потому что физиологические особенности у них неодинаковы. Женщина привыкает к грудному дыханию, поэтому она при выработке брюшного дыхания часто начинает с сосредоточения воли на точке шань-чжун, потом медленно переносит волю с точки шань-чжун на средний даньтянь, после этого – на нижний даньтянь. Во время менструаций женщина должна на время оставить сосредоточение воли на даньтянь и перейти на точку шань-чжун или на точку юн-цюань, иначе ей угрожают нежелательные последствия. Или другой пример: удлинение дыхания хорошо действует на лечение язвы пищеварительной системы, но вредно – для больных туберкулезом легких, так как это может вызвать сильное кровохаркание.

Таким образом, выработка дыхания имеет важное значение только при условии, когда выбирается нужный тип дыхания в соответствии с характерными чертами определенной болезни, с одной стороны, и объективными особенностями человеческого организма – с другой.

Как уже было сказано, выработанное дыхание является важным звеном в цигунотерапии. Путем тренировки грудное дыхание постепенно превращается в брюшное, неглубокое дыхание в глубокое и, в конце концов, вырабатывается дыхание «даньтяньское»; увеличивается объем легких, улучшаются метаболизм и циркуляция крови, «массируются» внутренние органы, совершенствуются пищеварение и усвоение питательных веществ – благодаря всему этому укрепляется здоровье и лечится болезнь. Различают следующие восемь типов дыхания.

1. Естественное (натуральное) дыхание. Это физиологическое врожденное дыхание, которое не подвергается волевому управлению. Его особенности в том, что человек дышит естественно, мягко, ровно; недостаток в том, что такое дыхание неглубокое и непротяженное (речь идет об одном дыхательном акте).

2. Обычное дыхание. При вдохе диафрагма опускается вниз, а живот становится выпуклым. При выдохе диафрагма поднимается вверх, а живот становится вогнутым. Амплитуда поднятия и опускания диафрагмы большая, количество движений брюшных мускулов вперед-и назад – большое. Таким образом, постепенно вырабатывается брюшное дыхание.

3. Обратное дыхание. Этот тип дыхания прямо противоположен типу обычного дыхания, то есть при вдохе диафрагма поднимается вверх, а живот становится вогнутым; при выдохе диафрагма опускается вниз, а живот становится выпуклым. В сравнении с обычным дыханием амплитуда и напряженность движения значительно больше.

4. Прерывистое дыхание. Этот тип дыхания, в свою очередь, подразделяется на два вида. Один из них – между вдохом и выдохом намеренно затягивается долгота выдоха, после которого делается задержка дыхания; другой – когда намеренно затягивается долгота вдоха, после которого делается задержка дыхания.

5. Вдох носом, а выдох ртом. При нормальном дыхании человек вдыхает и выдыхает через нос. Однако при заболеваниях дыхательного тракта, вследствие чего внутренняя полость дыхательного тракта суживается, а больному дышать трудно, рекомендуется вдыхать носом, а выдыхать ртом.

6. Проведение ци (воздух) по каналам Жэнь-май и Ду-май. В этом случае применяется обратное дыхание. Человек вдыхает через нос и на вдохе волей (мыслью) проводит ци в даньтянь, оттуда ци спускается вниз, в промежность. Когда человек вдыхает, то он должен волей (мыслью) проводить ци из промежности вверх по позвоночнику прямо до точки бай-хуэй (то есть до темени), а потом выпускает ци через нос. Поэтому этот тип дыхания имеет и другое название – «Малый круг циркуляции ци» или «Малый небесный круговорот ци».

7. Незаметное (тайное) дыхание. Этот тип дыхания естественно появляется после выработки обычного или обратного дыхания. Его особенности таковы: вдыхать протяжно и непрерывно, а выдыхать тихо и незаметно. Если в это время приставить руку к носу, то почти нельзя ощутить струю ци.

8. Подлинное дыхание. Древние мудрецы говорили: «Когда обыкновенное дыхание остановится, то самостоятельно начнется подлинное дыхание». Выражение «дыхание остановится» надо понимать так: это не насильное задержание дыхания, не выключение дыхания, а сохранение состояния духа в полной отрешенности. Когда человек в состоянии полной отрешенности, то у него и воля, и мысль сосредоточиваются на одном. Чем больше и глубже отрешенность, тем тише и незаметнее дыхание. В этот момент внешне кажется, что человек совсем перестал дышать, но на самом деле он продолжает дышать через пупок (ци в животе кружится и колышется), поэтому данный тип дыхания называют «утробным дыханием». Это уже признак более высокой стадии тренировки в цигуне.

Каждый из вышеназванных восьми типов дыхания выполняет определенную лечебную функцию. Так, например, обычное дыхание дает эффект в профилактике и лечении сердечно-сосудистых и мозго-сосудистых заболеваний. Прерывистое и обратное дыхание хорошо действуют при профилактике и лечении заболеваний пищеварительной системы. Тип дыхания «вдох носом, а выдох ртом» помогает в профилактике и лечении заболеваний дыхательной системы. Тип дыхания «проведение ци по каналам Жэнь-май и Ду-май» дает заметный эффект в профилактике и лечении заболеваний нервной системы. Однако начинающие тренировку должны обходиться с этими типами дыхания весьма осторожно: какой бы тип они ни применяли, необходимо через каждые 10-20 минут тренировки возвращаться к естественному дыханию, чтобы не переутомить дыхательные мускулы, иначе это может привести к остолбенению и судорогам, вызвать удушье или другие опасные последствия. Древние китайцы называли такое явление выражением «воспылать порочной страстью и вступить на порочный путь». Поэтому при тренировке в цигуне вырабатывать дыхание нужно последовательно и постепенно, нельзя стремиться к успеху за короткое время.

Первый этап.Тренирующиеся начинают с превращения грудного дыхания в брюшное, неглубокого дыхания в глубокое, невольного дыхания в управляемое волей. Таким образом, они постепенно научатся дышать глубоко и протяженно. На этом этапе, несмотря на то, что нужно все время обращать внимание на мягкость, естественность и непринужденность, тренирующиеся все-таки в большей или меньшей степени дышат неровно и неравномерно. Хотя у них сердце бьется сильнее, но количество сердцебиений не увеличивается. Этот этап продолжается приблизительно 3-5 минут.

Второй этап.Благодаря урегулированию дыхание становится естественным, свободным, ровным и равномерным. Количество вдохов и выдохов уменьшается. Сердцебиение ощущается слабо. Тренирующиеся чувствуют себя хорошо, уютно. Такой этап наступает приблизительно через 10-20 минут после начала тренировки.

Третий этап.Тренирующиеся вдыхают плавно и без пауз, а выдыхают тонко и незаметно. Они делают вдох и выдох очень свободно и чувствуют удовольствие. Количество вдохов и выдохов еще более уменьшается. Тренирующиеся почти не чувствуют биения сердца. На душе у них радостно и просторно. Этот этап наступает приблизительно через 30-40 минут после начала тренировки.

Четвертый этап.Появляется синхронизация дыхания и биения сердца. Тренирующиеся уже не замечают свои вдохи и выдохи. Этот этап наступает приблизительно через 50-60 минут после начала тренировки.

Все эти этапы относительные: у одних они наступают раньше, а у других – позже. По мере тренировки и повышения мастерства третий и четвертый этапы наступают все раньше и раньше.

После полугода-года тренировки при выработке дыхания дыхательные мышцы становятся еще более активными и естественными. При вдохе диафрагма опускается до средней части живота и давит на внутренние органы, находящиеся в брюшной полости. Давление в животе повышается. При выдохе внутренние органы, находящиеся в брюшной полости, возвращаются на прежнее место и заставляют диафрагму подниматься. Давление в животе понижается. В этот период главное место занимает движение диафрагмы, а движение межреберных мышц – вспомогательное. Движение брюшных мускулов особенно заметно в области ниже пупка.

После 1-2 лет тренировки при выработке дыхания или даже во время отдыха движение в животе у тренирующихся начинается само собой. Диафрагма и брюшные мышцы двигаются вперед и назад или кружатся вправо и влево, иногда двигаются вперед и назад, вверх и вниз, притом очень часто, как веретено. В этот период главное место занимает движение диафрагмы, а движение брюшных мышц – вспомогательное (это явный признак усиленной перистальтики желудка и кишок).

Благодаря длительной тренировке (в течение 1-2 лет) грудное дыхание уже превращается в брюшное, неглубокое дыхание – в глубокое. Диафрагма заметно перемещается из верхней части живота вниз. Поэтому при дыхании брюшные мускулы под пупком заметно поднимаются и опускаются. При обратном дыхании во время вдоха брюшные мускулы втягиваются, причем так сильно, что даже касаются задней брюшной стенки. Вследствие сильного сужения мускулов нижней части живота внутренние органы отодвигаются вверх, так что верхняя часть живота заметно выпучивается. Во время выдоха брюшные мускулы расслабляются, так что нижняя часть живота заметно выпячивается, а верхняя часть живота возвращается в прежнее положение. Все это является результатом длительной тренировки и закалки дыхательных мускулов в цигуне: ткани диафрагмы, брюшных мышц, желудка и кишок становятся крепкими и здоровыми, упругость их усиливается, и они легко и беспрепятственно выполняют свои функции. Человек уже может по своей воле изменять давление в животе.

1. Расслабление, успокоение и естественность.

Важным условием на занятиях цигуном являются расслабление, успокоение и естественность, т.е. нельзя принуждать себя при упражнениях в дыхании, позе и сосредоточении мыслей – все это делается естественно. Во всех положениях, будь то сидячее, лежачее или стоячее, необходимо держать себя естественно и свободно.

Расслабление и успокоение тесно связаны между собой. Полное расслабление помогает успокаиваться, а, успокоившись, почувствовать расслабление во всем теле. Расслабление и успокоение можно понимать в двух смыслах. Во-первых, расслабление означает расслабление мышц во всем теле (но не расхлябанность). Легче всего расслабляться в лежачем положении, причем, приняв позу, надо слегка покачаться, чтобы лежать было как можно удобнее (в стоячем или сидячем положении мышцы всегда напрягаются). Во-вторых, расслабление – это расслабление мыслей, т.е. должно наступить чувство легкости и свободы после расслабления мышц во всем теле. Надо преодолеть напряженное состояние, добиваясь появления чувства легкости, свободы и комфорта, что является залогом успешных занятий цигуном.

Успокоение означает относительное спокойствие, когда дышат беззвучно и испытывают блаженство на душе. Необходимо обратить особое внимание на успокоение мыслей.

2. Закалять ци и мысли и слить их в единое.

Ци, с которой имеет дело цигун, – это чжэнь-ци, природная ци. Перед тем, как начать закалять ци, необходимо научиться выполнять упражнения в дыхании. Упражнения эти различаются в зависимости от используемых приемов цигуна. Но в любом случае нужно дышать медленно, протяжно и равномерно. У мастеров цигуна гораздо меньше дыхательных циклов «вдох-выдох» в минуту, чем у обычных людей, так как у них сформировалось медленное брюшное дыхание.

Любой прием дыхания усваивают постепенно, то есть идут от мелкого, поверхностного дыхания к глубокому, от быстрого к медленному. За короткий срок усвоить глубокое дыхание нельзя. В начале занятий необходимо научиться вести ци мыслью, и через некоторое время само собой образуется естественное и регулярное дыхание. Закалять мысли – это значит, во-первых, успокоиться, убрав всякие мысли, а, во-вторых, сосредоточить мысли на даньтянь, что приведет к глубоким изменениям в организме человека. Начинающим очень трудно это осуществить сразу, и только с течением времени человек входит в состояние успокоения.

Сосредоточить мысли на даньтянь – самое важное и трудное в обучении цигуну, но в этом и заключается его секрет. Скорое усвоение его дает большой эффект, но добиться его можно только настойчивостью. Иными словами, необходимо сосредоточить мысли на даньтянь и избавиться от всяких других мыслей, заполнить себя чжэнь-ци. В этом и заключается закалка ци и мыслей.

Каким образом можно сочетать ци с мыслями? Когда приступишь к упражнениям в дыхании, начинай сосредоточивать на нем внимание, чтобы быстро усвоить методику. Когда образуется глубокое и ровное дыхание, обрати внимание на подъем и опущение живота. Когда усвоишь методику дыхания, т.е. можешь естественно опускать ци в даньтянь без особого усилия, можешь сосредоточить внимание на даньтянь и, таким образом, можешь сочетать ци с мыслями и слить их в единое, заполнить себя чжэнь-ци и добиться цели своих занятий цигуном – укрепить здоровье и лечить болезни.

3. Держать верхнюю часть туловища в пустоте, а нижнюю – в полноте.

С точки зрения китайской медицины, если описать нормальное положение человека образно, то можно сказать, что в верхней части у него пустота, а в нижней – полнота, что и является необходимым условием для поддержки его жизни. Если у человека появляется полнота в верхней части и пустота в нижней – это уже синдром болезни. Пустота в верхней части – значит не только держать верхнюю часть (выше пупа) в легкости и расслаблении, но и ослаблять деятельность мысли. Полнота в нижней части – значит наполнить ее духом и ци, с одной стороны, и для устойчивости держать центр тяжести тела ниже пояса – с другой.

Есть популярные выражения в цигуне: «опустить грудь и заполнить живот», «мысли поднимаются не выше груди», – которые говорят именно об опущении ци в даньтянь или сосредоточении мыслей на даньтянь, так как опущение ци в даньтянь помогает вернуть ци на свое место (в цихай) и таким образом заполнить ци нижнюю часть туловища и укрепить жизненность организма.

Движение мыслей на занятиях цигуном тоже должно быть устремлено вниз, чтобы заполнить нижнюю часть туловища, так как сосредоточение мыслей на даньтянь дает больший эффект заполнения, чем регулировка позы или дыхания. Опыты показали, что у человека, занимающегося цигуном и усвоившего его приемы, скорость кровообращения повышается на 30%, повышается и температура кожи. Это и служит признаком заполнения чжэнь-ци всего тела. Чжэнь-ци, заполнив нижнюю часть тела, поднимается с помощью ци из почек и начинает вращаться по всему телу, питая органы и конечности.

«Мысли поднимаются не выше груди» – это правило обязательно для многих упражнений, но бывают и исключения. Так, например, на занятиях большим и малым круговоротами необходимо повести ци мыслью по каналам Жэнь и Ду или цзинло во всем теле. В таком случае ци поднимается не только выше груди, но и выше головы. При умелой тренировке можно избежать ошибок, при этом необходимо учитывать особенности каждого человека.

Причины ошибок на занятиях цигуном разные, но главная из них в том, что начинающие спешат поскорее усвоить приемы и методы, неумело или с чрезмерным усилием сосредоточивают мысли на какой-нибудь точке, в результате чего у них появляются одышка, удушье, головная боль, чувство усталости и т.п. Поэтому начинающим, особенно на первых занятиях, необходимо преодолевать поспешность, правильно относиться к некоторым явлениям, неизбежным на занятиях, придерживаться правил расслабления и успокоения и постепенно повышать свое мастерство. Для этого надо серьезно анализировать то, что и как ты делаешь, находить свои недочеты и вовремя исправлять их, обобщая свой опыт и извлекая уроки, в случае необходимости обращаться за советами к опытным мастерам, чтобы избегать ошибок. Если сам не можешь найти и исправить ошибку, не надо волноваться, и разумнее всего показаться врачу или обратиться к учителю за советом.

4. Заниматься цигуном в меру сил и в благоприятное время.

Без достаточной отработанности методики нельзя добиться желаемого эффекта, а чрезмерная нагрузка вызывает головокружение и затрудненное дыхание. Что значит «заниматься в меру»? Прежде всего необходимо освоить правильную позу, т.е. расслабленную и свободную. Нельзя чересчур напрягать мышцы или принуждать себя усвоить какой-либо прием, но нельзя также быть и рассеянным на занятиях. Нужно постепенно и последовательно усваивать прием дыхания, чтобы добиться медленного, ровного и глубокого вдоха. Чрезмерный вдох и переусердствование в регулировке дыхания мыслью приведет к плохим последствиям.

Труднее всего определить степень отработанности мысли. Практика доказала, что при слабом сосредоточении мыслей их остается много, тогда очень трудно успокоиться; чрезмерное сосредоточение мыслей уменьшает их число, но вызывает головную боль или нервирует. В чем заключается мера регулировки мысли? Чрезмерное усилие приведет к ошибкам, а невнимательная регулировка не дает никакого результата. Обычно в начале занятий необходимо сделать над собой усилие, чтобы собраться с мыслями. Усиленная регулировка помогает рассеивать их. Но делать это нужно в меру, иначе возникает головокружение или боль в глазах.

Необходимо выбрать и благоприятное время для занятий, с учетом характера и болезни человека, условий, в которых происходит тренировка. У кого недостаточность инь и избыточность ян, полезно заниматься по утрам и ночам. Наоборот, у кого недостаточность ян и избыточность инь, тем полезно заниматься днем или в полдень. Таким образом получается равновесие между инь и ян.